Por David G. Bonagura, Jr.
¿Cuál suponen que fue el lugar favorito en Roma para la mayoría de un grupo de veintiséis estudiantes universitarios que la visitaban por primera vez? ¿La Basílica de San Pedro y los Museos Vaticanos? ¿El Coliseo y el Foro? ¿La Fontana di Trevi y la Plaza de España?
Fue la Iglesia jesuita del Gesù, el punto culminante de la arquitectura eclesiástica barroca. Su opulencia dorada; su asombroso techo al fresco del «Triunfo del Nombre de Jesús» que atrae a los espectadores hacia el Cielo; su magnífica cúpula; sus extravagantes altares laterales gemelos dedicados a San Ignacio de Loyola y San Francisco Javier. No se parece a nada que los católicos estadounidenses de la última generación Z hayan visto jamás, ya sea en persona, en pantalla o incluso generado por IA.
Estos estudiantes encontraron la belleza real por primera vez y quedaron abrumados por ella, tanto que las visitas posteriores a los lugares, por muy fabulosas que fueran todas, no lograron desplazar al Gesù como su favorito. No quedaron simplemente impresionados; tuvieron una experiencia existencial. «El arte nos conmueve porque es bello», escribió Sir Roger Scruton, «y es bello, en parte, porque significa algo».
Los católicos suelen señalar que la belleza debería tomar la iniciativa en la evangelización de una cultura empobrecida por lo mundano, lo funcional y lo feo. Sin embargo, tenemos dificultades para trasladar este discurso a la práctica. No deberíamos tener que viajar a Roma para experimentar la belleza en la arquitectura, la pintura, la escultura, la decoración o, en ese sentido, en la música o en la Santa Misa.
Sabemos demasiado bien que, inmediatamente después del Concilio Vaticano II, los líderes de la Iglesia, tanto clérigos como laicos, tomaron la decisión consciente de rechazar lo bello e imponer lo feo. En nombre de una falsa renovación, se destruyeron hermosas iglesias de forma tan generalizada —se eliminaron vidrieras y altares mayores, se reemplazaron y desplazaron a los márgenes los sagrarios de oro, se cubrió el mármol con paneles de madera— que se acuñó el término wreckovation para describir el fenómeno. El mismo proceso de quitar y reemplazar destruyó la música litúrgica y socavó la celebración de la Santa Misa.
Las dos últimas décadas han visto una especie de renacimiento, a medida que algunos párrocos han recaudado fondos para devolver el esplendor a sus iglesias y a sus liturgias. Pero aunque algunos líderes de la Iglesia reconocen ahora los fracasos del movimiento de wreckovation postconciliar, la mayoría de los católicos todavía se encuentran solo con lo feo y lo banal en sus parroquias locales.
¿Por qué ocurre esto? Propongo dos razones interrelacionadas.
En primer lugar, los líderes católicos de la generación del baby boom, incluso si están insatisfechos con el statu quo, en gran medida no pueden sacudirse el prejuicio que imbibieron o heredaron —irónicamente, de muchos párrocos de una generación anterior que implementaron el despojo de los altares— contra las expresiones de belleza preconciliares. Esto explica su rechazo o apatía hacia la Misa tradicional en latín, el canto gregoriano, los altares mayores y los ornamentos litúrgicos adornados. Por lo tanto, no permiten estas cosas en sus parroquias, o solo las conceden en cantidades limitadas: un Agnus Dei, una Salve Regina o un Tantum Ergo durante la bendición, pero nada más.
Esto nos lleva a la segunda razón. Nuestras experiencias de belleza (o fealdad) dentro de los contextos religiosos suelen estar filtradas a través de fuentes de autoridad. Ellos eligen los diseños de las iglesias, las decoraciones, la música, las vestiduras, y nos dicen qué es bello o qué deberíamos considerar bello.
En su defensa, los boomers no son únicos en su prejuicio contra una expresión artística anterior: una generación suele reaccionar contra los gustos de sus mayores inmediatos: el movimiento neoclásico del siglo XVIII rechazó sumariamente la ostentación del Barroco y el Rococó; los pintores cubistas rechazaron los momentos caprichosos capturados por sus predecesores impresionistas; o, más cerca de casa, la actual generación X tardía y los millennials están rechazando las wreckovations con las que crecieron en favor de las expresiones artísticas y arquitectónicas eclesiales de los siglos XIX y XX, a través de las cuales esperan encontrar lo divino.
Naturalmente, cada uno de estos grupos piensa que su estilo preferido es el mejor; su preferencia a menudo incluye esfuerzos para sofocar expresiones rivales que consideran inferiores. Aquí, también, hay una desconexión entre el discurso y la acción: la Iglesia se jacta legítimamente de su diversidad de expresiones (estilos artísticos, ritos apostólicos de adoración, órdenes religiosas, métodos de oración), pero en la práctica a menudo impone una estricta uniformidad en las diócesis y parroquias.
En cierto modo, la belleza es necesariamente impuesta por los líderes: una vez que se elige el diseño de una iglesia, por ejemplo, las generaciones posteriores están atrapadas con él, para bien o para mal. Más allá de esto, sin embargo, los párrocos deberían dejar espacio para expresiones legítimas de belleza según lo deseen los sacerdotes y los laicos. ¿Qué hace que la belleza en la Iglesia sea legítima? El hecho de que se haya expresado dentro de la larga tradición de la Iglesia, tanto en Occidente como en Oriente. Lo que el Papa Benedicto XVI escribió sobre la Misa tradicional en latín se aplica a todo el arte y las formas arquitectónicas de la Iglesia: «Lo que para las generaciones anteriores era sagrado, también para nosotros permanece sagrado y grande, y no puede ser de repente prohibido totalmente o incluso considerado perjudicial».
En Beauty: A Very Short Introduction, Roger Scruton continúa: «Nadie que esté atento a la belleza, por lo tanto, carece del concepto de redención: de una trascendencia final del desorden mortal hacia un «reino de los fines». En una era de fe declinante, el arte da testimonio perdurable del hambre espiritual y los anhelos inmortales de nuestra especie. De ahí que la educación estética sea más importante hoy que en cualquier otro periodo anterior de la historia».
En un momento en que los católicos no practicantes superan a los practicantes en una proporción de 4 a 1, los líderes de la Iglesia deberían fomentar cualquier expresión de belleza legítima en la Iglesia que pueda inspirar la fe, incluso si una forma particular no es exactamente de su agrado. Pues si la belleza nos despierta a la redención y a la trascendencia, nos conduce a Dios, tal como el Papa San Juan Pablo II prometió a los jóvenes en la Jornada Mundial de la Juventud del año 2000: «En realidad, es a Jesús a quien buscáis cuando soñáis con la felicidad; él os espera cuando nada de lo que encontráis os satisface; él es la belleza a la que estáis tan atraídos».
Sobre el autor
David G. Bonagura, Jr. es autor, más recientemente, de 100 Tough Questions for Catholics: Common Obstacles to Faith Today, y traductor de Jerome’s Tears: Letters to Friends in Mourning. Profesor adjunto en el Seminario St. Joseph y en la Catholic International University, se desempeña como editor de religión de The University Bookman, una revista de libros fundada en 1960 por Russell Kirk. Su sitio web personal está aquí.