Von David G. Bonagura, Jr.
Was war wohl der Lieblingsort in Rom für die meisten einer Gruppe von sechsundzwanzig Universitätsstudenten, die die Stadt zum ersten Mal besuchten? Die Basilika St. Peter und die Vatikanischen Museen? Das Kolosseum und das Forum? Die Fontana di Trevi und die Piazza di Spagna?
Es war die Jesuitenkirche Il Gesù, der Höhepunkt barocker Kirchenarchitektur. Ihr goldener Prunk; ihr atemberaubendes Deckenfresko „Triumph des Namens Jesu“, das die Betrachter zum Himmel emporzieht; ihre prächtige Kuppel; ihre extravaganten, symmetrischen Seitenaltäre, die dem heiligen Ignatius von Loyola und dem heiligen Franz Xaver geweiht sind. Nichts davon hatten die amerikanischen Katholiken der Generation Z jemals gesehen – weder persönlich noch auf dem Bildschirm oder durch KI erzeugt.
Diese Studenten begegneten zum ersten Mal echter Schönheit und waren davon überwältigt; so sehr, dass spätere Besuche anderer, ebenso prachtvoller Orte das Gesù nicht als ihren Favoriten verdrängen konnten. Sie waren nicht nur beeindruckt; sie hatten eine existentielle Erfahrung. „Kunst berührt uns, weil sie schön ist“, schrieb Sir Roger Scruton, „und sie ist zum Teil deshalb schön, weil sie etwas bedeutet“.
Katholiken weisen häufig darauf hin, dass Schönheit bei der Evangelisierung einer Kultur, die durch das Profane, Funktionale und Hässliche verarmt ist, die Initiative ergreifen sollte. Dennoch fällt es uns schwer, dieses Prinzip in die Praxis umzusetzen. Wir müssten nicht nach Rom reisen, um Schönheit in Architektur, Malerei, Skulptur, Ausstattung oder, in diesem Sinne, in Musik oder in der Heiligen Messe zu erleben.
Wir wissen nur zu gut, dass die Kirchenführer – Kleriker wie Laien – unmittelbar nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil bewusst beschlossen, das Schöne abzulehnen und das Hässliche aufzuerlegen. Im Namen einer falschen Erneuerung wurden schöne Kirchen so flächendeckend zerstört – Buntglasfenster und Hochaltäre entfernt, goldene Tabernakel ersetzt und an den Rand gedrängt, Marmor mit Holzverkleidungen überzogen –, dass der Begriff wreckovation geprägt wurde, um dieses Phänomen zu beschreiben. Derselbe Prozess des Entfernens und Ersetzens zerstörte die liturgische Musik und untergrub die Feier der Heiligen Messe.
In den letzten beiden Jahrzehnten hat es eine Art Wiederbelebung gegeben, da einige Pfarrer Spenden sammelten, um ihren Kirchen und Liturgien wieder Glanz zu verleihen. Doch obwohl einige Kirchenführer inzwischen die Misserfolge der nachkonziliaren wreckovation anerkennen, begegnen die meisten Katholiken in ihren Heimatpfarreien immer noch nur dem Hässlichen und Banalen.
Warum geschieht das? Ich schlage zwei miteinander verbundene Gründe vor.
Erstens können die katholischen Führungspersönlichkeiten der Baby-Boomer-Generation, selbst wenn sie mit dem status quo unzufrieden sind, das Vorurteil, das sie aufgenommen oder – ironischerweise – von vielen Pfarrern einer früheren Generation geerbt haben, die den Altarraub durchführten, kaum abschütteln. Dies erklärt ihre Ablehnung oder Gleichgültigkeit gegenüber der traditionellen lateinischen Messe, dem gregorianischen Choral, den Hochaltären und den reich verzierten liturgischen Gewändern. Deshalb erlauben sie diese Dinge in ihren Pfarreien nicht oder nur in begrenzten Mengen: ein Agnus Dei, eine Salve Regina oder ein Tantum Ergo bei der Segnung, aber nichts darüber hinaus.
Das führt uns zum zweiten Grund. Unsere Erfahrungen von Schönheit (oder Hässlichkeit) in religiösen Kontexten werden in der Regel durch Autoritätsquellen gefiltert. Sie wählen die Kirchenentwürfe, die Ausstattung, die Musik, die Gewänder und sagen uns, was schön ist oder was wir als schön betrachten sollten.
Zu ihrer Verteidigung sind die Boomer nicht allein mit ihrem Vorurteil gegen einen früheren künstlerischen Ausdruck: Eine Generation reagiert typischerweise gegen den Geschmack ihrer unmittelbaren Vorgänger: Die neoklassizistische Bewegung des 18. Jahrhunderts verwarf kurzerhand die Pracht von Barock und Rokoko; die kubistischen Maler lehnten die verspielten Momente ihrer impressionistischen Vorgänger ab; oder, näher bei uns, die späte Generation X und die Millennials lehnen die wreckovations ab, mit denen sie aufgewachsen sind, und bevorzugen die kirchlichen Kunst- und Architekturausdrücke des 19. und 20. Jahrhunderts, durch die sie das Göttliche zu finden hoffen.
Natürlich hält jede dieser Gruppen ihren bevorzugten Stil für den besten; ihre Präferenz schließt oft Bemühungen ein, konkurrierende Ausdrucksformen zu unterdrücken, die sie für minderwertig halten. Auch hier besteht eine Kluft zwischen Wort und Tat: Die Kirche rühmt sich zu Recht ihrer Vielfalt an Ausdrucksformen (künstlerische Stile, apostolische Riten der Anbetung, religiöse Orden, Gebetsmethoden), setzt jedoch in der Praxis oft eine strenge Einheitlichkeit in den Diözesen und Pfarreien durch.
In gewisser Weise wird Schönheit notwendigerweise von den Leitern auferlegt: Sobald beispielsweise ein Kirchenentwurf gewählt ist, sind spätere Generationen damit konfrontiert – zum Guten oder zum Schlechten. Darüber hinaus sollten Pfarrer jedoch Raum für legitime Schönheitsausdrücke lassen, wie sie von Priestern und Laien gewünscht werden. Was macht Schönheit in der Kirche legitim? Die Tatsache, dass sie innerhalb der langen Tradition der Kirche – sowohl im Westen als auch im Osten – zum Ausdruck gekommen ist. Was Papst Benedikt XVI. über die traditionelle lateinische Messe schrieb, gilt für alle kirchlichen Kunst- und Architekturformen: „Was für frühere Generationen heilig war, bleibt auch für uns heilig und groß und kann nicht plötzlich gänzlich verboten oder gar als schädlich betrachtet werden“.
In Beauty: A Very Short Introduction fährt Roger Scruton fort: „Niemand, der auf Schönheit achtet, entbehrt daher des Begriffs der Erlösung: einer endgültigen Transzendenz der sterblichen Unordnung hin zu einem ‚Reich der Zwecke‘. In einer Zeit abnehmenden Glaubens legt die Kunst ein dauerhaftes Zeugnis vom spirituellen Hunger und den unsterblichen Sehnsüchten unserer Spezies ab. Daher ist ästhetische Bildung heute wichtiger als in jeder früheren Periode der Geschichte“.
In einem Moment, in dem nicht praktizierende Katholiken die praktizierenden im Verhältnis 4 zu 1 übertreffen, sollten die Kirchenführer jede legitime Schönheitsausdruck in der Kirche fördern, der den Glauben inspirieren kann, selbst wenn eine bestimmte Form ihnen nicht genau zusagt. Denn wenn Schönheit uns zur Erlösung und Transzendenz erweckt, führt sie uns zu Gott, wie Papst Johannes Paul II. den jungen Menschen beim Weltjugendtag im Jahr 2000 versprach: „In Wahrheit sucht ihr Jesus, wenn ihr von Glück träumt; er wartet auf euch, wenn euch nichts, was ihr findet, zufriedenstellt; er ist die Schönheit, zu der ihr so hingezogen seid“.
Über den Autor
David G. Bonagura, Jr. ist Autor, zuletzt von 100 Tough Questions for Catholics: Common Obstacles to Faith Today, und Übersetzer von Jerome’s Tears: Letters to Friends in Mourning. Als Adjunct Professor am St. Joseph Seminary und an der Catholic International University fungiert er als Religionsredakteur von The University Bookman, einer 1960 von Russell Kirk gegründeten Buchzeitschrift. Seine persönliche Website finden Sie hier.