Di David G. Bonagura, Jr.
Quale pensate sia stato il luogo preferito a Roma per la maggior parte di un gruppo di ventisei studenti universitari che la visitavano per la prima volta? La Basilica di San Pietro e i Musei Vaticani? Il Colosseo e il Foro? La Fontana di Trevi e Piazza di Spagna?
È stata la Chiesa gesuita del Gesù, il punto culminante dell’architettura ecclesiastica barocca. La sua opulenza dorata; il suo sorprendente soffitto affrescato del «Trionfo del Nome di Gesù» che attira gli spettatori verso il Cielo; la sua magnifica cupola; i suoi sontuosi altari laterali gemelli dedicati a Sant’Ignazio di Loyola e a San Francesco Saverio. Non assomiglia a nulla che i cattolici statunitensi dell’ultima generazione Z abbiano mai visto, sia di persona, sia sullo schermo o persino generato dall’IA.
Questi studenti hanno incontrato per la prima volta la vera bellezza e ne sono rimasti sopraffatti, tanto che le visite successive ai luoghi, per quanto tutte splendide, non sono riuscite a spodestare il Gesù come loro preferito. Non sono rimasti semplicemente impressionati; hanno vissuto un’esperienza esistenziale. «L’arte ci commuove perché è bella», ha scritto Sir Roger Scruton, «e lo è, in parte, perché significa qualcosa».
I cattolici sono soliti sottolineare che la bellezza dovrebbe prendere l’iniziativa nell’evangelizzazione di una cultura impoverita dal mondano, dal funzionale e dal brutto. Tuttavia, fatichiamo a tradurre questo discorso in pratica. Non dovremmo essere costretti a viaggiare a Roma per sperimentare la bellezza nell’architettura, nella pittura, nella scultura, nella decorazione o, in tal senso, nella musica o nella Santa Messa.
Sappiamo fin troppo bene che, subito dopo il Concilio Vaticano II, i leader della Chiesa, sia chierici sia laici, hanno preso la decisione consapevole di rifiutare il bello e imporre il brutto. In nome di un falso rinnovamento, sono state distrutte belle chiese in modo così diffuso —si sono eliminate vetrate e altari maggiori, si sono sostituiti e spostati ai margini i tabernacoli d’oro, si è ricoperto il marmo con pannelli di legno— che è stato coniato il termine wreckovation per descrivere il fenomeno. Lo stesso processo di rimozione e sostituzione ha distrutto la musica liturgica e ha minato la celebrazione della Santa Messa.
Gli ultimi due decenni hanno visto una sorta di rinascita, man mano che alcuni parroci hanno raccolto fondi per restituire lo splendore alle loro chiese e alle loro liturgie. Ma sebbene alcuni leader della Chiesa riconoscano ora i fallimenti del movimento di wreckovation postconciliare, la maggior parte dei cattolici si imbatte ancora solo nel brutto e nel banale nelle loro parrocchie locali.
Perché accade questo? Propongo due ragioni interconnesse.
In primo luogo, i leader cattolici della generazione del baby boom, anche se insoddisfatti dello status quo, in gran parte non riescono a scrollarsi di dosso il pregiudizio che hanno assorbito o ereditato —ironicamente, da molti parroci di una generazione precedente che hanno attuato lo spoliazione degli altari— contro le espressioni di bellezza preconciliare. Questo spiega il loro rifiuto o l’apatia verso la Messa tradizionale in latino, il canto gregoriano, gli altari maggiori e gli ornamenti liturgici elaborati. Pertanto, non permettono queste cose nelle loro parrocchie, o le concedono solo in quantità limitate: un Agnus Dei, una Salve Regina o un Tantum Ergo durante la benedizione, ma nient’altro.
Questo ci porta alla seconda ragione. Le nostre esperienze di bellezza (o bruttezza) all’interno dei contesti religiosi sono solitamente filtrate attraverso fonti di autorità. Essi scelgono i progetti delle chiese, le decorazioni, la musica, le vesti, e ci dicono cosa è bello o cosa dovremmo considerare bello.
A loro difesa, i boomers non sono unici nel loro pregiudizio contro un’espressione artistica precedente: una generazione tende a reagire contro i gusti dei propri immediati maggiori: il movimento neoclassico del XVIII secolo rifiutò sommariamente l’ostentazione del Barocco e del Rococò; i pittori cubisti respinsero i momenti capricciosi catturati dai loro predecessori impressionisti; o, più vicino a casa, l’attuale generazione X tardiva e i millennials stanno rifiutando le wreckovations con cui sono cresciuti a favore delle espressioni artistiche e architettoniche ecclesiali dei secoli XIX e XX, attraverso le quali sperano di trovare il divino.
Naturalmente, ognuno di questi gruppi pensa che il proprio stile preferito sia il migliore; la loro preferenza spesso include sforzi per soffocare le espressioni rivali che considerano inferiori. Anche qui c’è una disconnessione tra discorso e azione: la Chiesa si vanta legittimamente della sua diversità di espressioni (stili artistici, riti apostolici di adorazione, ordini religiosi, metodi di preghiera), ma nella pratica spesso impone una rigida uniformità nelle diocesi e nelle parrocchie.
In un certo senso, la bellezza è necessariamente imposta dai leader: una volta scelto il progetto di una chiesa, ad esempio, le generazioni successive ne restano vincolate, nel bene e nel male. Oltre a questo, tuttavia, i parroci dovrebbero lasciare spazio a espressioni legittime di bellezza secondo il desiderio dei sacerdoti e dei laici. Cosa rende legittima la bellezza nella Chiesa? Il fatto che si sia espressa all’interno della lunga tradizione della Chiesa, sia in Occidente sia in Oriente. Ciò che il Papa Benedetto XVI ha scritto sulla Messa tradizionale in latino si applica a tutta l’arte e alle forme architettoniche della Chiesa: «Ciò che per le generazioni precedenti era sacro, rimane sacro e grande anche per noi, e non può essere improvvisamente proibito del tutto o addirittura considerato dannoso».
In Beauty: A Very Short Introduction, Roger Scruton continua: «Nessuno che sia attento alla bellezza, quindi, è privo del concetto di redenzione: di una trascendenza finale del disordine mortale verso un “regno dei fini”. In un’epoca di fede declinante, l’arte testimonia in modo duraturo la fame spirituale e gli aneliti immortali della nostra specie. Per questo l’educazione estetica è più importante oggi che in qualsiasi altro periodo precedente della storia».
In un momento in cui i cattolici non praticanti superano i praticanti in un rapporto di 4 a 1, i leader della Chiesa dovrebbero favorire qualsiasi espressione di bellezza legittima nella Chiesa che possa ispirare la fede, anche se una forma particolare non è esattamente di loro gradimento. Perché se la bellezza ci risveglia alla redenzione e alla trascendenza, ci conduce a Dio, come il Papa San Giovanni Paolo II promise ai giovani nella Giornata Mondiale della Gioventù dell’anno 2000: «In realtà, è Gesù che cercate quando sognate la felicità; egli vi attende quando nulla di ciò che trovate vi soddisfa; egli è la bellezza a cui siete tanto attratti».
Sull’autore
David G. Bonagura, Jr. è autore, più recentemente, di 100 Tough Questions for Catholics: Common Obstacles to Faith Today, e traduttore di Jerome’s Tears: Letters to Friends in Mourning. Professore a contratto al Seminario St. Joseph e alla Catholic International University, svolge il ruolo di redattore religioso di The University Bookman, una rivista di libri fondata nel 1960 da Russell Kirk. Il suo sito web personale è qui.