Por David G. Bonagura, Jr.
Qual supõem que foi o lugar favorito em Roma para a maioria de um grupo de vinte e seis estudantes universitários que a visitavam pela primeira vez? A Basílica de São Pedro e os Museus Vaticanos? O Coliseu e o Fórum? A Fontana di Trevi e a Piazza di Spagna?
Foi a Igreja jesuíta do Gesù, o ponto culminante da arquitetura eclesiástica barroca. Sua opulência dourada; seu espantoso teto afrescado do «Triunfo do Nome de Jesus» que atrai os espectadores para o Céu; sua magnífica cúpula; seus extravagantes altares laterais gêmeos dedicados a Santo Inácio de Loyola e a São Francisco Xavier. Não se parece com nada que os católicos norte-americanos da última geração Z já tenham visto, seja pessoalmente, na tela ou mesmo gerado por IA.
Esses estudantes encontraram a beleza real pela primeira vez e ficaram sobrecarregados por ela, tanto que as visitas posteriores aos lugares, por mais fabulosos que fossem todos, não conseguiram deslocar o Gesù como seu favorito. Não ficaram simplesmente impressionados; tiveram uma experiência existencial. «A arte nos comove porque é bela», escreveu Sir Roger Scruton, «e é bela, em parte, porque significa algo».
Os católicos costumam afirmar que a beleza deveria tomar a iniciativa na evangelização de uma cultura empobrecida pelo mundano, pelo funcional e pelo feio. No entanto, temos dificuldades para levar esse discurso à prática. Não deveríamos precisar viajar a Roma para experimentar a beleza na arquitetura, na pintura, na escultura, na decoração ou, nesse sentido, na música ou na Santa Missa.
Sabemos muito bem que, imediatamente após o Concílio Vaticano II, os líderes da Igreja, tanto clérigos quanto leigos, tomaram a decisão consciente de rejeitar o belo e impor o feio. Em nome de uma falsa renovação, igrejas belas foram destruídas de forma tão generalizada —vidraças e altares-mores foram removidos, sacrários de ouro foram substituídos e deslocados para as margens, o mármore foi coberto com painéis de madeira— que se cunhou o termo wreckovation para descrever o fenômeno. O mesmo processo de remover e substituir destruiu a música litúrgica e minou a celebração da Santa Missa.
As duas últimas décadas viram uma espécie de renascimento, à medida que alguns párocos arrecadaram fundos para devolver o esplendor às suas igrejas e às suas liturgias. Mas, embora alguns líderes da Igreja reconheçam agora os fracassos do movimento de wreckovation pós-conciliar, a maioria dos católicos ainda se depara apenas com o feio e o banal em suas paróquias locais.
Por que isso acontece? Proponho duas razões inter-relacionadas.
Em primeiro lugar, os líderes católicos da geração do baby boom, mesmo que estejam insatisfeitos com o statu quo, em grande medida não conseguem se livrar do preconceito que absorveram ou herdaram —ironicamente, de muitos párocos de uma geração anterior que implementaram o despojamento dos altares— contra as expressões de beleza pré-conciliares. Isso explica sua rejeição ou apatia em relação à Missa tradicional em latim, ao canto gregoriano, aos altares-mores e aos ornamentos litúrgicos adornados. Portanto, não permitem essas coisas em suas paróquias, ou apenas as concedem em quantidades limitadas: um Agnus Dei, uma Salve Regina ou um Tantum Ergo durante a bênção, mas nada mais.
Isso nos leva à segunda razão. Nossas experiências de beleza (ou fealdade) dentro dos contextos religiosos costumam ser filtradas por fontes de autoridade. Eles escolhem os projetos das igrejas, as decorações, a música, as vestes, e nos dizem o que é belo ou o que deveríamos considerar belo.
Em sua defesa, os boomers não são únicos em seu preconceito contra uma expressão artística anterior: uma geração costuma reagir contra os gostos de seus maiores imediatos: o movimento neoclássico do século XVIII rejeitou sumariamente a ostentação do Barroco e do Rococó; os pintores cubistas rejeitaram os momentos caprichosos capturados por seus predecessores impressionistas; ou, mais perto de casa, a atual geração X tardia e os millennials estão rejeitando as wreckovations com as quais cresceram em favor das expressões artísticas e arquitetônicas eclesiais dos séculos XIX e XX, por meio das quais esperam encontrar o divino.
Naturalmente, cada um desses grupos pensa que seu estilo preferido é o melhor; sua preferência muitas vezes inclui esforços para sufocar expressões rivais que consideram inferiores. Aqui, também, há uma desconexão entre o discurso e a ação: a Igreja se orgulha legitimamente de sua diversidade de expressões (estilos artísticos, ritos apostólicos de adoração, ordens religiosas, métodos de oração), mas na prática muitas vezes impõe uma estrita uniformidade nas dioceses e paróquias.
De certo modo, a beleza é necessariamente imposta pelos líderes: uma vez escolhido o projeto de uma igreja, por exemplo, as gerações posteriores ficam presas a ele, para o bem ou para o mal. Além disso, no entanto, os párocos deveriam deixar espaço para expressões legítimas de beleza conforme desejado pelos sacerdotes e pelos leigos. O que torna a beleza na Igreja legítima? O fato de ter sido expressa dentro da longa tradição da Igreja, tanto no Ocidente quanto no Oriente. O que o Papa Bento XVI escreveu sobre a Missa tradicional em latim aplica-se a toda a arte e às formas arquitetônicas da Igreja: «O que para as gerações anteriores era sagrado, também para nós permanece sagrado e grande, e não pode ser de repente totalmente proibido ou mesmo considerado prejudicial».
Em Beauty: A Very Short Introduction, Roger Scruton continua: «Ninguém que esteja atento à beleza, portanto, carece do conceito de redenção: de uma transcendência final da desordem mortal para um “reino dos fins”. Em uma era de fé declinante, a arte dá testemunho duradouro da fome espiritual e dos anseios imortais de nossa espécie. Daí que a educação estética seja mais importante hoje do que em qualquer outro período anterior da história».
Em um momento em que os católicos não praticantes superam os praticantes na proporção de 4 para 1, os líderes da Igreja deveriam fomentar qualquer expressão de beleza legítima na Igreja que possa inspirar a fé, mesmo que uma forma particular não seja exatamente de seu agrado. Pois se a beleza nos desperta para a redenção e para a transcendência, ela nos conduz a Deus, tal como o Papa São João Paulo II prometeu aos jovens na Jornada Mundial da Juventude do ano 2000: «Na verdade, é a Jesus que buscais quando sonhais com a felicidade; ele vos espera quando nada do que encontrais vos satisfaz; ele é a beleza para a qual estais tão atraídos».
Sobre o autor
David G. Bonagura, Jr. é autor, mais recentemente, de 100 Tough Questions for Catholics: Common Obstacles to Faith Today, e tradutor de Jerome’s Tears: Letters to Friends in Mourning. Professor adjunto no Seminário St. Joseph e na Catholic International University, atua como editor de religião de The University Bookman, uma revista de livros fundada em 1960 por Russell Kirk. Seu site pessoal está aqui.