Par David G. Bonagura, Jr.
Quel endroit de Rome les membres d’un groupe de vingt-six étudiants universitaires en visite pour la première fois ont-ils préféré ? La basilique Saint-Pierre et les musées du Vatican ? Le Colisée et le Forum ? La fontaine de Trevi et la piazza di Spagna ?
C’était l’église jésuite du Gesù, point culminant de l’architecture baroque ecclésiale. Son opulence dorée, son étonnant plafond peint à fresque du « Triomphe du nom de Jésus » qui attire les regards vers le Ciel, sa magnifique coupole, ses somptueux autels latéraux jumeaux dédiés à saint Ignace de Loyola et à saint François Xavier. Rien de tel que ce qu’ont jamais vu les catholiques américains de la dernière génération Z, que ce soit en personne, à l’écran ou même généré par IA.
Ces étudiants ont découvert la vraie beauté pour la première fois et en ont été bouleversés, au point que les visites ultérieures des autres sites, aussi fabuleux fussent-ils, n’ont pas réussi à détrôner le Gesù de leur préférence. Ils n’ont pas été simplement impressionnés ; ils ont vécu une expérience existentielle. « L’art nous émeut parce qu’il est beau, écrivait Sir Roger Scruton, et il est beau, en partie, parce qu’il signifie quelque chose ».
Les catholiques soulignent souvent que la beauté devrait prendre l’initiative dans l’évangélisation d’une culture appauvrie par le prosaïque, le fonctionnel et le laid. Pourtant, nous peinons à passer du discours à la pratique. Nous ne devrions pas avoir à nous rendre à Rome pour rencontrer la beauté dans l’architecture, la peinture, la sculpture, la décoration, ni même dans la musique ou la sainte Messe.
Nous savons trop bien qu’immédiatement après le concile Vatican II, les responsables de l’Église, clercs et laïcs, ont pris la décision consciente de rejeter le beau et d’imposer le laid. Au nom d’un faux renouveau, de magnifiques églises ont été détruites de manière si généralisée — vitraux et grands autels supprimés, tabernacles dorés remplacés et relégués aux marges, marbre recouvert de lambris — que le terme wreckovation a été forgé pour décrire le phénomène. Le même processus de suppression et de remplacement a détruit la musique liturgique et sapé la célébration de la sainte Messe.
Les deux dernières décennies ont vu une sorte de renaissance, certains curés ayant levé des fonds pour rendre leur splendeur aux églises et aux liturgies. Mais si certains responsables de l’Église reconnaissent désormais les échecs du mouvement postconciliaire de wreckovation, la plupart des catholiques ne rencontrent encore, dans leurs paroisses locales, que le laid et le banal.
Pourquoi cela ? Je propose deux raisons liées.
Premièrement, les responsables catholiques de la génération du baby-boom, même insatisfaits du statu quo, sont en grande partie incapables de se défaire du préjugé qu’ils ont absorbé ou hérité — ironiquement, de nombreux curés d’une génération antérieure qui ont mis en œuvre le dépouillement des autels — contre les expressions de beauté préconciliaires. Cela explique leur rejet ou leur indifférence à l’égard de la messe traditionnelle en latin, du chant grégorien, des grands autels et des ornements liturgiques ornés. Ils n’autorisent donc pas ces éléments dans leurs paroisses, ou ne les concèdent qu’en quantités limitées : un Agnus Dei, un Salve Regina ou un Tantum Ergo pendant la bénédiction, mais rien de plus.
Cela nous amène à la deuxième raison. Nos expériences de beauté (ou de laideur) dans les contextes religieux sont généralement filtrées par des sources d’autorité. Elles choisissent les conceptions des églises, les décorations, la musique, les vêtements et nous disent ce qui est beau ou ce que nous devrions considérer comme tel.
En leur défense, les boomers ne sont pas seuls dans leur préjugé contre une expression artistique antérieure : une génération réagit souvent contre les goûts de ses aînés immédiats : le mouvement néoclassique du XVIIIᵉ siècle a rejeté sans appel l’ostentation du baroque et du rococo ; les peintres cubistes ont repoussé les moments capricieux captés par leurs prédécesseurs impressionnistes ; ou, plus près de nous, la génération X tardive et les millennials rejettent les wreckovations qu’ils ont connues en grandissant au profit des expressions artistiques et architecturales ecclésiales des XIXᵉ et XXᵉ siècles, par lesquelles ils espèrent trouver le divin.
Naturellement, chacun de ces groupes estime que son style préféré est le meilleur ; sa préférence inclut souvent des efforts pour étouffer les expressions rivales qu’il juge inférieures. Là aussi, il y a un décalage entre le discours et l’action : l’Église se targue légitimement de sa diversité d’expressions (styles artistiques, rites apostoliques de culte, ordres religieux, méthodes de prière), mais dans la pratique elle impose souvent une stricte uniformité dans les diocèses et les paroisses.
D’une certaine manière, la beauté est nécessairement imposée par les responsables : une fois le projet d’une église choisi, par exemple, les générations suivantes sont coincées avec lui, pour le meilleur ou pour le pire. Au-delà de cela, cependant, les curés devraient laisser place aux expressions légitimes de beauté selon les souhaits des prêtres et des laïcs. Qu’est-ce qui rend la beauté dans l’Église légitime ? Le fait qu’elle se soit exprimée dans la longue tradition de l’Église, tant en Occident qu’en Orient. Ce que le pape Benoît XVI a écrit sur la messe traditionnelle en latin s’applique à tout l’art et aux formes architecturales de l’Église : « Ce qui était sacré pour les générations précédentes reste sacré et grand pour nous aussi, et ne peut être soudainement interdit totalement ni même considéré comme nuisible ».
Dans Beauty: A Very Short Introduction, Roger Scruton poursuit : « Personne qui soit attentif à la beauté n’est donc dépourvu du concept de rédemption : d’une transcendance finale du désordre mortel vers un « royaume des fins ». À une époque de foi déclinante, l’art témoigne durablement de la faim spirituelle et des aspirations immortelles de notre espèce. C’est pourquoi l’éducation esthétique est plus importante aujourd’hui que durant toute autre période antérieure de l’histoire ».
À un moment où les catholiques non pratiquants dépassent les pratiquants dans un rapport de 4 à 1, les responsables de l’Église devraient encourager toute expression légitime de beauté dans l’Église susceptible d’inspirer la foi, même si une forme particulière ne leur convient pas exactement. Car si la beauté nous éveille à la rédemption et à la transcendance, elle nous conduit à Dieu, comme le pape saint Jean-Paul II l’a promis aux jeunes lors de la Journée mondiale de la jeunesse de l’an 2000 : « C’est en réalité Jésus que vous cherchez quand vous rêvez de bonheur ; il vous attend quand rien de ce que vous trouvez ne vous satisfait ; il est la beauté à laquelle vous êtes si attirés ».
À propos de l’auteur
David G. Bonagura, Jr. est l’auteur, plus récemment, de 100 Tough Questions for Catholics: Common Obstacles to Faith Today, et traducteur de Jerome’s Tears: Letters to Friends in Mourning. Professeur adjoint au séminaire St. Joseph et à la Catholic International University, il est rédacteur religieux de The University Bookman, revue fondée en 1960 par Russell Kirk. Son site personnel se trouve ici.