Por Robert Royal
Pasó una semana desde la publicación de Magnifica humanitas y estuve releyendo ciertas secciones, tratando de profundizar más en ella (después de mis propias y rápidas reacciones en un Prayerful Posse reciente, el mismo día en que apareció la primera encíclica del Papa León). Por cierto, quedan dudas serias sobre el texto: el pacifismo funcional y una confianza excesivamente optimista en el estatismo multilateral y el «diálogo» como el mecanismo por excelencia para frenar no solo el avance implacable de la IA, sino virtualmente todo conflicto humano. (Posturas extrañas para un agustiniano). Pero confieso que mis sospechas iniciales pueden haberse visto exacerbadas por las muchas formas en que, durante más de una docena de años, el Papa Francisco nos dejó repetidamente a muchos de nosotros con el dedo en el gatillo debido a nociones heterodoxas introducidas de contrabando en los documentos papales. El esfuerzo de León por defender lo humano está cuidadosamente posicionado dentro de la enseñanza social moderna de la Iglesia; es sincero, abierto y, desde sus primeras palabras, centrado en Cristo.
Así que me gustaría reconocer una culpa; mea, pero no maxima. Porque todavía necesitamos algo mucho más fuerte y bastante diferente para afrontar los desafíos de nuestra «nueva era». El Papa habla a menudo de «desarmar» el lenguaje y la IA, cuando lo que también necesitamos, desesperadamente, es un llamado a las armas, de un tipo diferente, para defender la fe y la civilización humana.
Si uno se pone a pensarlo, ya tuvimos bastantes advertencias, en muchos sectores, sobre las amenazas potenciales de la IA —desde la pérdida de empleos hasta peligros ambientales y usos militares fuera de control— incluso desde el propio Silicon Valley. Y la desastrosa estrechez del «paradigma tecnocrático», ese lento deslizamiento hacia la creencia de que las máquinas que creamos nos proporcionarán toda la verdad y todo lo demás que necesitamos, estuvo en nuestro radar cultural durante al menos un siglo.
La verdadera defensa de la humanidad debe comenzar por que la humanidad se defienda de sí misma. Lo cual, a veces, requiere medios físicos, pero siempre implica patrullar las periferias culturales, no solo para «acompañar» sino —¿se puede usar un término cristiano aquí?— para convertir.
Ese es precisamente el desafío cristiano, que necesita una solución más explícitamente cristiana: una confrontación más robusta con lo que el cristianismo ve como la situación real de la criatura hecha a imagen y semejanza, ahora en un estado caído, marcada por el pecado y la muerte, y en nuestro tiempo en particular, a menudo cerrada al mensaje salvador del Evangelio.
El propio León lo reconoció hace unos días en un discurso ante evangelizadores reunidos en Roma:
El clima cultural predominante en las sociedades saturadas de medios de comunicación y de consumo disminuye la capacidad de aprender con paciencia y de emprender, con esfuerzo, una búsqueda personal de la verdad, con perseverancia y sentido crítico. Cada mensaje corre el riesgo de ser percibido como una opinión más entre muchas.
Esa es una descripción justa de los tiempos actuales. Y puso el dedo en la llaga: «Ciertamente no es diluyendo el contenido o suavizando las exigencias como el cristianismo puede hacerse atractivo, sino dando testimonio con humildad y coraje de “el camino, la verdad y la vida” que convirtió y santificó a tantas personas». (El énfasis es propio).
Vengo diciendo desde hace años que sería no solo inspirador, sino tomar la verdadera dimensión de nuestro desafío, si la Iglesia mostrara tanta urgencia por la conversión y la vida eterna como la que mostró por la paz, el cambio climático, la inmigración y el ecumenismo. El Papa León hizo sonar ahora una nota similar: «Nadie puede ocupar el lugar [de la Iglesia] en esta misión, que es tan urgente como necesaria para asegurar un fundamento confiable para el futuro de la humanidad, de modo que sea un futuro de paz, justicia, libertad y fraternidad». [El énfasis, nuevamente, es propio].
Profundamente cierto, pero ¿por qué detenerse ahí, con estos objetivos terrenales —por más deseables que sean— al hablarles a evangelizadores, cuando Jesús mismo no tocó mucho los temas políticos y sociales, y estaba claramente más preocupado por conducirnos hacia la vida eterna? A menudo se observó que la Iglesia en América Latina viene impulsando la «opción preferencial por los pobres» y la «justicia social» durante décadas. Buenos objetivos, si se persiguen adecuadamente, pero la Iglesia allí se está achicando. Mientras tanto, los evangélicos y otros protestantes en América del Sur predican a Jesús y están creciendo.
A Roma le haría bien notar esto y hablar con mucho cuidado. Magnifica humanitas, por ejemplo, empieza bastante bien señalando: «En Jesucristo, esta humanidad en su grandeza se convierte en el Camino, la Verdad y la Vida, abriendo el camino para cada uno de nosotros…». ¿Y cuál es ese camino? La frase termina… «para crecer hacia la plenitud».
¿Plenitud? Como señalé en nuestro Posse la semana pasada, la palabra «pecado» aparece solo tres veces en esta encíclica; dos menciones no fueron personales, sino más bien «estructuras de pecado», y la tercera provino de una lista de cosas en Dignitas infinita que NO disminuyen la dudosa noción de una dignidad humana infinita. Algunos me escribieron desde entonces diciendo que otros documentos importantes de la Iglesia elaborados por figuras tradicionales no mencionan el pecado en absoluto. Y eso es verdad. Pero ellos no estaban hablando de una humanidad «magnífica».
No sé cómo se le dice a la gente con algún grado de urgencia que necesita desesperadamente a Jesucristo, a menos que primero se le pueda decir por qué mucho de lo que está haciendo no la va a «satisfacer», ni siquiera creando un orden justo en la Tierra, en lugar de apuntar hacia el Cielo. Esa es, ciertamente, una visión más agustiniana.
«Plenitud» es precisamente el tipo de lenguaje neutral y, a mi modo de ver, el «agua de borrajas» del mensaje cristiano contra el que el propio Papa advirtió en el discurso que dio a los evangelizadores a finales de la semana pasada.
Un buen evangelizador tiene que elegir la mejor manera de presentar el Evangelio completo en un contexto determinado, por supuesto, y eso puede significar no decirlo todo de golpe en un lenguaje que la gente quizás no entienda. Pero incluso en los eventos deportivos de estos días, la expresión cristiana más significativa (Juan 3:16) aparece en carteles, algo que nuestra civilización mundana y negadora de la muerte necesita escuchar con urgencia: «Porque tanto amó Dios al mundo, que dio a su Hijo unigénito, para que todo el que cree en él no perezca, sino que tenga vida eterna».
Sobre el autor
Robert Royal es editor en jefe de The Catholic Thing y presidente del Faith & Reason Institute en Washington, D.C. Sus libros más recientes son The Martyrs of the New Millennium: The Global Persecution of Christians in the Twenty-First Century, Columbus and the Crisis of the West y A Deeper Vision: The Catholic Intellectual Tradition in the Twentieth Century.