Von Robert Royal
Eine Woche ist vergangen, seit der Veröffentlichung von Magnifica humanitas, und ich habe bestimmte Abschnitte erneut gelesen, um tiefer in sie einzudringen (nach meinen eigenen und schnellen Reaktionen in einem kürzlichen Prayerful Posse, am selben Tag, an dem die erste Enzyklika von Papst Leo erschien). Natürlich bleiben ernsthafte Zweifel am Text: der funktionale Pazifismus und ein übermäßig optimistisches Vertrauen in den multilateralen Etatismus und den „Dialog“ als den vorzüglichen Mechanismus, um nicht nur den unaufhaltsamen Fortschritt der KI, sondern praktisch jeden menschlichen Konflikt einzudämmen. (Seltsame Positionen für einen Augustiner). Aber ich gestehe, dass meine anfänglichen Verdächtigungen durch die vielen Arten, wie uns Papst Franziskus über mehr als ein Dutzend Jahre hinweg wiederholt mit dem Finger am Abzug zurückließ, aufgrund heterodoxer Vorstellungen, die in päpstliche Dokumente eingeschmuggelt wurden, möglicherweise noch verstärkt wurden. Das Bemühen Leos, das Menschliche zu verteidigen, ist sorgfältig innerhalb der modernen Soziallehre der Kirche verortet; es ist aufrichtig, offen und von den ersten Worten an auf Christus ausgerichtet.
Deshalb möchte ich eine Schuld eingestehen; mea, aber nicht maxima. Denn wir brauchen immer noch etwas viel Stärkeres und ganz anderes, um den Herausforderungen unserer „neuen Ära“ zu begegnen. Der Papst spricht oft davon, die Sprache und die KI zu „entwaffnen“, während wir auch dringend einen Aufruf zu den Waffen brauchen, von anderer Art, um den Glauben und die menschliche Zivilisation zu verteidigen.
Wenn man darüber nachdenkt, hatten wir bereits genügend Warnungen aus vielen Bereichen über die potenziellen Bedrohungen der KI – vom Verlust von Arbeitsplätzen über Umweltgefahren bis hin zu unkontrollierten militärischen Anwendungen – sogar aus dem Silicon Valley selbst. Und die katastrophale Enge des „technokratischen Paradigmas“, dieses langsame Abrutschen in den Glauben, dass die von uns geschaffenen Maschinen uns die ganze Wahrheit und alles andere bieten, was wir brauchen, war seit mindestens einem Jahrhundert auf unserem kulturellen Radar.
Die wahre Verteidigung der Menschheit muss damit beginnen, dass die Menschheit sich selbst verteidigt. Was manchmal physische Mittel erfordert, aber immer die Überwachung der kulturellen Peripherien bedeutet, nicht nur um zu „begleiten“, sondern – darf man hier einen christlichen Begriff verwenden? – um zu bekehren.
Das ist genau die christliche Herausforderung, die eine expliziter christliche Lösung braucht: eine robustere Auseinandersetzung mit dem, was das Christentum als die reale Situation der nach dem Bild und Gleichnis geschaffenen Kreatur sieht, jetzt in einem gefallenen Zustand, gezeichnet von Sünde und Tod, und in unserer Zeit insbesondere oft verschlossen gegenüber der rettenden Botschaft des Evangeliums.
Leo selbst erkannte dies vor ein paar Tagen in einer Rede vor Evangelisatoren in Rom an:
Das vorherrschende kulturelle Klima in medien- und konsumgesättigten Gesellschaften verringert die Fähigkeit, mit Geduld zu lernen und eine persönliche Suche nach der Wahrheit mit Anstrengung, Ausdauer und kritischem Sinn zu unternehmen. Jede Botschaft läuft Gefahr, als eine weitere Meinung unter vielen wahrgenommen zu werden.
Das ist eine treffende Beschreibung der gegenwärtigen Zeiten. Und er legte den Finger in die Wunde: „Gewiss ist es nicht, indem man den Inhalt verwässert oder die Anforderungen abschwächt, dass das Christentum attraktiv werden kann, sondern indem man mit Demut und Mut Zeugnis ablegt für ‚den Weg, die Wahrheit und das Leben‘, der so viele Menschen bekehrt und geheiligt hat.“ (Die Hervorhebung stammt vom Autor).
Ich sage seit Jahren, dass es nicht nur inspirierend wäre, sondern die wahre Dimension unserer Herausforderung erfassen würde, wenn die Kirche so viel Dringlichkeit für die Bekehrung und das ewige Leben zeigen würde wie für den Frieden, den Klimawandel, die Einwanderung und den Ökumenismus. Papst Leo hat nun einen ähnlichen Ton angeschlagen: „Niemand kann ihren Platz [der Kirche] in dieser Mission einnehmen, die so dringend wie notwendig ist, um eine verlässliche Grundlage für die Zukunft der Menschheit zu sichern, damit es eine Zukunft des Friedens, der Gerechtigkeit, der Freiheit und der Brüderlichkeit ist.“ [Die Hervorhebung stammt erneut vom Autor].
Tief wahr, aber warum dort aufhören, bei diesen irdischen Zielen – so wünschenswert sie auch sein mögen – wenn man zu Evangelisatoren spricht, wo Jesus selbst die politischen und sozialen Themen kaum berührte und sich eindeutig mehr darum sorgte, uns zum ewigen Leben zu führen? Es wurde oft festgestellt, dass die Kirche in Lateinamerika seit Jahrzehnten die „bevorzugte Option für die Armen“ und die „soziale Gerechtigkeit“ vorantreibt. Gute Ziele, wenn sie angemessen verfolgt werden, aber die Kirche dort schrumpft. In der Zwischenzeit predigen die Evangelikalen und andere Protestanten in Südamerika Jesus und wachsen.
Rom täte gut daran, dies zu beachten und sehr sorgfältig zu sprechen. Magnifica humanitas beginnt beispielsweise recht gut mit dem Hinweis: „In Jesus Christus wird diese Menschheit in ihrer Größe zum Weg, zur Wahrheit und zum Leben, indem sie jedem von uns den Weg eröffnet…“. Und welcher Weg ist das? Der Satz endet… „um zur Fülle zu wachsen“.
Fülle? Wie ich in unserem Posse letzte Woche anmerkte, erscheint das Wort „Sünde“ in dieser Enzyklika nur dreimal; zwei Erwähnungen waren nicht persönlich, sondern eher „Strukturen der Sünde“, und die dritte stammte aus einer Liste von Dingen in Dignitas infinita, die die fragwürdige Vorstellung einer unendlichen menschlichen Würde NICHT mindern. Einige schrieben mir seither, dass andere wichtige Dokumente der Kirche, die von traditionellen Figuren verfasst wurden, die Sünde überhaupt nicht erwähnen. Und das stimmt. Aber sie sprachen nicht von einer „großartigen“ Menschheit.
Ich weiß nicht, wie man den Menschen mit einem gewissen Grad an Dringlichkeit sagt, dass sie Jesus Christus dringend brauchen, es sei denn, man kann ihnen zuerst sagen, warum vieles von dem, was sie tun, sie nicht „befriedigen“ wird, nicht einmal durch die Schaffung einer gerechten Ordnung auf Erden, anstatt auf den Himmel zu zielen. Das ist sicherlich eine augustinischere Sichtweise.
„Fülle“ ist genau die Art von neutraler Sprache und, meiner Ansicht nach, dem „Wasser des Borretsch“ der christlichen Botschaft, vor der der Papst selbst in der Rede warnte, die er letzte Woche an die Evangelisatoren hielt.
Ein guter Evangelisator muss die beste Art wählen, das vollständige Evangelium in einem bestimmten Kontext zu präsentieren, natürlich, und das kann bedeuten, nicht alles auf einmal in einer Sprache zu sagen, die die Menschen vielleicht nicht verstehen. Aber selbst bei Sportveranstaltungen dieser Tage erscheint der bedeutungsvollste christliche Ausdruck (Johannes 3:16) auf Plakaten, etwas, das unsere weltliche und den Tod leugnende Zivilisation dringend hören muss: „Denn also hat Gott die Welt geliebt, dass er seinen eingeborenen Sohn gab, damit jeder, der an ihn glaubt, nicht verloren werde, sondern das ewige Leben habe“.
Über den Autor
Robert Royal ist Chefredakteur von The Catholic Thing und Präsident des Faith & Reason Institute in Washington, D.C. Seine neuesten Bücher sind The Martyrs of the New Millennium: The Global Persecution of Christians in the Twenty-First Century, Columbus and the Crisis of the West und A Deeper Vision: The Catholic Intellectual Tradition in the Twentieth Century.