Par Robert Royal
Une semaine s’est écoulée depuis la publication de Magnifica humanitas et je me suis replongé dans certaines sections, cherchant à approfondir ma lecture (après mes propres réactions rapides lors d’un récent Prayerful Posse, le jour même où paraissait la première encyclique du pape Léon). Certes, des doutes sérieux subsistent sur le texte : un pacifisme fonctionnel et une confiance trop optimiste dans l’étatisme multilatéral et le « dialogue » comme mécanisme par excellence pour freiner non seulement l’avancée implacable de l’IA, mais virtuellement tout conflit humain. (Positions étranges pour un augustinien). Mais j’avoue que mes soupçons initiaux ont pu être exacerbés par les nombreuses façons dont, pendant plus d’une douzaine d’années, le pape François nous a laissés, à beaucoup d’entre nous, le doigt sur la gâchette en raison de notions hétérodoxes introduites en contrebande dans les documents pontificaux. L’effort de Léon pour défendre l’humain est soigneusement positionné au sein de l’enseignement social moderne de l’Église ; il est sincère, ouvert et, dès ses premiers mots, centré sur le Christ.
J’aimerais donc reconnaître une faute ; mea, mais non maxima. Car nous avons encore besoin de quelque chose de beaucoup plus fort et assez différent pour affronter les défis de notre « nouvelle ère ». Le Pape parle souvent de « désarmer » le langage et l’IA, alors que ce dont nous avons aussi désespérément besoin, c’est d’un appel aux armes, d’un genre différent, pour défendre la foi et la civilisation humaine.
Si l’on y réfléchit, nous avions déjà eu de nombreux avertissements, dans de nombreux secteurs, sur les menaces potentielles de l’IA — de la perte d’emplois aux dangers environnementaux et aux usages militaires hors de contrôle — même de la part de la Silicon Valley elle-même. Et l’étroitesse désastreuse du « paradigme technocratique », ce glissement lent vers la croyance que les machines que nous créons nous fourniront toute la vérité et tout le reste dont nous avons besoin, était dans notre radar culturel depuis au moins un siècle.
La véritable défense de l’humanité doit commencer par le fait que l’humanité se défende elle-même. Ce qui, parfois, exige des moyens physiques, mais implique toujours de patrouiller les périphéries culturelles, non seulement pour « accompagner », mais — peut-on utiliser un terme chrétien ici ? — pour convertir.
C’est précisément le défi chrétien, qui nécessite une solution plus explicitement chrétienne : une confrontation plus robuste avec ce que le christianisme voit comme la situation réelle de la créature faite à l’image et à la ressemblance, maintenant dans un état déchu, marquée par le péché et la mort, et à notre époque en particulier, souvent fermée au message salvateur de l’Évangile.
Le pape Léon lui-même l’a reconnu il y a quelques jours dans un discours devant des évangélisateurs réunis à Rome :
Le climat culturel dominant dans les sociétés saturées de médias et de consommation diminue la capacité d’apprendre avec patience et d’entreprendre, avec effort, une recherche personnelle de la vérité, avec persévérance et sens critique. Chaque message court le risque d’être perçu comme une opinion parmi tant d’autres.
C’est une description juste des temps actuels. Et il a mis le doigt sur la plaie : « Ce n’est certainement pas en diluant le contenu ou en adoucissant les exigences que le christianisme peut devenir attractif, mais en témoignant avec humilité et courage du “chemin, de la vérité et de la vie” qui a converti et sanctifié tant de personnes ». (C’est l’auteur qui souligne).
Je dis depuis des années qu’il serait non seulement inspirant, mais qu’il prendrait la vraie mesure de notre défi, si l’Église montrait autant d’urgence pour la conversion et la vie éternelle que celle qu’elle a montrée pour la paix, le changement climatique, l’immigration et l’œcuménisme. Le pape Léon a maintenant fait entendre une note similaire : « Personne ne peut occuper la place [de l’Église] dans cette mission, qui est aussi urgente que nécessaire pour assurer un fondement fiable à l’avenir de l’humanité, afin qu’il soit un avenir de paix, de justice, de liberté et de fraternité ». [C’est l’auteur qui souligne, à nouveau].
Profondément vrai, mais pourquoi s’arrêter là, avec ces objectifs terrestres — aussi souhaitables soient-ils — en s’adressant à des évangélisateurs, alors que Jésus lui-même n’a pas beaucoup abordé les questions politiques et sociales, et était clairement plus préoccupé de nous conduire vers la vie éternelle ? On a souvent observé que l’Église en Amérique latine pousse depuis des décennies « l’option préférentielle pour les pauvres » et la « justice sociale ». De bons objectifs, s’ils sont poursuivis correctement, mais l’Église là-bas est en train de rétrécir. Pendant ce temps, les évangéliques et autres protestants en Amérique du Sud prêchent Jésus et sont en croissance.
Rome ferait bien de le noter et de parler avec beaucoup de soin. Magnifica humanitas, par exemple, commence plutôt bien en signalant : « En Jésus-Christ, cette humanité dans sa grandeur devient le Chemin, la Vérité et la Vie, ouvrant le chemin pour chacun d’entre nous… ». Et quel est ce chemin ? La phrase se termine… « pour grandir vers la plénitude ».
Plénitude ? Comme je l’ai souligné dans notre Posse la semaine dernière, le mot « péché » n’apparaît que trois fois dans cette encyclique ; deux mentions n’étaient pas personnelles, mais plutôt des « structures de péché », et la troisième provenait d’une liste de choses dans Dignitas infinita qui NE diminuent PAS la notion douteuse d’une dignité humaine infinie. Certains m’ont écrit depuis en disant que d’autres documents importants de l’Église rédigés par des figures traditionnelles ne mentionnent pas le péché du tout. Et c’est vrai. Mais ils ne parlaient pas d’une humanité « magnifique ».
Je ne sais pas comment on dit aux gens avec un certain degré d’urgence qu’ils ont désespérément besoin de Jésus-Christ, à moins qu’on ne puisse d’abord leur dire pourquoi beaucoup de ce qu’ils font ne va pas les « satisfaire », même en créant un ordre juste sur la Terre, au lieu de viser le Ciel. C’est, certainement, une vision plus augustinienne.
« Plénitude » est précisément le type de langage neutre et, à mon avis, l’« eau de rose » du message chrétien contre lequel le Pape lui-même a mis en garde dans le discours qu’il a prononcé devant les évangélisateurs à la fin de la semaine dernière.
Un bon évangélisateur doit choisir la meilleure façon de présenter l’Évangile complet dans un contexte donné, bien sûr, et cela peut signifier ne pas tout dire d’un coup dans un langage que les gens ne comprendront peut-être pas. Mais même dans les événements sportifs de ces jours-ci, l’expression chrétienne la plus significative (Jean 3:16) apparaît sur des pancartes, quelque chose que notre civilisation mondaine et négatrice de la mort a besoin d’entendre avec urgence : « Car Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas, mais qu’il ait la vie éternelle ».
À propos de l’auteur
Robert Royal est rédacteur en chef de The Catholic Thing et président du Faith & Reason Institute à Washington, D.C. Ses livres les plus récents sont The Martyrs of the New Millennium: The Global Persecution of Christians in the Twenty-First Century, Columbus and the Crisis of the West et A Deeper Vision: The Catholic Intellectual Tradition in the Twentieth Century.