Por Michael Pakaluk
La única vez que Nuestro Señor se topó con algo que simplemente florecía, lo maldijo: «Por la mañana, cuando volvía a la ciudad, sintió hambre. Y viendo una higuera junto al camino, se acercó a ella, pero no encontró nada en ella más que hojas. Y le dijo: «¡Que nunca más nazca fruto de ti!». Y al instante la higuera se secó». (Mateo 21, 18–19)
La forma de la maldición fue que solo floreciera y nunca fructificara. Para Nuestro Señor, «que simplemente florezcas» es una maldición. Sin embargo, dado que el florecimiento («la floración») existe para dar fruto, tal maldición hace que el árbol se seque.
Si transponemos la idea a los asuntos humanos, podríamos decir que, por un lado, existe el florecimiento humano y, por el otro, la «fructificación» humana, y que aspirar a florecer sin fructificar es quedar sujeto a una maldición divina.
Luego está la parábola del árbol que no da fruto:
Un hombre tenía una higuera plantada en su viña; y vino a buscar fruto en ella y no lo encontró. Y dijo al viñador: «Mira, hace tres años que vengo a buscar fruto en esta higuera y no lo encuentro. Córtala; ¿para qué ha de ocupar terreno en vano?». Pero él le respondió: «Señor, déjala todavía este año, hasta que cave alrededor de ella y le eche abono. Si da fruto el año que viene, bien; si no, la cortarás»». (Lucas 13, 6-9)
Este árbol ciertamente estaba «floreciendo», pero iba a ser cortado porque no producía fruto.
El primer Salmo, que da la clave de todos los Salmos, dice que el hombre que medita y sigue la ley de Dios «es como un árbol plantado junto a corrientes de agua, que da su fruto a su tiempo y su hoja no se marchita. En todo lo que hace, prospera». Su prosperidad consiste tanto en florecer como en fructificar.
De hecho, si se presta mucha atención, se puede ver que Nuestro Señor es casi fanático del fruto: «Yo soy la verdadera vid, y mi Padre es el viñador. Todo sarmiento que en mí no da fruto, lo quita; y todo sarmiento que da fruto, lo poda para que dé más fruto». (Juan 15, 1-2)
Se preocupa tanto por el fruto que espera que fructifique incluso lo que tradicionalmente se consideraba estéril. El hombre que distribuyó los talentos le dice al que tenía solo uno que debería haberlo llevado a los banqueros, donde al menos habría ganado intereses. (Mateo 25) En griego, la palabra para interés es tokos, que significa la descendencia de una matriz. Para el Señor, ningún dominio de la vida humana está exento de la ley de la fructificación.
A la luz de todo esto, uno podría al menos arquear una ceja ante todos los programas fundados recientemente que dicen estar dedicados al «florecimiento humano»: el Human Flourishing Program (Harvard), el Institute for Global Human Flourishing (Baylor), el Institute for the Study of Human Flourishing (Oklahoma), el Center for Theology, Science and Human Flourishing (Notre Dame) y el Global Center for Human Flourishing (Liberty University), entre otros.
¿Ofrecen estos programas, inmersos en una sociedad marcada por la esterilidad y el egocentrismo, algo que sea en última instancia diferente? La Fundación Templeton financia a muchos de ellos bajo su categoría de «Desarrollo de las Virtudes del Carácter», la misma unidad en Templeton que financia programas de «planificación familiar voluntaria» en el África subsahariana, bajo la premisa de que las familias numerosas impiden el desarrollo económico.
¿Cuál es la diferencia esencial entre la intención de florecer y la intención de fructificar? Consiste en la disposición a morir por los demás. Nuestro Señor enseña este principio explícitamente: «En verdad, en verdad os digo que si el grano de trigo no cae en la tierra y muere, queda él solo; pero si muere, da mucho fruto». (Juan 12, 24-25)
«Florecimiento» es, demostrablemente, un término de la generación Boomer. Los hombres de la Generación Más Grande, cuando se marcharon a la guerra, no se concebían a sí mismos como personas que iban a florecer. Más bien, cada uno estaba dispuesto a renunciar a su propio florecimiento por una causa que consideraba justa.
El juez Thomas, en un discurso reciente en la Universidad de Texas en Austin, se refirió a esta actitud como una «devoción» que inspira el verdadero coraje. Por eso, dijo, la última frase de la Declaración es tan importante como la primera:
Ahora me doy cuenta de que nada en la Declaración de Independencia importa sin esa frase final. […] Lo que cambió el mundo no fueron las palabras, sino el compromiso y el espíritu de las personas que estuvieron dispuestas a trabajar, sacrificarse e incluso dar sus vidas —lo que Lincoln en Gettysburg llamó «la última medida completa de devoción»— por los principios de la Declaración.
Y concluye: «Es esa devoción la que nos falta hoy, y la que debemos encontrar en nuestros corazones si esta nación ha de perdurar».
¿Cómo terminamos con tanto «florecimiento»? Lamentablemente, los filósofos tienen la culpa. Buscábamos una palabra para expresar en inglés la concepción de Aristóteles de la felicidad como eudaimonia. Nuestro propio concepto de felicidad parece subjetivo: un sentimiento placentero duradero. Pero la eudaimonia de Aristóteles es objetiva (alguien puede estar equivocado sobre si la posee), ya que introduce una forma de vida. La eudaimonia es la actividad de acuerdo con la virtud a lo largo de una vida completa.
«Florecimiento» pareció transmitir mejor esa idea. Al menos no era engañoso.
El término es, de hecho, engañoso en lo que respecta a la comprensión cristiana de la felicidad, la cual implica la disposición a hacer un don radical de sí mismo, lo que conlleva una especie de muerte.
Siempre fue engañoso, incluso como interpretación de Aristóteles. Para Aristóteles, solo los seres racionales pueden gozar de la eudaimonia, porque la eudaimonia es, en última instancia, una participación en la vida de Dios. El «florecimiento», por el contrario, es universal y relativo a la especie. Una planta puede florecer. Mi goldendoodle puede florecer. La eudaimonia no es, enfáticamente, el análogo en el hombre de un goldendoodle floreciente.
Aristóteles fue lo suficientemente sabio como para ver que la búsqueda de la eudaimonia debe, por lo tanto, conducir a algo trascendente:
No debemos seguir a quienes nos aconsejan que, siendo hombres, pensemos en cosas humanas, y siendo mortales, en cosas mortales, sino que debemos, en la medida de lo posible, hacernos inmortales y hacer todo lo posible por vivir de acuerdo con lo mejor que hay en nosotros. (Ética a Nicómaco X.7)
Tal florecimiento fructífero, para un cristiano, implica la búsqueda de la santidad, la aceptación de una vocación y el verdadero coraje.
Sobre el autor
Michael Pakaluk, especialista en Aristóteles y ordinario de la Academia Pontificia de Santo Tomás de Aquino, es profesor de Economía Política en la Escuela de Negocios Busch de la Universidad Católica de América. Vive en Hyattsville, Maryland, con su esposa Catherine, también profesora en la Escuela Busch, y sus hijos. Su colección de ensayos, The Shock of Holiness (Ignatius Press), ya está disponible. Su libro sobre la amistad cristiana, The Company We Keep, ya está disponible en Scepter Press. Fue colaborador de Natural Law: Five Views, publicado por Zondervan en mayo pasado, y su libro más reciente sobre los Evangelios fue publicado por Regnery Gateway en marzo, Be Good Bankers: The Economic Interpretation of Matthew’s Gospel. Puede seguirlo en Substack en Michael Pakaluk.