Par Michael Pakaluk
La seule fois où Notre Seigneur a rencontré quelque chose qui ne faisait que fleurir, il l’a maudit : « Le matin, comme il retournait à la ville, il eut faim. Voyant un figuier sur le bord du chemin, il s’en approcha, mais n’y trouva que des feuilles. Et il lui dit : “Que jamais plus fruit ne naisse de toi !” Et aussitôt le figuier se dessécha. » (Matthieu 21, 18–19)
La forme de la malédiction était qu’il ne fasse que fleurir et ne porte jamais de fruit. Pour Notre Seigneur, « que tu ne fasses que fleurir » est une malédiction. Or, puisque la floraison (« la fleur ») existe pour donner du fruit, une telle malédiction fait que l’arbre se dessèche.
Si nous transposons cette idée aux affaires humaines, nous pourrions dire que, d’un côté, il y a l’épanouissement humain et, de l’autre, la « fructification » humaine, et qu’aspirer à s’épanouir sans fructifier, c’est s’exposer à une malédiction divine.
Vient ensuite la parabole de l’arbre qui ne porte pas de fruit :
Un homme avait un figuier planté dans sa vigne ; il vint y chercher du fruit et n’en trouva pas. Il dit alors au vigneron : « Regarde, voilà trois ans que je viens chercher du fruit sur ce figuier et je n’en trouve pas. Coupe-le ; pourquoi occuperait-il le sol inutilement ? » Mais celui-ci lui répondit : « Seigneur, laisse-le encore cette année, le temps que je creuse autour et que j’y mette du fumier. S’il porte du fruit l’année prochaine, tant mieux ; sinon, tu le couperas. » (Luc 13, 6-9)
Cet arbre « fleurissait » certainement, mais il allait être coupé parce qu’il ne produisait pas de fruit.
Le premier Psaume, qui donne la clé de tous les Psaumes, dit que l’homme qui médite et suit la loi de Dieu « est comme un arbre planté près des courants d’eau, qui donne son fruit en son temps et dont le feuillage ne se flétrit pas. Tout ce qu’il fait, il le fait réussir ». Sa prospérité consiste à la fois à fleurir et à fructifier.
En fait, si l’on y prête bien attention, on voit que Notre Seigneur est presque fanatique du fruit : « Je suis le vrai cep, et mon Père est le vigneron. Tout sarment qui en moi ne porte pas de fruit, il l’enlève ; et tout sarment qui porte du fruit, il le purifie pour qu’il en porte davantage. » (Jean 15, 1-2)
Il se soucie tant du fruit qu’il attend une fructification même de ce qui était traditionnellement considéré comme stérile. L’homme qui distribua les talents dit à celui qui n’en avait qu’un qu’il aurait dû le porter aux banquiers, où il aurait au moins rapporté des intérêts. (Matthieu 25) En grec, le mot pour intérêt est tokos, qui signifie la progéniture d’une matrice. Pour le Seigneur, aucun domaine de la vie humaine n’échappe à la loi de la fructification.
À la lumière de tout cela, on pourrait au moins hausser un sourcil devant tous les programmes récemment fondés qui se disent consacrés à l’« épanouissement humain » : le Human Flourishing Program (Harvard), l’Institute for Global Human Flourishing (Baylor), l’Institute for the Study of Human Flourishing (Oklahoma), le Center for Theology, Science and Human Flourishing (Notre Dame) et le Global Center for Human Flourishing (Liberty University), entre autres.
Ces programmes, immergés dans une société marquée par la stérilité et l’égocentrisme, offrent-ils quelque chose qui soit, en fin de compte, différent ? La Fondation Templeton finance beaucoup d’entre eux sous sa catégorie « Développement des Vertus du Caractère », la même unité à Templeton qui finance des programmes de « planification familiale volontaire » en Afrique subsaharienne, sous le prétexte que les familles nombreuses entravent le développement économique.
Quelle est la différence essentielle entre l’intention de s’épanouir et l’intention de fructifier ? Elle réside dans la disposition à mourir pour les autres. Notre Seigneur enseigne explicitement ce principe : « En vérité, en vérité, je vous le dis : si le grain de blé ne tombe pas en terre et ne meurt pas, il reste seul ; mais s’il meurt, il porte beaucoup de fruit. » (Jean 12, 24-25)
« L’épanouissement » est, de manière démontrable, un terme de la génération Boomer. Les hommes de la Génération la Plus Grande, lorsqu’ils sont partis à la guerre, ne se concevaient pas comme des personnes qui allaient s’épanouir. Ils étaient plutôt chacun disposé à renoncer à son propre épanouissement pour une cause qu’il jugeait juste.
Le juge Thomas, dans un discours récent à l’Université du Texas à Austin, a qualifié cette attitude de « dévouement » qui inspire le vrai courage. C’est pourquoi, a-t-il dit, la dernière phrase de la Déclaration est aussi importante que la première :
Je me rends compte maintenant que rien dans la Déclaration d’Indépendance ne compte sans cette dernière phrase. […] Ce qui a changé le monde, ce ne sont pas les mots, mais l’engagement et l’esprit des personnes qui ont été prêtes à travailler, à se sacrifier et même à donner leur vie — ce que Lincoln à Gettysburg a appelé « la dernière mesure complète de dévouement » — pour les principes de la Déclaration.
Et il conclut : « C’est ce dévouement qui nous manque aujourd’hui, et que nous devons retrouver dans nos cœurs si cette nation doit perdurer. »
Comment en sommes-nous arrivés à tant d’« épanouissement » ? Malheureusement, les philosophes en portent la responsabilité. Nous cherchions un mot pour exprimer en anglais la conception aristotélicienne du bonheur comme eudaimonia. Notre propre concept de bonheur semble subjectif : un sentiment agréable durable. Mais l’eudaimonia d’Aristote est objective (on peut se tromper sur le fait de la posséder), car elle introduit une forme de vie. L’eudaimonia est l’activité conforme à la vertu tout au long d’une vie entière.
« L’épanouissement » a semblé mieux rendre cette idée. Du moins n’était-il pas trompeur.
Le terme est en fait trompeur en ce qui concerne la compréhension chrétienne du bonheur, qui implique la disposition à faire un don radical de soi, ce qui entraîne une sorte de mort.
Il a toujours été trompeur, même comme interprétation d’Aristote. Pour Aristote, seuls les êtres rationnels peuvent jouir de l’eudaimonia, car l’eudaimonia est, en dernière analyse, une participation à la vie de Dieu. « L’épanouissement », en revanche, est universel et relatif à l’espèce. Une plante peut s’épanouir. Mon goldendoodle peut s’épanouir. L’eudaimonia n’est pas, assurément, l’analogue chez l’homme d’un goldendoodle épanoui.
Aristote a été assez sage pour voir que la recherche de l’eudaimonia doit donc conduire à quelque chose de transcendant :
Nous ne devons pas suivre ceux qui nous conseillent, étant hommes, de penser à des choses humaines, et étant mortels, à des choses mortelles, mais nous devons, dans la mesure du possible, nous rendre immortels et faire tout notre possible pour vivre selon ce qu’il y a de meilleur en nous. (Éthique à Nicomaque X.7)
Un tel épanouissement fructueux, pour un chrétien, implique la recherche de la sainteté, l’acceptation d’une vocation et le vrai courage.
À propos de l’auteur
Michael Pakaluk, spécialiste d’Aristote et membre ordinaire de l’Académie pontificale Saint-Thomas-d’Aquin, est professeur d’économie politique à la Busch School of Business de l’Université catholique d’Amérique. Il vit à Hyattsville, Maryland, avec sa femme Catherine, également professeure à la Busch School, et leurs enfants. Son recueil d’essais, The Shock of Holiness (Ignatius Press), est déjà disponible. Son livre sur l’amitié chrétienne, The Company We Keep, est déjà disponible chez Scepter Press. Il a contribué à Natural Law: Five Views, publié par Zondervan en mai dernier, et son livre le plus récent sur les Évangiles a été publié par Regnery Gateway en mars, Be Good Bankers: The Economic Interpretation of Matthew’s Gospel. Vous pouvez le suivre sur Substack à Michael Pakaluk.