Von Michael Pakaluk
Das einzige Mal, dass unser Herr auf etwas traf, das einfach nur blühte, verfluchte er es: „Am Morgen, als er in die Stadt zurückkehrte, wurde ihm hungrig. Und als er einen Feigenbaum am Weg sah, ging er darauf zu, fand aber nichts daran als Blätter. Und er sprach zu ihm: ‚Nie mehr soll Frucht von dir kommen!‘ Und sogleich verdorrte der Feigenbaum.“ (Matthäus 21,18–19)
Die Form des Fluches bestand darin, dass er nur blühen, aber niemals Frucht tragen sollte. Für unseren Herrn ist „dass du einfach nur blühst“ ein Fluch. Da jedoch das Blühen („die Blüte“) dazu da ist, Frucht hervorzubringen, lässt ein solcher Fluch den Baum verdorren.
Übertragen wir den Gedanken auf menschliche Angelegenheiten, so könnten wir sagen, dass es einerseits menschliches Blühen und andererseits menschliches „Fruchtbringen“ gibt, und dass das Streben danach, zu blühen, ohne Frucht zu tragen, unter einen göttlichen Fluch gestellt wird.
Dann gibt es das Gleichnis vom unfruchtbaren Baum:
„Ein Mann hatte einen Feigenbaum in seinem Weinberg gepflanzt; und er kam, um Frucht an ihm zu suchen, und fand keine. Da sagte er zum Weingärtner: ‚Sieh, seit drei Jahren komme ich, um Frucht an diesem Feigenbaum zu suchen, und finde keine. Hau ihn um; wozu soll er den Boden noch unnütz beanspruchen?‘ Er aber antwortete ihm: ‚Herr, lass ihn noch dieses Jahr, bis ich um ihn gegraben und Dünger aufgelegt habe. Wenn er dann Frucht bringt im nächsten Jahr, gut; wenn nicht, wirst du ihn umhauen.‘“ (Lukas 13,6–9)
Dieser Baum blühte zwar gewiss, sollte aber umgehauen werden, weil er keine Frucht brachte.
Der erste Psalm, der den Schlüssel zu allen Psalmen liefert, sagt, dass der Mensch, der über das Gesetz Gottes nachsinnt und es befolgt, „ist wie ein Baum, gepflanzt an Wasserbächen, der seine Frucht bringt zu seiner Zeit, und seine Blätter verwelken nicht. Alles, was er tut, gelingt ihm“. Sein Gedeihen besteht sowohl im Blühen als auch im Fruchtbringen.
Tatsächlich kann man, wenn man genau hinhört, erkennen, dass unser Herr beinahe fanatisch auf Frucht bedacht ist: „Ich bin der wahre Weinstock, und mein Vater ist der Weingärtner. Jeden Rebzweig an mir, der nicht Frucht bringt, nimmt er weg; und jeden, der Frucht bringt, reinigt er, damit er noch mehr Frucht bringe.“ (Johannes 15,1–2)
Er ist so sehr auf Frucht bedacht, dass er erwartet, dass sogar das Frucht bringt, was traditionell als unfruchtbar galt. Der Mann, der die Talente verteilte, sagt dem, der nur eines hatte, er hätte es zu den Bankiers bringen sollen, wo es wenigstens Zinsen eingebracht hätte. (Matthäus 25) Im Griechischen bedeutet das Wort für Zins tokos, was die Nachkommenschaft einer Gebärmutter bezeichnet. Für den Herrn ist kein Bereich des menschlichen Lebens vom Gesetz des Fruchtbringens ausgenommen.
Angesichts all dessen könnte man zumindest die Augenbrauen hochziehen angesichts all der Programme, die in jüngster Zeit gegründet wurden und behaupten, dem „menschlichen Blühen“ gewidmet zu sein: das Human Flourishing Program (Harvard), das Institute for Global Human Flourishing (Baylor), das Institute for the Study of Human Flourishing (Oklahoma), das Center for Theology, Science and Human Flourishing (Notre Dame) und das Global Center for Human Flourishing (Liberty University), unter anderen.
Bieten diese Programme, eingebettet in eine von Unfruchtbarkeit und Egozentrismus geprägte Gesellschaft, letztlich etwas anderes? Die Templeton-Stiftung finanziert viele von ihnen unter ihrer Kategorie „Entwicklung von Charaktertugenden“, derselben Abteilung bei Templeton, die Programme der „freiwilligen Familienplanung“ im subsaharischen Afrika finanziert, unter der Prämisse, dass große Familien die wirtschaftliche Entwicklung behindern.
Was ist der wesentliche Unterschied zwischen der Absicht zu blühen und der Absicht, Frucht zu bringen? Er besteht in der Bereitschaft, für andere zu sterben. Unser Herr lehrt dieses Prinzip ausdrücklich: „Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Wenn das Weizenkorn nicht in die Erde fällt und stirbt, bleibt es allein; wenn es aber stirbt, bringt es viel Frucht.“ (Johannes 12,24–25)
„Blühen“ ist nachweislich ein Begriff der Boomer-Generation. Die Männer der Größten Generation, als sie in den Krieg zogen, sahen sich nicht als Menschen, die blühen würden. Vielmehr war jeder bereit, auf sein eigenes Blühen für eine Sache zu verzichten, die er für gerecht hielt.
Richter Thomas sprach in einer kürzlichen Rede an der University of Texas in Austin von dieser Haltung als einer „Hingabe“, die wahren Mut inspiriert. Deshalb, so sagte er, sei der letzte Satz der Unabhängigkeitserklärung ebenso wichtig wie der erste:
„Mir wird jetzt klar, dass nichts in der Unabhängigkeitserklärung ohne diesen letzten Satz von Bedeutung ist. […] Was die Welt veränderte, waren nicht die Worte, sondern das Engagement und der Geist der Menschen, die bereit waren, zu arbeiten, Opfer zu bringen und sogar ihr Leben zu geben – was Lincoln in Gettysburg ‚das letzte volle Maß an Hingabe‘ nannte – für die Prinzipien der Unabhängigkeitserklärung.“
Und er schließt: „Es ist diese Hingabe, die uns heute fehlt und die wir in unseren Herzen finden müssen, wenn diese Nation bestehen soll.“
Wie sind wir zu so viel „Blühen“ gekommen? Leider trifft die Philosophen die Schuld. Wir suchten nach einem Wort, um im Englischen Aristoteles’ Konzeption von Glück als eudaimonia auszudrücken. Unser eigenes Konzept von Glück erscheint subjektiv: ein anhaltendes angenehmes Gefühl. Aber Aristoteles’ eudaimonia ist objektiv (jemand kann sich darin irren, ob er sie besitzt), da sie eine Lebensform einführt. Die eudaimonia ist die Tätigkeit gemäß der Tugend über ein ganzes Leben hinweg.
„Blühen“ schien diese Idee besser zu vermitteln. Zumindest war es nicht irreführend.
Der Begriff ist in der Tat irreführend, was das christliche Verständnis von Glück betrifft, das die Bereitschaft zu einer radikalen Selbsthingabe einschließt, die eine Art Tod mit sich bringt.
Er war immer irreführend, selbst als Interpretation von Aristoteles. Für Aristoteles können nur vernunftbegabte Wesen eudaimonia genießen, weil eudaimonia letztlich eine Teilhabe am Leben Gottes ist. Das „Blühen“ hingegen ist universell und artbezogen. Eine Pflanze kann blühen. Mein Goldendoodle kann blühen. Die eudaimonia ist mitnichten das Analogon beim Menschen zu einem blühenden Goldendoodle.
Aristoteles war weise genug zu erkennen, dass die Suche nach eudaimonia daher zu etwas Transzendentem führen muss:
„Wir dürfen nicht denen folgen, die uns raten, als Menschen an menschliche Dinge und als Sterbliche an sterbliche Dinge zu denken, sondern wir müssen uns, soweit möglich, unsterblich machen und alles tun, um gemäß dem Besten in uns zu leben.“ (Nikomachische Ethik X.7)
Ein solches fruchtbares Blühen bedeutet für einen Christen das Streben nach Heiligkeit, die Annahme einer Berufung und wahren Mut.
Über den Autor
Michael Pakaluk, Aristoteles-Spezialist und ordentliches Mitglied der Päpstlichen Akademie des Heiligen Thomas von Aquin, ist Professor für Politische Ökonomie an der Busch School of Business der Catholic University of America. Er lebt in Hyattsville, Maryland, mit seiner Frau Catherine, die ebenfalls an der Busch School lehrt, und seinen Kindern. Seine Essaysammlung The Shock of Holiness (Ignatius Press) ist bereits erschienen. Sein Buch über christliche Freundschaft, The Company We Keep, ist bereits bei Scepter Press erschienen. Er war Mitautor von Natural Law: Five Views, erschienen bei Zondervan im vergangenen Mai, und sein neuestes Buch über die Evangelien wurde im März von Regnery Gateway veröffentlicht, Be Good Bankers: The Economic Interpretation of Matthew’s Gospel. Er ist auf Substack unter Michael Pakaluk zu finden.