Di Michael Pakaluk
L’unica volta in cui Nostro Signore si imbatté in qualcosa che semplicemente fioriva, lo maledisse: «La mattina, mentre tornava in città, sentì fame. E vedendo un fico lungo la strada, si avvicinò ad esso, ma non vi trovò nulla se non foglie. E gli disse: “Che mai più nasca frutto da te!”. E all’istante il fico si seccò». (Matteo 21, 18–19)
La forma della maledizione fu che fiorisse soltanto e non producesse mai frutto. Per Nostro Signore, «che tu semplicemente fiorisca» è una maledizione. Tuttavia, poiché la fioritura («la fioritura») esiste per dare frutto, tale maledizione fa seccare l’albero.
Se trasponiamo l’idea agli affari umani, potremmo dire che, da un lato, esiste il fiorire umano e, dall’altro, la «fruttificazione» umana, e che aspirare a fiorire senza fruttificare significa essere soggetti a una maledizione divina.
Poi c’è la parabola dell’albero che non dà frutto:
Un uomo aveva un fico piantato nella sua vigna; e venne a cercare frutto in esso e non lo trovò. E disse al vignaiolo: «Guarda, sono tre anni che vengo a cercare frutto in questo fico e non lo trovo. Taglialo; perché deve occupare terreno inutilmente?». Ma egli gli rispose: «Signore, lascialo ancora quest’anno, finché io non abbia zappato intorno ad esso e vi abbia gettato del concime. Se darà frutto l’anno prossimo, bene; se no, lo taglierai». (Luca 13, 6-9)
Quest’albero certamente «fioriva», ma sarebbe stato tagliato perché non produceva frutto.
Il primo Salmo, che dà la chiave di tutti i Salmi, dice che l’uomo che medita e segue la legge di Dio «è come un albero piantato presso correnti d’acqua, che dà il suo frutto a suo tempo e la sua foglia non appassisce. In tutto ciò che fa, prospera». La sua prosperità consiste sia nel fiorire sia nel fruttificare.
In effetti, se si presta molta attenzione, si può vedere che Nostro Signore è quasi fanatico del frutto: «Io sono la vera vite, e il Padre mio è il vignaiolo. Ogni tralcio che in me non dà frutto, lo toglie; e ogni tralcio che dà frutto, lo pota affinché dia più frutto». (Giovanni 15, 1-2)
Si preoccupa tanto del frutto che si aspetta che fruttifichi persino ciò che tradizionalmente si considerava sterile. L’uomo che distribuì i talenti dice a colui che ne aveva uno solo che avrebbe dovuto portarlo ai banchieri, dove almeno avrebbe guadagnato degli interessi. (Matteo 25) In greco, la parola per interesse è tokos, che significa la prole di una matrice. Per il Signore, nessun ambito della vita umana è esente dalla legge della fruttificazione.
Alla luce di tutto questo, si potrebbe almeno inarcare un sopracciglio di fronte a tutti i programmi fondati di recente che dicono di essere dedicati al «fiorire umano»: l’Human Flourishing Program (Harvard), l’Institute for Global Human Flourishing (Baylor), l’Institute for the Study of Human Flourishing (Oklahoma), il Center for Theology, Science and Human Flourishing (Notre Dame) e il Global Center for Human Flourishing (Liberty University), tra gli altri.
Offrono questi programmi, immersi in una società segnata dalla sterilità e dall’egocentrismo, qualcosa che sia in ultima analisi diverso? La Fondazione Templeton finanzia molti di essi sotto la sua categoria di «Sviluppo delle Virtù del Carattere», la stessa unità in Templeton che finanzia programmi di «pianificazione familiare volontaria» in Africa subsahariana, sulla premessa che le famiglie numerose ostacolino lo sviluppo economico.
Qual è la differenza essenziale tra l’intenzione di fiorire e l’intenzione di fruttificare? Consiste nella disposizione a morire per gli altri. Nostro Signore insegna questo principio esplicitamente: «In verità, in verità vi dico che se il chicco di grano non cade nella terra e muore, rimane solo; ma se muore, dà molto frutto». (Giovanni 12, 24-25)
«Fiorire» è, dimostrabilmente, un termine della generazione Boomer. Gli uomini della Generazione Più Grande, quando partirono per la guerra, non si concepivano come persone che sarebbero fiorite. Piuttosto, ciascuno era disposto a rinunciare al proprio fiorire per una causa che considerava giusta.
Il giudice Thomas, in un discorso recente all’Università del Texas ad Austin, si riferì a questo atteggiamento come a una «devozione» che ispira il vero coraggio. Per questo, disse, l’ultima frase della Dichiarazione è importante quanto la prima:
Ora mi rendo conto che nulla nella Dichiarazione d’Indipendenza importa senza quella frase finale. […] Ciò che cambiò il mondo non furono le parole, ma l’impegno e lo spirito delle persone che furono disposte a lavorare, sacrificarsi e persino dare la vita —ciò che Lincoln a Gettysburg chiamò “l’ultima misura completa di devozione”— per i principi della Dichiarazione.
E conclude: «È quella devozione che ci manca oggi, e che dobbiamo trovare nei nostri cuori se questa nazione deve perdurare».
Come siamo finiti con tanto «fiorire»? Purtroppo, i filosofi hanno la colpa. Cercavamo una parola per esprimere in inglese la concezione aristotelica della felicità come eudaimonia. Il nostro concetto di felicità sembra soggettivo: un sentimento piacevole duraturo. Ma l’eudaimonia di Aristotele è oggettiva (qualcuno può sbagliarsi sul fatto di possederla), poiché introduce una forma di vita. L’eudaimonia è l’attività secondo la virtù lungo un’intera vita.
«Fiorire» sembrò trasmettere meglio quell’idea. Almeno non era ingannevole.
Il termine è, in effetti, ingannevole per quanto riguarda la comprensione cristiana della felicità, che implica la disposizione a fare un dono radicale di sé, il che comporta una specie di morte.
Fu sempre ingannevole, anche come interpretazione di Aristotele. Per Aristotele, solo gli esseri razionali possono godere dell’eudaimonia, perché l’eudaimonia è, in ultima analisi, una partecipazione alla vita di Dio. Il «fiorire», al contrario, è universale e relativo alla specie. Una pianta può fiorire. Il mio goldendoodle può fiorire. L’eudaimonia non è, enfaticamente, l’analogo nell’uomo di un goldendoodle fiorente.
Aristotele fu abbastanza saggio da vedere che la ricerca dell’eudaimonia deve, quindi, condurre a qualcosa di trascendente:
Non dobbiamo seguire coloro che ci consigliano che, essendo uomini, pensiamo a cose umane, e essendo mortali, a cose mortali, ma dobbiamo, per quanto possibile, renderci immortali e fare tutto il possibile per vivere secondo il meglio che c’è in noi. (Etica a Nicomaco X.7)
Tale fiorire fecondo, per un cristiano, implica la ricerca della santità, l’accettazione di una vocazione e il vero coraggio.
Sull’autore
Michael Pakaluk, specialista in Aristotele e ordinario dell’Accademia Pontificia di San Tommaso d’Aquino, è professore di Economia Politica alla Scuola di Business Busch dell’Università Cattolica d’America. Vive a Hyattsville, Maryland, con sua moglie Catherine, anch’essa docente alla Scuola Busch, e i suoi figli. La sua raccolta di saggi, The Shock of Holiness (Ignatius Press), è già disponibile. Il suo libro sull’amicizia cristiana, The Company We Keep, è già disponibile presso Scepter Press. È stato collaboratore di Natural Law: Five Views, pubblicato da Zondervan a maggio scorso, e il suo libro più recente sui Vangeli è stato pubblicato da Regnery Gateway a marzo, Be Good Bankers: The Economic Interpretation of Matthew’s Gospel. Può seguirlo su Substack a Michael Pakaluk.