Por Michael Pakaluk
A única vez em que Nosso Senhor se deparou com algo que simplesmente florescia, Ele o amaldiçoou: «Pela manhã, quando voltava à cidade, sentiu fome. E, vendo uma figueira junto ao caminho, aproximou-se dela, mas não encontrou nela nada senão folhas. E lhe disse: “Que nunca mais nasça fruto de ti!”. E imediatamente a figueira secou». (Mateus 21, 18–19)
A forma da maldição foi que apenas florescesse e nunca frutificasse. Para Nosso Senhor, «que simplesmente floresças» é uma maldição. No entanto, visto que o florescer («a floração») existe para dar fruto, tal maldição faz com que a árvore seque.
Se transpusermos a ideia para os assuntos humanos, poderíamos dizer que, por um lado, existe o florescimento humano e, por outro, a «frutificação» humana, e que aspirar a florescer sem frutificar é ficar sujeito a uma maldição divina.
Depois está a parábola da árvore que não dá fruto:
Um homem tinha uma figueira plantada em sua vinha; e veio buscar fruto nela e não o encontrou. E disse ao vinhateiro: “Olha, há três anos que venho buscar fruto nesta figueira e não o encontro. Corta-a; para que há de ocupar terreno em vão?”. Mas ele lhe respondeu: “Senhor, deixa-a ainda este ano, até que eu cave ao redor dela e lhe lance adubo. Se der fruto no ano que vem, bem; se não, a cortarás”». (Lucas 13, 6-9)
Esta árvore certamente estava «florescendo», mas ia ser cortada porque não produzia fruto.
O primeiro Salmo, que dá a chave de todos os Salmos, diz que o homem que medita e segue a lei de Deus «é como uma árvore plantada junto a correntes de água, que dá seu fruto a seu tempo e sua folha não murcha. Em tudo o que faz, prospera». Sua prosperidade consiste tanto em florescer quanto em frutificar.
De fato, se se prestar muita atenção, pode-se ver que Nosso Senhor é quase fanático pelo fruto: «Eu sou a videira verdadeira, e meu Pai é o vinhateiro. Todo ramo que em mim não dá fruto, Ele o tira; e todo ramo que dá fruto, Ele o poda para que dê mais fruto». (João 15, 1-2)
Ele se preocupa tanto com o fruto que espera que frutifiquem até mesmo o que tradicionalmente se considerava estéril. O homem que distribuiu os talentos diz àquele que tinha apenas um que deveria tê-lo levado aos banqueiros, onde pelo menos teria ganho juros. (Mateus 25) Em grego, a palavra para juro é tokos, que significa a prole de uma matriz. Para o Senhor, nenhum domínio da vida humana está isento da lei da frutificação.
À luz de tudo isso, poder-se-ia pelo menos arquear uma sobrancelha diante de todos os programas fundados recentemente que dizem estar dedicados ao «florescimento humano»: o Human Flourishing Program (Harvard), o Institute for Global Human Flourishing (Baylor), o Institute for the Study of Human Flourishing (Oklahoma), o Center for Theology, Science and Human Flourishing (Notre Dame) e o Global Center for Human Flourishing (Liberty University), entre outros.
Oferecem estes programas, imersos em uma sociedade marcada pela esterilidade e pelo egocentrismo, algo que seja em última instância diferente? A Fundação Templeton financia muitos deles sob sua categoria de «Desenvolvimento das Virtudes do Caráter», a mesma unidade na Templeton que financia programas de «planejamento familiar voluntário» na África subsariana, sob a premissa de que as famílias numerosas impedem o desenvolvimento econômico.
Qual é a diferença essencial entre a intenção de florescer e a intenção de frutificar? Consiste na disposição de morrer pelos outros. Nosso Senhor ensina este princípio explicitamente: «Em verdade, em verdade vos digo que se o grão de trigo não cair na terra e morrer, fica ele só; mas se morrer, dá muito fruto». (João 12, 24-25)
«Florescimento» é, demonstravelmente, um termo da geração Boomer. Os homens da Maior Geração, quando partiram para a guerra, não se concebiam a si mesmos como pessoas que iam florescer. Antes, cada um estava disposto a renunciar ao próprio florescimento por uma causa que considerava justa.
O juiz Thomas, em um discurso recente na Universidade do Texas em Austin, referiu-se a esta atitude como uma «devoção» que inspira a verdadeira coragem. Por isso, disse, a última frase da Declaração é tão importante quanto a primeira:
Agora me dou conta de que nada na Declaração de Independência importa sem aquela frase final. […] O que mudou o mundo não foram as palavras, mas o compromisso e o espírito das pessoas que estiveram dispostas a trabalhar, sacrificar-se e até dar suas vidas —o que Lincoln em Gettysburg chamou de “a última medida completa de devoção”— pelos princípios da Declaração.
E conclui: «É essa devoção que nos falta hoje, e que devemos encontrar em nossos corações se esta nação há de perdurar».
Como terminamos com tanto «florescimento»? Lamentavelmente, os filósofos têm a culpa. Buscávamos uma palavra para expressar em inglês a concepção de Aristóteles da felicidade como eudaimonia. Nosso próprio conceito de felicidade parece subjetivo: um sentimento prazeroso duradouro. Mas a eudaimonia de Aristóteles é objetiva (alguém pode estar enganado sobre se a possui), pois introduz uma forma de vida. A eudaimonia é a atividade de acordo com a virtude ao longo de uma vida completa.
«Florescimento» pareceu transmitir melhor essa ideia. Pelo menos não era enganoso.
O termo é, de fato, enganoso no que diz respeito à compreensão cristã da felicidade, a qual implica a disposição de fazer um dom radical de si mesmo, o que acarreta uma espécie de morte.
Sempre foi enganoso, mesmo como interpretação de Aristóteles. Para Aristóteles, apenas os seres racionais podem gozar da eudaimonia, porque a eudaimonia é, em última instância, uma participação na vida de Deus. O «florescimento», pelo contrário, é universal e relativo à espécie. Uma planta pode florescer. Meu goldendoodle pode florescer. A eudaimonia não é, enfaticamente, o análogo no homem de um goldendoodle florescendo.
Aristóteles foi suficientemente sábio para ver que a busca da eudaimonia deve, portanto, conduzir a algo transcendente:
Não devemos seguir aqueles que nos aconselham que, sendo homens, pensemos em coisas humanas, e sendo mortais, em coisas mortais, mas devemos, na medida do possível, nos tornarmos imortais e fazer tudo o possível para viver de acordo com o melhor que há em nós. (Ética a Nicômaco X.7)
Tal florescimento frutífero, para um cristão, implica a busca da santidade, a aceitação de uma vocação e a verdadeira coragem.
Sobre o autor
Michael Pakaluk, especialista em Aristóteles e ordinário da Academia Pontifícia de Santo Tomás de Aquino, é professor de Economia Política na Escola de Negócios Busch da Universidade Católica da América. Vive em Hyattsville, Maryland, com sua esposa Catherine, também professora na Escola Busch, e seus filhos. Sua coleção de ensaios, The Shock of Holiness (Ignatius Press), já está disponível. Seu livro sobre a amizade cristã, The Company We Keep, já está disponível na Scepter Press. Foi colaborador de Natural Law: Five Views, publicado pela Zondervan em maio passado, e seu livro mais recente sobre os Evangelhos foi publicado pela Regnery Gateway em março, Be Good Bankers: The Economic Interpretation of Matthew’s Gospel. Pode segui-lo no Substack em Michael Pakaluk.