«L’Amour de Laetitia» : la réflexion intégrale de Mgr Erik Varden après la rencontre sur Amoris laetitia

«L’Amour de Laetitia» : la réflexion intégrale de Mgr Erik Varden après la rencontre sur Amoris laetitia

L’évêque de Trondheim (Norvège) et président de la Conférence épiscopale nordique, Mgr Erik Varden, a publié sa réflexion sur la rencontre qui s’est tenue à Rome du 7 au 14 octobre à l’occasion du dixième anniversaire de Amoris laetitia.

Dans cette intervention, Varden développe également ses considérations sur la crise de la famille, la chasteté, la préparation au mariage, l’indissolubilité du lien conjugal et la mission évangélisatrice des foyers chrétiens.

Le prélat précise qu’il s’agit de réflexions personnelles et non des conclusions officielles de l’assemblée. Nous reproduisons ci-dessous la traduction intégrale en français du texte original en anglais, publié sous le titre Laetitiae Amor.

Laetitiae Amor

Par Mgr Erik Varden

Le jour de la fête de saint Joseph de cette année, le pape Léon XIV a annoncé son désir de convoquer à Rome tous les présidents des conférences épiscopales du monde pour débattre des répercussions de Amoris laetitia, dix ans après sa promulgation.

Le Saint-Père nous a demandé de réfléchir à la manière dont nous pourrions annoncer l’Évangile aux familles de façon plus efficace.

La rencontre, qui a duré une semaine, s’est achevée hier. Un rapport sera publié lorsque le Saint-Père se sera rétabli de sa maladie — un rétablissement que nous espérons, avec nos prières, rapide et complet —, mais Léon XIV a demandé aux participants de partager sans délai leur expérience de la rencontre avec leurs conférences épiscopales et leurs diocèses.

La réunion s’est déroulée selon un plan structuré en cinq grands thèmes. Chacun a fourni la matière d’une journée complète d’échanges. Je présente ci-dessous mes réflexions personnelles sur ces thèmes.

Ces réflexions ne parlent pas au nom de l’assemblée, dont la richesse des travaux sera connue de tous en temps voulu. Elles constituent simplement la contribution d’une seule voix, un second alto, à ce grand orchestre bien composé.

Les familles aujourd’hui

La vie familiale est soumise aujourd’hui à des pressions de toute sorte : sociologiques, économiques et culturelles. Nous en sommes très conscients. Toutes méritent considération.

Cependant, la pression la plus persistante a des racines plus profondes. En un temps étonnamment bref, nous avons perdu notre compréhension collective de l’humain. Sauf au sein de certains groupes d’intérêt, il est aujourd’hui difficile de trouver des mots partagés pour décrire ce qu’est un être humain. Nous ne sommes plus d’accord sur ce qui fait qu’une femme est une femme, qu’un homme est un homme ou qu’un enfant est un enfant.

Les transhumanistes technologiques projettent un avenir dans lequel l’homme sera probablement dépassé par le « progrès » tant que sa nature ne sera pas « améliorée ». Ayant abandonné l’idée de la rédemption, nous plaçons désormais notre espoir dans les mises à jour technologiques. Nous tenons pour acquis que les paramètres d’aujourd’hui ne seront plus applicables demain. En conséquence, l’idée de tout engagement permanent semble absurde.

Les alliances et les pactes cèdent la place aux « transactions » dans la politique et le commerce. Il en va de même pour les relations humaines, de plus en plus considérées comme des transactions pragmatiques : je reste lié à quelque chose, ou à quelqu’un, tant que j’en tire un bénéfice ou un plaisir. Ensuite, je passe à autre chose.

Dans un tel contexte, la famille, en tant qu’unité de base de la société humaine, ne peut que se désintégrer. Il ne semble plus évident que les familles doivent être des unités stables, construites sur le lien à vie entre une femme et un homme, dans l’espoir d’engendrer des enfants.

Une femme et un homme peuvent encore s’unir — après tout, nous vivons dans un monde libre —, mais cette union n’est plus considérée comme catégoriquement distincte de celle formée par deux femmes ou deux hommes, ou par deux personnes qui se considèrent de genre fluide. De plus, pourquoi limiter cette unité à deux individus ? Les revendications de reconnaissance juridique du polyamour se multiplient.

Nous nous trouvons dans un état d’éclipse métaphysique.

La foi en Dieu comme Créateur bienveillant s’est largement perdue. Nous ne croyons plus que notre existence ait été voulue. Comment pouvons-nous alors conserver la conscience que notre propre vie est un don que nous pouvons, à notre tour, donner, voire consacrer, à une autre personne ? La nôtre est une époque de désacralisation née d’un désespoir littéral, d’exclure la possibilité même de « l’espérance ».

J’observe ces phénomènes dans mon environnement social, dans ma correspondance et mes conversations, et au confessionnal.

Je constate également une tendance contraire. Je rencontre de nombreuses personnes jeunes, et moins jeunes, qui sont fatiguées de l’éphémère. Elles refusent d’abandonner « l’espérance ». Elles osent penser qu’il pourrait exister quelque chose appelé « vérité » sur laquelle construire leur vie.

Si nous prenons soin de ces personnes et les soutenons, en les aidant à s’épanouir, nous pourrons favoriser un renouveau de la culture familiale. Après tout, tout le monde veut être heureux. Beaucoup ne le sont pas. Sur ce point, les sociologues sont d’accord. Contempler une famille qui s’épanouit donnera envie à d’autres de s’épanouir aussi.

S’épanouir ne signifie pas être continuellement en délire de bonheur.

La vie humaine est difficile, quelle qu’en soit la forme. Je constate que la plupart des personnes en ont une assez claire conscience. C’est pourquoi elles peuvent en venir à se lasser d’un vocabulaire bien intentionné, mais répétitif, sur « l’accompagnement », « le cheminement » ou « le fait d’être écouté ». Naturellement, elles souhaitent être traitées avec attention et respect, mais ce qu’elles veulent, c’est une orientation, qu’on leur indique un but et qu’on leur apprenne à bien vivre.

Dieu s’est fait homme dans ce but : nous montrer de quoi la vie traite et vers où elle se dirige, nous enseigner, par des conseils et des commandements, comment mener une vie bonne et féconde.

Lorsque le Christ a rencontré la Samaritaine au puits, il ne lui a pas dit : « Bon, asseyons-nous et raconte-moi tout ». C’est Lui qui lui a dit « tout ce qu’elle avait fait » (cf. Jn 4,29).

C’est ce qui lui a permis de commencer une vie nouvelle.

Nous devons laisser le Christ nous dire qui nous sommes, nous indiquer nos chemins erronés, nous faire reconnaître nos fautes et nous orienter vers la fin pour laquelle nous avons été créés.

Le Christ est notre Sauveur, mais pas seulement cela. Il est aussi l’Image selon laquelle nous avons été créés, le Prototype qui nous révèle à nous-mêmes. Nous serons pastoralement efficaces dans la mesure où nous resterons amoureusement obéissants à Lui.

Nous pourrions même avoir l’occasion de redonner l’espérance à la société.

Les jeunes et la découverte du mariage

Une étude publiée il y a quelques années par l’American College of Pediatricians indiquait que 54 % des adolescents avaient vu de la pornographie avant l’âge de treize ans, et 15 % avant l’âge de onze ans. Sans doute ces chiffres ont-ils augmenté depuis.

La consommation de pornographie est assez généralisée chez les jeunes adultes, tant hommes que femmes, dans le monde entier. Elle influence énormément la manière dont les jeunes se lient affectivement.

Lorsque quelqu’un a été harcelé dès l’enfance par un univers de luxure dans lequel le sexe est matière de consommation, où l’objet du désir peut être constamment remplacé — bien qu’il soit toujours physiquement parfait —, où le romantisme est absent et où il n’existe pas de règles, le passage à une relation durable et fidèle avec un être humain concret, imparfait et dans le besoin, dont l’altérité ne peut être réduite à une abstraction, représente un saut énorme, peut-être insurmontable.

L’univers pornographique est transgressif. Il suggère des limites uniquement pour attirer les consommateurs à les franchir, insinuant des perspectives d’un pouvoir capable d’adopter n’importe quelle forme.

Le paradigme classique du garçon qui rencontre une fille est dépassé depuis longtemps. L’homoérotisme, qui n’était pas si longtemps lié à la notion d’une « orientation » sexuelle, est maintenant une option disponible pour tous, intégrée dans le divertissement conventionnel.

Les tendances de fluidité de genre manifestent des fantasmes gestés, souvent à partir d’une angoisse intérieure, sur le marché d’un eros sans attaches, où le désir momentané est intronisé comme dieu et la réalité objective cède devant les formes que l’imagination subjective impose et provoque.

Nous déplorons les séductions du virtuel et de l’irréel, mais cela ne suffit pas. Nous devons tendre une main amie aux hommes et aux femmes jeunes pris dans des formes puissantes d’irréalité, les sortir du marécage et leur permettre de redécouvrir le monde tel qu’il est.

Pour ce faire, nous devons être capables de montrer que ce monde véritable est meilleur et, en fait, plus intéressant, plus apte à rendre une personne heureuse.

Il y a trois ans, j’ai publié un livre intitulé Chastity (Chasteté). Certaines personnes se sont alors moquées de moi, principalement des hommes européens d’âge mûr, qui m’assuraient que c’était un sujet qui n’intéressait personne.

Cependant, j’ai été impressionné de me trouver, pays après pays, devant de grands auditoires composés majoritairement de jeunes désireux d’entendre en quoi consiste cette vertu presque oubliée et apparemment embarrassante.

Loin de se laisser séduire par les substituts hyperérotisés des relations, beaucoup de jeunes en sont fatigués. Ils cherchent l’amitié et l’amour stable. Je ne dis pas qu’ils représentent le courant majoritaire, mais ils sont assez nombreux pour mettre en évidence une tendance.

Pour aider les jeunes à découvrir la valeur du mariage, nous devons nous adresser à cette tendance, en commençant par aider les femmes et les hommes jeunes à être en paix avec eux-mêmes.

Dans l’un des principaux textes de saint Paul sur le mariage, dans la lettre aux Éphésiens, il compare les époux à un corps et observe ensuite : « Personne n’a jamais haï sa propre chair » (Ep 5,29).

Le problème est qu’aujourd’hui beaucoup de personnes le font et se sentent étrangères à leur propre corps.

D’une perspective séculière, le corps est un sac de tendons auquel on peut donner n’importe quel autre usage. Le message chrétien extraordinaire et libérateur est que je suis mon corps, et que mon corps, non moins que mon âme, est fait à l’image de Dieu et mérite révérence.

Si nous voulons préparer les jeunes au mariage, nous devons d’abord les aider à découvrir leur identité incarnée comme femmes et hommes. Avant d’essayer d’aider les autres, nous devons nous-mêmes accomplir ce travail.

Il peut être sainement humiliant de découvrir que, même à l’âge mûr, il nous reste encore du chemin à parcourir à cet égard.

Quel langage aide les jeunes à mûrir affectivement ?

Un langage de vérité qui appelle les choses par leur nom avec sérénité, sans violence et sans désespérer jamais de la miséricorde de Dieu. Ce langage reconnaît les blessures sans idéaliser la condition de victime. Il jaillit de la foi en la volonté salvatrice de Jésus.

Le mariage manifeste le salut. Pour y être préparé, il faut d’abord découvrir que l’on peut être sauvé.

Les premières années de la vie matrimoniale

Un couple que je connais m’a raconté une décision qu’il a prise lorsqu’il a compris que sa relation de fiançailles commençait à devenir sérieuse.

Ils sont allés ensemble dans une cabane dans la forêt pendant un long week-end. Pendant ce temps, ils se sont raconté mutuellement leurs vies.

Tous deux voulaient que l’autre connaisse toute leur histoire, avec ses lumières et ses ombres, ses triomphes et ses échecs. S’ils allaient engager leur avenir l’un avec l’autre, ils voulaient s’assurer qu’aucun obstacle ne surgisse plus tard à cause d’un passé non reconnu.

Une initiative semblable est courageuse et sage.

L’essence de l’amour consiste à savoir que je peux être qui je suis, sans masques, et pourtant être aimé. Dieu nous aime de cette manière. Apprendre à aimer comme Lui signifie faire la même chose.

Le mariage s’épanouira si les deux parties peuvent confier à l’autre leur intimité la plus profonde.

Au début du rite matrimonial, le prêtre demande : « Êtes-vous venus ici librement et de votre propre volonté ? »

La liberté dont dépend la validité du sacrement exige que les époux sachent avec qui ils se marient.

De nombreuses difficultés qui surgissent habituellement pendant les premières années de mariage peuvent être évitées si l’on cherche une transparence sincère avant de ratifier l’alliance matrimoniale.

Les époux eux-mêmes sont les ministres du sacrement. Cependant, ils le célèbrent dans l’église, devant la croix.

Répondre affirmativement à la question « Vous aimerez-vous et vous honorerez-vous mutuellement tous les jours de votre vie et accepterez-vous avec amour les enfants que Dieu vous enverra ? » signifie consentir à participer à la croix.

Tout amour conjugal et paternel implique la souffrance. Il traversera le cœur. Il exigera que la propre vie soit répandue pour que d’autres puissent vivre.

Embrasser consciemment cette réalité dès le début, acceptant de participer à la croix vivifiante du Christ, donnera aux époux la force de porter leurs fardeaux et fera que même les choses lourdes paraissent légères.

La relation horizontale entre mari et femme, entre parents et enfants, sera soutenue par un axe vertical sûr et fiable.

J’aime le rite que permet la liturgie latine lorsque le prêtre, après avoir assisté aux vœux matrimoniaux, enveloppe les mains unies des époux de son étole et dit : « Que ce que Dieu a uni, l’homme ne le sépare pas ».

Chaque fois qu’il revêt l’étole, le prêtre récite la belle prière d’investiture : « Seigneur, rends-moi l’étole de l’immortalité, que j’ai perdue par l’action de nos premiers parents ».

L’alliance matrimoniale nous permet d’entrevoir la gloire qui reposait sur Adam et Ève avant la chute.

Dans certains rites orientaux, les époux sont couronnés en reconnaissance de leur dignité royale d’enfants de Dieu, recouvrée par la grâce.

Dans notre climat hyper-sécularisé, qui sentimentalise le mariage et maintient une vision consumériste des enfants, considérés comme des biens que l’on peut commander pour un moment opportun, de préférence produits selon certaines spécifications, cette perspective surnaturelle est d’une grande aide.

Elle nous rappelle que le mariage ne consiste pas uniquement en une femme et un homme. Il incorpore tous deux dans une communion vivante avec Dieu ; bien plus, il les constitue conjointement comme image, comme icône vivante, de la sainte Église de Dieu.

Savoir que le Christ est constitutivement présent dans leur union les inspire dans la tâche ardue d’abandonner la première personne du singulier pour la première personne du pluriel : cesser de dire « je veux » pour dire « nous voulons » ; cesser de dire « j’ai » pour dire « nous avons ».

Cela peut les aider à affronter la force élémentaire et la profonde vulnérabilité du sexe, en intégrant adéquatement ses dimensions unitive et procréatrice.

Cela les préparera aussi à recevoir les enfants avec révérence, comme dons généreux de Dieu.

Un mariage a besoin d’être soutenu par une communauté.

Il est faux de considérer le couple comme autosuffisant, en attendant qu’il génère par lui-même toutes ses ressources et toute sa satisfaction. Cette vision ne fait qu’appliquer l’individualisme séculier à une unité collective qui finira par vaciller sous un tel fardeau.

C’est ici que la communauté catholique et la paroisse prennent toute leur importance, appelées à fournir les soins, l’aide pratique, l’humour et le conseil compatissant que pouvaient autrefois offrir les familles élargies, aujourd’hui pratiquement disparues.

Les familles dans des situations complexes

Nous parlons de la « joie et de la beauté » du mariage. Nous faisons bien de le faire. Ces qualités représentent certainement un idéal. Mais nous devons aussi être prudents et éviter les lieux communs.

Il suffit de lire Anna Karénine ou de voir Scènes de la vie conjugale, de Bergman, pour comprendre qu’un couple peut se rendre la vie impossible. Nous devons aussi nous en souvenir.

Avant la prise d’habit monastique, le postulant lit habituellement un passage de l’Ecclésiastique : « Mon fils, si tu t’approches pour servir le Seigneur, prépare ton âme à l’épreuve ».

Les fiancés pourraient faire de même. Les épreuves viendront.

Le pape François a écrit sur Evangelii gaudium, mais sur Amoris laetitia. C’est une distinction sémantique intéressante.

Le sens de base de la racine latine laet-, dont dérivent laetus et laetare, est « bonheur ». Cependant, déjà dans le latin classique, cette racine avait une signification agroécologique qui indiquait le « floraison » des plantes et la « fertilité » du sol.

Cela a beaucoup de sens. Une végétation « heureuse » pousse dans une terre qui a été travaillée pour la rendre nutritive.

C’est pourquoi la racine laet- a aussi pu produire le substantif laetamen, « engrais ». Dans l’Antiquité, l’engrais équivalait au fumier, qui sent mauvais.

La laetitia de l’amour présuppose un terrain dont les pierres ont été retirées, bien labouré et pourvu d’une quantité suffisante d’engrais riche en nutriments.

Signaler cela ne signifie pas enlever la joie au mariage et à la famille, mais insister sur le fait que cette joie jaillit du travail, et que ce travail est dur et semble souvent peu gratifiant.

Les états de vie monastique et matrimonial se présupposent et se reflètent mutuellement.

Je crois, et je le vérifie, que les familles peuvent recevoir de l’aide de la sagesse et de l’expérience héritées de la vie monastique.

Les moines vivent selon une règle qui consacre l’alliance de la vie commune et rend explicites son but et sa fin.

Lorsque le mari et la femme s’accordent sur la finalité de leur famille, ils seront mieux préparés à affronter les obstacles que s’ils n’ont pas formulé leur union comme une tâche.

C’est particulièrement vrai lorsque leur finalité partagée est transcendante. Alors ils permettront à Dieu d’agir en eux. Ils verront les difficultés comme des occasions de conversion, de sortir de la cellule moisie du propre moi.

Les moines et les moniales sont réalistes quant aux luttes qui appartiennent à leur vocation.

La première littérature du monachisme, les Dits des Pères du désert, aborde directement les combats habituels.

Ces dits permettent aux moines de chercher des manières de résoudre les problèmes concrets avec lesquels ils luttent, sous des rubriques aussi directes que « Détachement », « Patience », « Luxure » ou « Tolérance ».

L’applicabilité pratique de ces conseils après mille cinq cents ans reste étonnante.

Je crois qu’on pourrait gagner beaucoup à élaborer un troisième recueil d’Apophtegmes pour les familles, basé sur l’expérience et illuminé par la foi, qui montrerait comment affronter constructivement les épreuves à la lumière éclairante des commandements du Christ et de sa grâce efficace.

Lorsque les choses deviennent difficiles, nous rétrécissons notre perspective. Nous ne voyons que notre douleur présente, pas le chemin qui peut s’étendre au-delà d’elle.

Une préoccupation pastorale fondamentale dans de telles situations consiste à rappeler le panorama plus large, permettant à ceux qui souffrent de découvrir le sens potentiellement fécond de leurs difficultés, qui peuvent servir à diminuer l’égoïsme et à purifier l’amour.

Le mariage, non moins que la vie monastique, est une école de conversion.

Quant aux relations « irrégulières », je constate que nos communautés catholiques les accueillent généralement de manière mature et appropriée.

Il peut être libérateur pour les personnes qui se trouvent dans de telles situations d’être dans un environnement où leur « irrégularité » est reconnue, non relativisée, et où, néanmoins, elles sont accueillies avec amitié chrétienne et autorisées à contribuer à la communauté.

Je pense à l’exemple de nombreux fidèles que je connais et qui, dimanche après dimanche, s’approchent pour recevoir une bénédiction au moment de la Communion, sachant qu’ils ne peuvent pas accéder au sacrement, mais se confiant à la miséricorde de Dieu qui agit dans l’Église.

Leur exemple de fidélité contribue beaucoup à édifier la communauté chrétienne. Il témoigne du réalisme vital du sacrement et de la vertu d’espérance.

Un exil sacramentel soutenu dans le temps peut préparer un retour joyeux au foyer.

Le Christ nous a donné ses commandements exigeants pour nous éduquer et nous libérer de nous-mêmes, « afin que nous ne vivions plus pour nous-mêmes, mais pour celui qui est mort et ressuscité pour nous » (Prière eucharistique IV).

Son intention est de nous faire grandir jusqu’à atteindre une vie nouvelle, divinisée.

Cette vie doit toujours être le but que nous proposons aux personnes, non simplement l’affirmation humaine, bien que nous ayons tous aussi besoin de celle-ci.

Les familles comme agents de la mission

Qu’est-ce qui sépare la vision du monde du chrétien de celle des sécularistes ?

La conviction que, à travers toutes les vicissitudes de l’histoire, tous les changements produits par l’évolution de la nature et l’ingéniosité humaine, la fidélité de Dieu à l’humanité, créée à son image, demeure absolue.

Quoi qu’il arrive, l’amour de Dieu, révélé définitivement en Jésus-Christ, est sûr. C’est le roc sur lequel peut se construire une vie, une société.

Des tempêtes peuvent venir, des vents peuvent souffler et frapper avec force, mais ce fondement demeure.

La première mission de la famille consiste à témoigner de cet amour stable.

C’est pourquoi l’indissolubilité du mariage doit être comprise comme un don et une tâche élevée, comme un vote de confiance de la part de Dieu (cf. Amoris laetitia, 62).

En se promettant fidélité mutuelle jusqu’à la mort, le mari et la femme rendent présente dans l’histoire la réalité de l’amour de Dieu.

La nature humaine, blessée par le péché, est marquée par l’égoïsme et la promiscuité : nous cherchons notre propre bénéfice et n’hésitons pas à le poursuivre dans de nombreuses directions à la fois.

De cette manière, nous pouvons éprouver quelques émotions intenses, mais nous trouverons difficilement une satisfaction sereine.

Nous continuons à aspirer à un amour unique et définitif. Il y a des preuves de cela dans les chansons populaires de toutes les époques, y compris celles de notre époque, généralement éloignée de Dieu.

Par conséquent, une famille est missionnaire principalement par sa fidélité.

Précisément maintenant, alors que tant de structures traditionnelles de cohésion sociale s’effondrent autour de nous, cette mission a une importance vitale.

Une deuxième forme de mission familiale est l’hospitalité.

De même qu’un monastère « n’est jamais sans hôtes » (Règle de saint Benoît, 53) — il ne doit pas être un club autoréférentiel pour le bénéfice exclusif de ses membres —, une famille chrétienne invite les autres à entrer.

« J’étais étranger et vous m’avez accueilli » (Mt 25,35).

Par un engagement prudent et responsable envers cet idéal, la cohésion de la propre famille peut être renforcée dans un esprit de service et de courtoisie.

Parfois se pose la question : comment les familles peuvent-elles contribuer à la formation des prêtres ?

Non pas principalement en se précipitant au séminaire armées de présentations PowerPoint sur la vie familiale, mais en invitant les séminaristes et les prêtres — qui sait ?, peut-être même les évêques — à participer à leur vie.

Le prêtre célibataire fidèle à sa vocation rappelle à la famille sa dimension surnaturelle ; la famille rappelle au prêtre que son célibat est ordonné à la fécondité.

De là naît un bénéfice mutuel et joyeux.

Il est nécessaire de témoigner de la fécondité.

Les taux de natalité chutent dans le monde entier. Notre espèce ne se reproduit pas elle-même.

Il y a trente ans, les sociologues s’inquiétaient de la surpopulation et adressaient de dures critiques à l’enseignement catholique sur la régulation des naissances.

Maintenant, nous voyons que la tendance contraire prévaut. Le désir décidé d’avoir des enfants diminue rapidement sur tous les continents.

La planification familiale catholique doit maintenant se concentrer sur la possibilité pour les familles de dire oui aux enfants.

Cela exige des mesures pratiques : logements abordables, services de garde d’enfants et écoles. La mission a une dimension politique.

Mais surtout, elle touche à la conversion des cœurs.

Vouloir fonder une famille féconde est aujourd’hui quelque chose de contre-culturel, équivalent à vouloir être punk dans les années soixante-dix agitées.

L’Église est appelée à soutenir cette saine révolution, permettant aux jeunes de choisir la vie et de s’y engager.

Naturellement, toute tentative de parler de la famille comme agent missionnaire se heurte à une difficulté exégétique.

L’attitude du Christ envers la famille peut sembler exigeante.

Il appelle Jacques et Jean à abandonner leurs liens familiaux, laissant le pauvre et vieux Zébédée déconcerté dans sa barque (Mc 1,19-21).

La guérison de la belle-mère de Pierre nous amène à nous demander ce qui est arrivé à la femme de Pierre lorsque Céphas a été appelé (Mc 1,30-31).

Nous frémissons devant ces paroles : « Celui qui aime son père ou sa mère plus que moi n’est pas digne de moi ; celui qui aime son fils ou sa fille plus que moi n’est pas digne de moi » (Mt 10,37).

Ces affirmations ne diminuent pas la valeur de la famille, mais nous exhortent à la considérer à la lumière du discipulat radical.

« Cherchez d’abord le Royaume des Cieux ! » (Mt 6,33).

Ce principe s’applique aussi aux familles. Lorsqu’il se réalise, une famille peut manifester ce Royaume de manière mystique, mais reconnaissable.


Le lendemain de l’assemblée romaine, alors que ceux d’entre nous qui avons eu la bénédiction d’y participer s’en souviennent avec gratitude, l’Église célèbre, comme l’a voulu la Providence, cette incomparable docteure de l’Église, sainte Thérèse d’Avila.

L’Office des Lectures d’aujourd’hui nous offre un passage de son Autobiographie qui commence ainsi :

« Celui qui a Jésus-Christ avec lui comme ami et noble guide peut tout supporter. Le Christ nous aide et nous fortifie, et ne nous abandonne jamais. Il est un ami véritable. Et je vois clairement que, si nous espérons lui plaire et recevoir l’abondance de ses grâces, Dieu veut que ces grâces nous parviennent des mains du Christ, par le moyen de son humanité très sainte, en laquelle Dieu se complaît ».

C’est une perspective merveilleuse à partir de laquelle considérer les grâces et les défis de la vie familiale.

Dans la prière de collecte de la fête d’aujourd’hui, nous prions : « Allume en nous le désir de la vraie sainteté ». Amen !

Mais un tel appel n’est-il pas trop élevé pour nous, pauvres gens ordinaires ?

Non, si nous permettons à Dieu d’accomplir en nous sa rédemption et si nous nous souvenons de la grande importance des actes ordinaires et quotidiens de fidélité qui réalisent et renouvellent une décision prise une fois pour toutes : aimer fidèlement.

Le dernier mot revient à Tevye et Golde.

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