Mutsaerts antwortet Roche: „Warum ist jede alte Liturgie ein Schatz, außer dem alten römischen Ritus?“

Der Weihbischof von ’s-Hertogenbosch antwortet in seinem Blog dem Präfekten für den Gottesdienst, dass die katholische Einheit nie liturgische Uniformität gewesen sei

Mutsaerts antwortet Roche: „Warum ist jede alte Liturgie ein Schatz, außer dem alten römischen Ritus?“

Der Weihbischof von ’s-Hertogenbosch (Niederlande), Rob Mutsaerts, hat auf seinem Blog Paarse Pepers eine Antwort auf die Äußerungen von Kardinal Arthur Roche, Präfekt des Dikasteriums für den Gottesdienst, zur traditionellen Messe veröffentlicht. Der Text stellt eine grundlegende Frage: „Warum ist praktisch jede alte katholische liturgische Tradition ein Schatz, außer der alten römischen Liturgie?“

Mutsaerts vertritt die Auffassung, dass die Kirche die byzantinische, maronitische oder armenische Liturgie ganz selbstverständlich aufnimmt, die römische Form jedoch, die jahrhundertelang gefeiert wurde, als Problem behandelt. „Plötzlich wird die liturgische Vielfalt zum Problem“, schreibt der Prälat und fügt hinzu, dass der traditionelle römische Ritus „kein fremder Eindringling in der katholischen Kirche ist; er kommt aus ihrem eigenen Haus“. Seiner Meinung nach „war die katholische Einheit nie gleichbedeutend mit liturgischer Uniformität“.

Roche: Traditionis custodes wird nicht geändert

Die Erwiderung bezieht sich auf das Interview, das Roche AdVaticanum gab und in dem er erklärte, Leo XIV. werde Traditionis custodes nicht ändern und nicht zu Summorum Pontificum zurückkehren. Der Kardinal warnte zudem davor, dass die Ablehnung des Zweiten Vatikanischen Konzils bedeute, sich vom Zentrum des Katholizismus zu entfernen, und dass die Gläubigen nicht ausschließlich dieser Messe beiwohnen sollten. Roche vertrat außerdem die Ansicht, einige Gruppen nutzten die frühere Liturgie, um sich der Konzilsreform zu widersetzen, was seiner Meinung nach die kirchliche Einheit schädigen könne.

Mutsaerts unterscheidet zwischen jenen, die das Konzil oder die Autorität des Papstes ablehnen, und jenen, die einfach nur die alte Form der Messe lieben. Von Letzteren sagt er: „Sie gehen einfach zur Messe.“ Seiner Ansicht nach betreibt ein Vater, der seine Kinder zur traditionellen Messe bringt, keine Kirchenpolitik.

Das Konzil, das Latein und die Jugend

Der Bischof erinnert daran, dass das Zweite Vatikanische Konzil eine liturgische Reform vorsah, zugleich aber die gleiche Würde der rechtmäßigen Riten bekräftigte und dem Latein sowie dem gregorianischen Choral im lateinischen Ritus Vorrang einräumte; daher könne die alte Liturgie seiner Meinung nach nicht als dem Konzil entgegengesetzt dargestellt werden. Er weist außerdem darauf hin, dass sich die Nachkriegsliturgie hin zur Betonung der Gemeinschaft verschoben habe und die traditionelle Messe diesen Schwerpunkt ausgleiche, indem sie die Transzendenz Gottes unterstreiche.

Mutsaerts merkt zudem an, dass viele junge Menschen von dieser Form der Feier angezogen werden, was er als Hinweis darauf deutet, dass Modernisierung nicht immer der beste Weg zur Evangelisierung ist. Der Prälat fordert, der alten Liturgie Raum zu geben und Missbräuche in allen Formen der Messe zu korrigieren.

Im Folgenden veröffentlichen wir die Transkription des Artikels von Msgr. Mutsaerts, ursprünglich auf seinem Blog erschienen:

Die drohende Sprache von Kardinal Roche: Geht nicht zur traditionellen Messe! Aber warum? Die Kirche braucht ihre Vergangenheit nicht zu verbieten, um ihre Zukunft zu sichern

Die katholische Kirche ist stolz auf ihre Universalität, bewahrt eine beeindruckende Vielfalt liturgischer Traditionen und betrachtet diese Vielfalt als Ausdruck ihres Reichtums. Ein Katholik kann der Göttlichen Liturgie nach byzantinischer, maronitischer, armenischer oder chaldäischer Tradition beiwohnen. Niemand sieht darin an sich eine Bedrohung der Einheit der Kirche. Sobald jedoch ein Katholik der Messe so beiwohnen möchte, wie sie jahrhundertelang in Rom, Paris, Amsterdam und praktisch der gesamten lateinischen Kirche gefeiert wurde, beginnen einige kirchliche Autoritäten in Rom, sich Sorgen zu machen.

Plötzlich wird die liturgische Vielfalt zum Problem. Plötzlich wird die Treue zur Tradition verdächtig. Und plötzlich muss die Einheit der Kirche vor Menschen geschützt werden, die so beten möchten, wie es ihre Vorfahren taten. Das wirft eine keineswegs unvernünftige Frage auf: Warum stellen praktisch alle alten katholischen liturgischen Traditionen einen Reichtum dar, außer der alten römischen Liturgie?

Kardinal Roche erklärte kürzlich in einem Interview mit AdVaticanum, das am 13. Oktober 2026 veröffentlicht wurde, dass traditionalistische Gruppen die frühere Liturgie gelegentlich nutzten, um sich der liturgischen Reform des Zweiten Vatikanischen Konzils zu widersetzen. Nach Ansicht des Kardinals könne eine solche Haltung die kirchliche Einheit beeinträchtigen. Er warnte davor, dass die Ablehnung des Konzils bedeute, sich vom Zentrum des Katholizismus zu entfernen. Zudem vertrat er die Auffassung, Katholiken sollten nicht ausschließlich der alten Messe beiwohnen. Hier ist eine wichtige Unterscheidung zu treffen.

Wer die Gültigkeit der neuen Messe grundsätzlich leugnet, die päpstliche Autorität ablehnt oder behauptet, die katholische Kirche nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil sei nicht mehr die katholische Kirche, nimmt tatsächlich eine problematische Position ein. Wer jedoch die traditionelle Messe liebt, durch sie seinen Glauben vertieft, die katholische Lehre annimmt und dem Papst treu bleibt, kann nicht ohne Weiteres desselben beschuldigt werden. Die Treue zu einer liturgischen Tradition ist nicht gleichbedeutend mit der Ablehnung des Lehramts. Gerade diese Unterscheidung droht im aktuellen Diskurs verloren zu gehen.

Die katholische Kirche umfasst 24 sui-iuris-Kirchen: die lateinische Kirche und 23 katholische Ostkirchen. Diese besitzen unterschiedliche liturgische Traditionen. Man denke an die byzantinische, alexandrinische, antiochenische, armenische und ostsyrische Tradition. Auch innerhalb der westkatholischen Welt gibt es besondere liturgische Bräuche, darunter den ambrosianischen Ritus von Mailand. Und niemand muss um die Einheit der Kirche fürchten, wenn ein byzantinischer katholischer Priester vor dem Ikonostase steht, der Weihrauch reichlich aufsteigt und die Gläubigen an einer Liturgie teilnehmen, die sich in zahlreichen Aspekten von der üblichen römischen Messe unterscheidet.

Denn die katholische Einheit war nie gleichbedeutend mit liturgischer Uniformität. Mehr noch: Das Zweite Vatikanische Konzil erklärt ausdrücklich in Sacrosanctum Concilium, dass alle rechtmäßig anerkannten Riten gleiche Würde besitzen und die Kirche sie bewahren und fördern möchte. Das ist eine bemerkenswerte Aussage angesichts der Äußerungen von Kardinal Roche. Wenn liturgische Vielfalt die Einheit der Kirche nicht notwendigerweise beeinträchtigt, warum sollte es dann die jahrhundertealte römische Liturgie tun? Schließlich ist der katholische Glaube kein Set von Bräuchen, deren Verfallsdatum eine kirchliche Kommission festlegen kann.

Die liturgische Praxis der Nachkriegszeit hat eine Verschiebung von der Transzendenz Gottes hin zur Gemeinschaft als Zentrum gezeigt. Wenn die Eucharistie zunehmend einer gemeinsamen Mahlzeit, einer Feier menschlicher Bindungen oder einer Gelegenheit für pastorale Kreativität gleicht, läuft die Opferdimension Gefahr, in den Hintergrund zu geraten. Gerade demgegenüber bildet die traditionelle Liturgie mit ihrer ständigen Ausrichtung auf Gott ein sichtbares Gegengewicht. Und vielleicht liegt darin ein Teil der Unbehaglichkeit: Die traditionelle lateinische Messe verkündet weiterhin etwas Altes, das heute leicht vergessen wird. Papst Benedikt verstand etwas Wesentliches: Die Kirche kann nicht glaubwürdig behaupten, dass das, was gestern als heilig galt, heute als Gefahr gesehen werden müsse.

Wird das Zweite Vatikanische Konzil als Bruchpunkt benutzt? Hier berührt die Debatte ein tieferes Problem. Ein Konzil steht innerhalb dieser Tradition. Es begründet keine neue Kirche. Das Zweite Vatikanische Konzil sah eine Reform der Liturgie vor, stellte aber zugleich fest, dass das Latein in den lateinischen Riten erhalten bleiben und der gregorianische Choral einen bevorzugten Platz einnehmen sollte. Vieles von dem, was heute als typisch traditionalistisch gilt, war daher für die Konzilsväter etwas völlig Natürliches. Deshalb ist es seltsam, dass die Treue zur früheren Liturgie als Opposition gegen das Konzil selbst dargestellt wird.

Die Kritik an bestimmten Aspekten der nachkonziliaren liturgischen Reform ist nicht automatisch gleichbedeutend mit der Ablehnung des Zweiten Vatikanischen Konzils. Tatsächlich wurde die liturgische Reform weitgehend nach dem Konzil entwickelt und umgesetzt. Das bedeutet nicht, dass alle Kritik berechtigt ist. Es bedeutet lediglich, dass diese Debatte legitim sein kann.

Wenn ein Konzil in der Praxis als absolute Grenze zwischen einer alten und einer neuen Kirche behandelt wird, entsteht genau jener Bruch, den man vermeiden will. Die katholische Kirche ist keine Institution, die 1965 neu gegründet wurde. Es ist dieselbe Kirche, die die Apostel empfing, die Kirchenväter hervorbrachte, die mittelalterlichen Kathedralen erbaute, das Konzil von Trient feierte und das Zweite Vatikanische Konzil einberief. Wer wirklich an die Kontinuität der Kirche glaubt, muss ihre Vergangenheit nicht fürchten.

Kardinal Roche beruft sich ständig auf die Einheit der Kirche. Das ist an sich völlig legitim. Die Einheit ist kein sekundäres Merkmal der Kirche, sondern gehört zu ihrem eigenen Wesen. Die Frage ist, was wir unter Einheit verstehen. Die Einheit im katholischen Glauben, in den Sakramenten und in der Gemeinschaft mit dem Nachfolger Petri ist etwas anderes als die Uniformität im rituellen Ausdruck.

Das offizielle Argument lautet, dass die traditionelle lateinische Messe – anders als die orientalischen Liturgien – für einige Gruppen zu einem Symbol des Widerstands gegen die Reform und die Autorität der Kirche geworden sei. Dieses Argument verdient es, ernsthaft erwogen zu werden. Das Problem dieser Argumentation besteht jedoch darin, dass sie leicht von der Beurteilung bestimmter Missbräuche zu einem pauschalen Urteil über eine ganze liturgische Gemeinschaft übergeht. Warum sollten Familien, Jugendliche, Priester und Ordensleute, die nichts anderes wollen, als die traditionelle Liturgie in voller kirchlicher Gemeinschaft zu feiern, die Folgen tragen?

Ein Vater, der seine Kinder zur alten Messe bringt, weil er dort die Heiligkeit der Eucharistie besonders intensiv erfährt, betreibt keine Kirchenpolitik. Er geht einfach zur Messe.

Die Geschichte der Kirche ist nicht nur durch Erneuerung, sondern auch durch Bewahrung gekennzeichnet. Traditio bedeutet Überlieferung: das Empfangen dessen, was man selbst nicht erfunden hat, und die Weitergabe an die nächste Generation. Gerade deshalb ist es auffällig, dass in einer Zeit, in der ständig vom Hinhören auf die Gläubigen die Rede ist, die Wünsche der traditionell orientierten Katholiken manchmal so wenig Verständnis finden. Eine Kirche, die der Welt zuhören will, sollte auch ihren eigenen Kindern zuhören (oder bedeutet Synodalität etwas anderes?). Besonders wenn diese Kinder nicht weniger katholische Lehre fordern, sondern gerade deren vollständige Verkündigung. Oder ist das vielleicht das Problem?

Ein vernünftiger Ansatz würde der alten Liturgie dort Raum geben, wo sie aufrichtig gewünscht wird, zugleich Treue zur kirchlichen Gemeinschaft verlangen und Missbräuche in allen liturgischen Formen korrigieren. Denn Letzteres verdient ebenfalls Aufmerksamkeit. Wer die alte Messe aus Sorge um die Heiligkeit und Einheit der Liturgie streng reglementiert, muss mit derselben Ernsthaftigkeit gegenüber Missbräuchen in der neuen Messe vorgehen.

Vielleicht am auffälligsten ist, dass die traditionelle lateinische Messe nicht nur Menschen anzieht, die vor dem Konzil aufgewachsen sind. Auch junge Katholiken fühlen sich von ihr angezogen. Wenn junge Menschen bewusst die Stille, den gregorianischen Choral, die rituelle Präzision und eine Liturgie wählen, die sich kaum der zeitgenössischen Vorliebe für Spontaneität und unmittelbares Verstehen anpasst, bedeutet das etwas. Es deutet darauf hin, dass Modernisierung nicht immer der beste Weg zur Evangelisierung ist.

Vielleicht sehnt sich der moderne Mensch gerade nach dem, was nicht modern ist. Vielleicht sucht er nicht eine Liturgie, die der Welt, in der er jeden Tag lebt, so weit wie möglich ähnelt und ihm nichts zu bieten hat, sondern eine Liturgie, die ihm hilft, sich über diese Welt zu erheben. Das ist kein Argument gegen die neue Messe. Es ist ein Argument gegen die Vorstellung, dass liturgische Erneuerung notwendigerweise mit der Anpassung an den Zeitgeist zusammenfällt.

Es wäre bedauerlich, wenn die traditionelle lateinische Messe am Ende Opfer eines kirchlichen Kampfes würde, in dem es nicht mehr wirklich um den Gottesdienst geht, sondern um die Deutung der letzten sechzig Jahre. Denn dann würde eine Liturgie, die jahrhundertelang Heilige geformt und unzählige Gläubige geheiligt hat, als Problem behandelt, das gelöst werden muss. Hier wären weniger Verdächtigungen, mehr historische Redlichkeit, größere theologische Tiefe und vor allem mehr pastorale Großzügigkeit wünschenswert.

Das katholische et-et, das berühmte katholische Prinzip des „sowohl als auch“, könnte auch hier einen fruchtbaren Ausgangspunkt bilden. Tradition und legitime Entwicklung. Einheit und Vielfalt. Treue zum Konzil und Respekt vor den Jahrhunderten, die ihm vorausgingen. Die neue Messe und Raum für die durch die Tradition überlieferte römische Liturgie innerhalb der Gemeinschaft der Kirche.

Eminenz, die Kirche braucht ihre Vergangenheit nicht zu verbieten, um ihre Zukunft zu sichern. Eine Kirche, die wirklich auf die lebendige Tradition vertraut, kann es sich leisten, ihre eigene Geschichte zu lieben. Eine Kirche, die die byzantinische, maronitische und armenische Liturgie freudig in ihrem Schoß aufnimmt, sollte sich auch nicht so bedroht fühlen von einer römischen Messe, die ihr jahrhundertelang so lieb war.

Schließlich ist die traditionelle lateinische Messe kein fremder Eindringling in der katholischen Kirche; sie kommt aus ihrem eigenen Haus. Und eine Mutterkirche sollte ihre eigenen Kinder nicht wie Fremde behandeln, weil es ihnen gefällt, in der Sprache ihrer Großeltern zu beten.

+ Rob Mutsaerts

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