Por Robert J. Kurland
Dentro de unas semanas (mientras escribo esto) llegarán las fiestas judías: Rosh Hashaná, el Año Nuevo judío, y Yom Kipur, el Día de la Expiación. [Nota del editor: hoy, 21 de septiembre.] Y otra vez me pregunto: ¿soy un judío católico o un católico judío? Hay una diferencia. El sustantivo, la segunda palabra, transmite la identidad fundamental; el adjetivo es un modificador.
Un católico irlandés no es lo mismo que un irlandés católico. Hasta hace 32 años, no me habría planteado qué significaban las dos frases del título. Yo era un judío agnóstico que ayunaba en Yom Kipur y celebraba la Pascua judía con un Séder familiar, pero por lo demás: sin religión.
Mi esposa, una católica de cuna que amaba todo lo judío (incluido yo), sabía cocinar kugel, sopa de bolas de matzá, etc., mejor que mi madre o mi abuela jamás pudieron, de modo que los anhelos étnicos que pudiera haber tenido (sobre todo culinarios) quedaban satisfechos.
Después de mi conversión, el lugar de los judíos y de la historia judía empezó a importarme. Al estudiar la doctrina católica, descubrí que el judaísmo era el fundamento de la fe católica. Y empecé a preguntarme: ¿cuál era mi identidad: judío o católico?
En la primera Misa pensé: esto se parece a un Séder: el vino, el lavado de manos, todas las frases. Concluí que yo era como un católico irlandés, un católico italiano, no como el grupo con el que me relacioné en los primeros años de mi vida católica, los católicos hebreos que insistían en conservar una identidad judía y algunas prácticas religiosas judías.
Me incomodaba intentar ser judío y católico a la vez. ¿Acaso no me negué a hacer el Bar Mitzvá porque, en mi arrogancia intelectual adolescente, sentía que las damas con abrigos de piel del templo reformista eran hipócritas?
De niño sufrí bullying y comentarios crueles por ser judío. Y no podía, a los 65 (cuando me convertí), concentrarme en el hebreo, la Torá, las velas del viernes; me eran tan desconocidos como si me hubieran criado bautista.
Ahora me pregunto si aquella experiencia de la infancia fue, de hecho, la verdadera razón por la que rechacé la religión de mis bisabuelos rabínicos. Quizá el intento de no ser judío corre en la familia. Mi abuelo materno huyó de su shtetl ruso a París porque su padre, el rabino del pueblo, no le dejaba estudiar cálculo en lugar de la Torá.
Mi abuelo fue a París, perdió la fe religiosa, pero siguió siendo judío. Otro judío llegó a Francia de niño, se convirtió a la fe de adolescente mientras lo protegían de los invasores nazis, se ordenó sacerdote y ascendió, como amigo del papa san Juan Pablo II, al rango de cardenal.
Fue Jean-Marie (nacido «Aaron»), el cardenal Lustiger. Conservó su identidad judía hasta el final de su vida y después: pidió que el Kadish, la oración ceremonial judía por los muertos, se rezara fuera de la iglesia antes de su Misa funeral católica. Respondiendo a las críticas de judíos franceses de que no debía reclamar una identidad judía, dijo: «Nací judío, y así sigo siendo».
Tanto mi abuelo como el cardenal Lustiger coincidían: un judío sigue siendo judío. Ojalá yo tuviera su certeza sobre quién era y quién soy.
Si mi identidad fundamental no es la de un judío, ¿por qué ayuno? Examinemos primero esa expresión «identidad fundamental». Fundamental significa primaria, anterior a cualquier otra cualidad. El cardenal Lustiger dijo: «Nací judío, y así sigo siendo». ¿Quería decir que su identidad fundamental era la de un judío, que ser judío en todo tenía prioridad? No lo creo.
Mi judaísmo es mi trasfondo familiar, judíos asquenazíes de tercera generación de Europa del Este: un trasfondo formativo, pero no determinante.
La propia Iglesia ha dicho en una declaración del Vaticano II (Nostra aetate) que la alianza entre Israel y Dios nunca ha sido revocada. Es más, el cardenal Lustiger fue más lejos al afirmar que la vocación de Israel era llevar la luz a las naciones y que el cristianismo era el medio para hacerlo. Su fe católica definía su judaísmo.
Entonces, ¿qué hay del ayuno? Yo sostengo que es un medio para demostrar y fortalecer la fe. Por ejemplo, antes de que el Templo fuera destruido, el sacerdote enviaba al chivo expiatorio al desierto con los pecados del pueblo encerrados en la cinta roja atada a sus cuernos.
¿Desaparecieron la penitencia y el perdón de los pecados cuando eso ya no fue posible? No. Para mí, el sacramento de la Reconciliación es el verdadero reemplazo de la ceremonia del Templo.
Como judío agnóstico ayunaba, creyendo en el Dios de Spinoza, el Dios de Einstein, «Der Alte» (el Anciano, inmanente en las leyes de la naturaleza). Del mercadillo de mi herencia judía escogí un medio para purificarme ante un Dios que quizás existiera. No era una declaración de fe judía.
Ayunar como católico es distinto para mí. Aunque el ayuno es cuestión de disciplina, no de dogma, es importante que yo renuncie a algo, que haga penitencia; importante no para hacerme más limpio o mejor, sino para participar de un modo muy menor en la Pasión de Cristo.
Ayuno en Yom Kipur como los católicos italianos de Wilmington llevan a san Antonio por las calles de Little Italy cada junio: un día de mi gente, conservado dentro de la Iglesia. Ellos festejan; yo ayuno. Pero mi ayuno de Yom Kipur es un ayuno católico, no el ayuno judío más estricto, que es sin agua ni comida, de puesta de sol a puesta de sol.
Así que, al final: judío católico, no católico judío.
Sobre el autor
Bob Kurland es un físico jubilado de edad avanzada (BS Caltech—con honores, 1951; MA, PhD Harvard, 1953, 1956). En 1995 se hizo católico. Escribe «no tanto para discurrir con autoridad sobre asuntos que me son conocidos cuanto para conocerlos mejor discurriendo devotamente sobre ellos» (san Agustín, «La Trinidad» 1,8).