Por Robert J. Kurland
Dentro de algumas semanas (enquanto escrevo isto) chegarão as festas judaicas: Rosh Hashaná, o Ano Novo judaico, e Yom Kipur, o Dia da Expiação. [Nota do editor: hoje, 21 de setembro.] E outra vez me pergunto: sou um judeu católico ou um católico judeu? Há uma diferença. O substantivo, a segunda palavra, transmite a identidade fundamental; o adjetivo é um modificador.
Um católico irlandês não é o mesmo que um irlandês católico. Até há 32 anos, não me teria questionado o que significavam as duas frases do título. Eu era um judeu agnóstico que jejuava em Yom Kipur e celebrava a Páscoa judaica com um Sêder familiar, mas de resto: sem religião.
Minha esposa, uma católica de berço que amava tudo o que era judeu (incluindo eu), sabia cozinhar kugel, sopa de bolas de matzá, etc., melhor do que minha mãe ou minha avó jamais puderam, de modo que os anseios étnicos que eu pudesse ter (sobretudo culinários) ficavam satisfeitos.
Depois da minha conversão, o lugar dos judeus e da história judaica começou a importar-me. Ao estudar a doutrina católica, descobri que o judaísmo era o fundamento da fé católica. E comecei a perguntar-me: qual era a minha identidade: judeu ou católico?
Na primeira Missa pensei: isto parece um Sêder: o vinho, a lavagem das mãos, todas as frases. Concluí que eu era como um católico irlandês, um católico italiano, não como o grupo com o qual me relacionei nos primeiros anos da minha vida católica, os católicos hebreus que insistiam em conservar uma identidade judaica e algumas práticas religiosas judaicas.
Incomodava-me tentar ser judeu e católico ao mesmo tempo. Acaso não me recusei a fazer o Bar Mitzvá porque, na minha arrogância intelectual adolescente, sentia que as senhoras com casacos de pele do templo reformista eram hipócritas?
De criança sofri bullying e comentários cruéis por ser judeu. E não podia, aos 65 (quando me converti), concentrar-me no hebraico, na Torá, nas velas de sexta-feira; eram-me tão desconhecidos como se tivesse sido criado batista.
Agora pergunto-me se aquela experiência da infância foi, de fato, a verdadeira razão pela qual rejeitei a religião dos meus bisavós rabínicos. Talvez a tentativa de não ser judeu corra na família. Meu avô materno fugiu do seu shtetl russo para Paris porque seu pai, o rabino da aldeia, não o deixava estudar cálculo em vez da Torá.
Meu avô foi a Paris, perdeu a fé religiosa, mas continuou sendo judeu. Outro judeu chegou à França ainda criança, converteu-se à fé na adolescência enquanto era protegido dos invasores nazistas, ordenou-se sacerdote e ascendeu, como amigo do papa são João Paulo II, ao posto de cardeal.
Foi Jean-Marie (nascido «Aaron»), o cardeal Lustiger. Conservou a sua identidade judaica até ao fim da vida e depois: pediu que o Kadish, a oração cerimonial judaica pelos mortos, fosse rezada fora da igreja antes da sua Missa fúnebre católica. Respondendo às críticas de judeus franceses de que não devia reclamar uma identidade judaica, disse: «Nasceu judeu, e assim continua sendo».
Tanto meu avô como o cardeal Lustiger coincidiam: um judeu continua sendo judeu. Oxalá eu tivesse a sua certeza sobre quem era e quem sou.
Se a minha identidade fundamental não é a de um judeu, por que jejuo? Examinemos primeiro essa expressão «identidade fundamental». Fundamental significa primária, anterior a qualquer outra qualidade. O cardeal Lustiger disse: «Nasceu judeu, e assim continua sendo». Queria dizer que a sua identidade fundamental era a de um judeu, que ser judeu em tudo tinha prioridade? Não creio.
O meu judaísmo é o meu background familiar, judeus asquenazes de terceira geração da Europa do Leste: um background formativo, mas não determinante.
A própria Igreja disse numa declaração do Vaticano II (Nostra aetate) que a aliança entre Israel e Deus nunca foi revogada. Mais ainda, o cardeal Lustiger foi mais longe ao afirmar que a vocação de Israel era levar a luz às nações e que o cristianismo era o meio para o fazer. A sua fé católica definia o seu judaísmo.
Então, o que há do jejum? Sustento que é um meio para demonstrar e fortalecer a fé. Por exemplo, antes de o Templo ser destruído, o sacerdote enviava o bode expiatório ao deserto com os pecados do povo presos na fita vermelha atada aos seus chifres.
Desapareceram a penitência e o perdão dos pecados quando isso já não foi possível? Não. Para mim, o sacramento da Reconciliação é o verdadeiro substituto da cerimónia do Templo.
Como judeu agnóstico jejuava, acreditando no Deus de Spinoza, no Deus de Einstein, «Der Alte» (o Ancião, imanente nas leis da natureza). Do bazar da minha herança judaica escolhi um meio para me purificar perante um Deus que talvez existisse. Não era uma declaração de fé judaica.
Jejuar como católico é diferente para mim. Embora o jejum seja questão de disciplina, não de dogma, é importante que eu renuncie a algo, que faça penitência; importante não para me tornar mais limpo ou melhor, mas para participar de um modo muito menor na Paixão de Cristo.
Jejuo em Yom Kipur como os católicos italianos de Wilmington levam são António pelas ruas de Little Italy cada junho: um dia do meu povo, conservado dentro da Igreja. Eles festejam; eu jejuo. Mas o meu jejum de Yom Kipur é um jejum católico, não o jejum judaico mais estrito, que é sem água nem comida, do pôr do sol ao pôr do sol.
Assim, no final: judeu católico, não católico judeu.
Sobre o autor
Bob Kurland é um físico aposentado de idade avançada (BS Caltech—com honras, 1951; MA, PhD Harvard, 1953, 1956). Em 1995 tornou-se católico. Escreve «não tanto para discorrer com autoridade sobre assuntos que me são conhecidos quanto para conhecê-los melhor discorrendo devotamente sobre eles» (são Agostinho, «A Trindade» 1,8).