Por P. Paul D. Scalia
El próximo beato Fulton Sheen dijo una vez, con su habitual agudeza: «Las preguntas de Dios son más satisfactorias que las respuestas del hombre». (Es una variación de la frase de su amigo G. K. Chesterton: «Los enigmas de Dios son más satisfactorios que las soluciones del hombre»). El Evangelio de hoy (Mateo 16, 13-20) da testimonio de esta verdad. Dios no hace preguntas porque necesite las respuestas, sino porque nosotros necesitamos reflexionar sobre ellas y hallar en ellas más fruto espiritual del que pueden ofrecer las respuestas humanas.
Nuestro Señor ha llevado a sus apóstoles al territorio pagano de Cesarea de Filipo. Es un lugar más calmo porque está libre de los escribas y fariseos. Puede hablar abiertamente sin tener que lidiar con sus trampas. Este tiempo de instrucción más explícita se centra en dos preguntas a sus apóstoles: «¿Quién dice la gente que es el Hijo del Hombre?» y «Y vosotros, ¿quién decís que soy yo?».
¿Quién dice la gente que es el Hijo del Hombre? La respuesta a esta primera pregunta revela de inmediato cuán insatisfactorias pueden ser las respuestas del hombre: «Unos, que Juan el Bautista; otros, que Elías; otros, que Jeremías o uno de los profetas». Juan, Elías y Jeremías se asemejaban todos a Cristo porque apuntaban hacia Él. Las muchedumbres confunden una semejanza con nuestro Señor mismo. Esto no es más que opinión religiosa.
Así, la primera pregunta revela nuestra necesidad de instrucción divina. Por nosotros mismos buscamos y andamos a tientas tras el Dios verdadero, percibiéndolo débilmente y, de muchos modos, acercándonos a la verdad. Pero inevitablemente nos apegamos a imágenes o comprensiones falsas de Él. Los ídolos de los paganos son un ejemplo obvio.
Pero nosotros —que, como las muchedumbres, hemos seguido, observado y escuchado a Jesús durante algún tiempo— también podemos equivocarnos. Tenemos ideas y opiniones sobre Él que se apartan, en mayor o menor grado, de la verdad acerca de Él. Todo lo cual significa, no que no creamos, sino que nuestra comprensión de Él necesita una purificación e iluminación constantes. En suma, no queremos ser como las muchedumbres, extraviándonos en la mera opinión religiosa.
Lo cual nos lleva a la segunda pregunta: Y vosotros, ¿quién decís que soy yo? Esta pregunta provoca afirmaciones doctrinales profundas sobre Jesús y su Iglesia. Pero, en lugar de precipitaros hacia la doctrina misma, consideremos su propósito. Jesús no hace la pregunta como si fuera un examen catequético o una prueba teológica. Es un llamamiento personal de su Sagrado Corazón a sus seguidores. Desea que sus amigos y colaboradores más cercanos sepan Quién es. Todo corazón humano lo desea, por supuesto. Cuánto más el Sagrado Corazón de nuestro Señor.
No podemos responder con exactitud por nosotros mismos. La respuesta de Pedro —«Tú eres el Cristo, el Hijo de Dios vivo»— no es humana, sino divina: «Porque no te lo reveló la carne ni la sangre, sino mi Padre que está en los cielos». A diferencia de las muchedumbres, por su fe Pedro no tiene una opinión religiosa sobre Jesús. Tiene la verdad, y el pronunciarla alegra el Corazón de nuestro Señor.
Con Pedro, recibimos del Padre la capacidad de confesar la fe verdadera. La nuestra no es la respuesta de un hombre, sino la revelación de Dios; no nuestro propio descubrimiento, sino el don del Padre. Solo el Padre nos da la fe verdadera con la que consolamos el Sagrado Corazón de su Hijo.
Esto también nos enseña algo sobre la Iglesia. Fundada sobre Pedro y su respuesta divinamente inspirada, la Iglesia proclama no solo sabiduría humana, sino sobre todo la doctrina salvadora revelada por el Padre. La Iglesia está presente en el mundo no como una ONG ni como una participante más en las discusiones internacionales sobre el desarrollo humano integral. Es la voz autorizada de Dios. Sí, la Iglesia es «experta en humanidad» (Pablo VI). Pero solo porque posee la fe que «purifica la razón» (Juan Pablo II).
Pero volvamos a la dimensión personal de este intercambio. La doctrina se nos da no simplemente para que podamos estar teológicamente en lo cierto, sino, aún más, para que podamos orar rectamente. El tío Screwtape sabe cuán propensos somos a la oración equivocada. Teme que reconozcamos la naturaleza subjetiva de nuestros pensamientos e imágenes de Dios, que oremos «No a lo que yo pienso que Tú eres, sino a lo que Tú sabes que eres de Ti mismo».
Somos pobres de espíritu, y no sabemos orar como conviene. El Padre se revela a través de su Hijo para que podamos orarle como Él es y no como lo imaginamos. La doctrina de la Iglesia es salvífica porque nos da la comprensión recta de Dios y nos permite estar en relación recta con Él, orándole rectamente, diciendo con Pedro: Tú eres el Cristo, el Hijo de Dios vivo.
Esta doctrina salvadora se da en último término para que podamos adorar rectamente. Lo cual explica por qué hay cierta solemnidad e incluso ceremonia en toda esta escena. Sin la enseñanza autoritativa de la Iglesia, no podemos adorar «en espíritu y en verdad» (Juan 4, 24). «Si Dios no se revela, el hombre se aferra al vacío» (cardenal Ratzinger).
La mente moderna se rebela contra la autoridad, viendo en ella solo opresión y esclavitud. Este pasaje nos recuerda que la autoridad dada a Pedro y, por extensión, a la Iglesia está ordenada a que entremos de lleno —y con abandono— en esa relación recta y salvadora con Dios, que es la única verdadera liberación y libertad.
Sobre el autor
El p. Paul Scalia es sacerdote de la diócesis de Arlington, Virginia, donde sirve como vicario episcopal para el clero y párroco de Saint James en Falls Church. Es autor de That Nothing May Be Lost: Reflections on Catholic Doctrine and Devotion y editor de Sermons in Times of Crisis: Twelve Homilies to Stir Your Soul.