Uma gravação feita há quase meio século permitiu recuperar uma homilia de Fulton Sheen na qual o célebre pregador norte-americano advertia do perigo de uma Igreja «entregue por completo à ação», desvinculada da oração, do jejum e da vida sobrenatural. Diante desse extremo, Sheen tampouco propunha uma Igreja fechada na contemplação: sua resposta era começar em Cristo para depois sair ao mundo.
A gravação corresponde a uma Missa celebrada por Sheen em 6 de março de 1977, segundo domingo da Quaresma, na Catedral do Sagrado Coração de Newark, em Nova Jersey. Segundo informou o Jersey Catholic, o homem que registrou aquela celebração conservou o áudio durante décadas e recentemente entregou uma cópia digital ao atual reitor da catedral, o padre Matthew Gonzalez.
A descoberta coincide com a beatificação de Fulton Sheen, celebrada no dia 24 de setembro passado em São Luís. A Catedral de Newark recuperou ainda fotografias e documentação daquela visita e localizou a casula que Sheen utilizou durante a celebração, exposta agora como relíquia de segunda classe do novo beato.
Mas o interesse da gravação não é apenas histórico. Ouvida quase cinquenta anos depois, a pregação contém um diagnóstico sobre a Igreja pós-Concílio que conserva uma atualidade impressionante.
«A Igreja está até certo ponto dividida»
Sheen tinha então 81 anos e residia retirado em Nova York. Tinha ido a Newark a convite do arcebispo Peter Leo Gerety, que inclusive lhe permitiu ocupar a cátedra durante a celebração.
O pregador aproveitou a circunstância para brincar: «De maneira alguma estou ocupando o seu lugar. Simplesmente me fica grande».
Mas logo mudou de registro.
Sheen explicou que viajava entre 10.000 e 15.000 milhas mensais e que esse contato constante com as dioceses americanas lhe permitia contemplar a situação da Igreja em todo o país.
«Em minhas viagens, parece como se a Igreja estivesse até certo ponto dividida. Ocorreram grandes mudanças», afirmou.
Seu diagnóstico não era simplesmente a existência de «tradicionalistas» e «progressistas». Sheen observava um deslocamento muito mais profundo.
«Há trinta ou quarenta anos, quase todo o ênfase da Igreja estava posto na santificação individual. Hoje está posto no desenvolvimento social», explicou.
E via surgir, junto com essa correção de antigos desequilíbrios, um novo extremo: «Surgiu a sensação de que, se alguém se preocupa social e politicamente pelo mundo, seus pecados individuais não importam».
Sheen levou o alerta até a própria recepção da Eucaristia.
«Essa é uma das razões pelas quais hoje encontramos que quem comunga nem sempre está preparado para a Sagrada Comunhão: pensam que seus pecados individuais têm pouca importância enquanto se preocuparem com o social», assegurou.
De um lado situava então aqueles que entendiam a Igreja fundamentalmente como chamada ao espírito e à santificação pessoal. Do outro, aqueles que a concebiam antes de tudo como chamada à ação, ao desenvolvimento e à melhoria social.
«Os dois não estão se encontrando».
Para Sheen, o problema não estava na preocupação da Igreja pela justiça, pela dignidade humana ou pelas necessidades temporais, mas em converter essa ação em um substituto da santificação pessoal. Uma Igreja voltada para o mundo, mas desconectada da oração e da consciência do pecado, acabava perdendo precisamente aquilo que podia oferecer ao mundo.
Uma Igreja «vertical» e outra «horizontal»
Sheen resumiu aquela fratura mediante duas imagens.
«Por um lado está a Igreja vertical, que diz que a tarefa da Igreja consiste simplesmente em ter uma relação vertical com Deus. Por outro está a Igreja horizontal, que sustenta que nossa única tarefa está neste mundo».
A resposta, sustentava, encontrava-se no Evangelho da Transfiguração e, especialmente, no que acontece imediatamente depois.
Na montanha, Pedro contempla a glória de Cristo e quer permanecer ali: «Senhor, fiquemos aqui. Para que descer jamais deste monte?».
Sheen via em Pedro a imagem de «a Igreja da montanha»: «a Igreja espiritual, a Igreja da contemplação, a Igreja do êxtase, a Igreja da visão».
Mas Cristo não aceita a proposta.
«Nosso bendito Senhor não respondeu a Pedro, mas o levou desde a montanha até o vale».
Abaixo estavam a doença, a necessidade, a pobreza e «uma humanidade debilitada». Ali esperava um pai desesperado com seu filho atormentado.
Os outros nove apóstolos haviam permanecido no vale e não haviam sido capazes de expulsar o demônio.
Para Sheen, representavam o extremo contrário.
«Estão entregues por completo à ação»
Aqueles nove apóstolos simbolizavam «a Igreja do vale», dedicada ao «desenvolvimento social, à melhoria política, aos direitos humanos e à dignidade».
Mas haviam fracassado.
Quando perguntaram a Cristo por que não haviam podido libertar o jovem, Sheen reconstruiu assim a resposta: «Porque não têm fé. Essa espécie só pode ser expulsa mediante a oração e o jejum».
E acrescentou uma interpretação especialmente incisiva:
«Estão entregues por completo à ação. Não existe comunicação vertical com Deus nem existe, mediante o jejum, essa separação do espírito do mundo».
Daí extraía o diagnóstico central de sua homilia.
«Temos assim duas partes da Igreja que fracassaram: a Igreja que queria permanecer na montanha e a Igreja que permaneceu no vale sem oração nem jejum e sem a inspiração de Cristo».
E foi então que empregou as categorias que quase meio século depois continuam fazendo parte do debate eclesial:
«Esses dois extremos que encontramos na Igreja, os chamados tradicionalistas e os chamados progressistas, são ambos imperfeitos».
Sheen não estava estabelecendo uma equivalência doutrinal entre tradição e progressismo. A comparação que desenvolve imediatamente depois permite precisar seu argumento: o que considera incompleto é separar a contemplação do apostolado, ficar na montanha sem descer ao mundo ou pretender transformar o vale depois de ter perdido a relação com Deus.
«Se não há montanha, nunca haverá visão»
A fórmula com a qual explicou essa relação constitui uma das passagens mais logradas da homilia recuperada:
«Se não há montanha em nossas vidas, nunca haverá visão. Se só existe o vale do trabalho sem a visão, só haverá monotonia. Nosso bendito Senhor quis que sua Igreja tivesse ambas as coisas».
Cristo mesmo oferecia, segundo Sheen, a síntese.
«Qual foi a primeira palavra da vida pública de Nosso Senhor? Vem. Vem a mim. Aprende de mim. Ama-me. Recebe as faíscas de meu fogo. E quais foram as últimas palavras da vida pública de Nosso Senhor? Vai. Vai ao mundo».
A ordem não era acidental:
«Primeiro viemos a Ele; depois vamos».
Para Sheen, o problema começava quando a Igreja multiplicava os «vem» esquecendo o envio ou multiplicava os «vai» sem ter acudido antes a Cristo.
«Se estão divididos, se são dos que se aferram à montanha ou dos que se aferram ao vale, recordem que têm um Cristo incompleto, uma Igreja incompleta».
Madre Teresa, a montanha e o vale
Sheen encontrou um exemplo concreto dessa união em Madre Teresa de Calcutá, ainda viva quando pronunciou a homilia.
Recordou uma entrevista na qual lhe perguntaram como podia dedicar-se a recolher das ruas de Calcutá milhares de moribundos, enfermos e desamparados.
A resposta da religiosa foi simples: «Recebo a comunhão todas as manhãs e faço uma Hora Santa. E descubro que as pessoas que toco durante o dia são uma prolongação do Corpo de Cristo».
Para Sheen, aí estava a lição.
«Ela une a montanha e o vale. O chamado ao espírito e o chamado à ação. Mas começamos pela montanha. Depois vamos ao vale».
Não se tratava, portanto, de escolher entre oração e obras, contemplação e apostolado, santificação pessoal e caridade para com o próximo.
Existia uma ordem.
Primeiro Cristo. Depois, o mundo.
Um alerta recuperado quase cinquenta anos depois
A gravação permaneceu fora do alcance do público durante décadas. Sua recuperação levou o padre Gonzalez a investigar nos arquivos arquidiocesanos, onde encontrou fotografias e documentação da celebração, além de localizar a casula que Sheen havia utilizado naquele dia.
«Senti como se estivesse ouvindo algo sagrado, quase como se um momento de nosso passado tivesse voltado repentinamente à vida», explicou o reitor ao recordar a primeira audição do áudio.
Quase cinquenta anos depois, algumas das palavras de Sheen resultam difíceis de reduzir a uma curiosidade de arquivo.
Uma Igreja absorvida pela ação social até relativizar o pecado pessoal; outra tentada de fechar-se na contemplação sem descer até quem precisa de Cristo; uns apóstolos incapazes de agir porque abandonaram a oração e o jejum.
Diante de ambos os extremos, Sheen propunha o mesmo movimento que encontrava no Evangelho: subir à montanha para encontrar-se com Cristo e descer depois ao vale levando consigo aquilo que se recebeu.
A última frase daquela pregação condensou toda a ideia:
«Começamos com Ele, nosso princípio e nosso fim. Deus os ame».
Homilia completa de Fulton Sheen na Catedral de Newark
6 de março de 1977
Excelência Reverendíssima, senhor arcebispo, e queridos amigos em Cristo:
Aceito seus aplausos do início como uma manifestação de fé. Se houver algum durante a palestra, será esperança; e ao final, certamente, caridade.
Seu bom arcebispo me permitiu sentar em seu trono e utilizar sua cátedra. De maneira alguma estou ocupando o seu lugar. Simplesmente me fica grande.
Ontem de manhã, a esta mesma hora, estava pregando em Los Angeles, Califórnia. Digo-lhes isso porque, viajando como viajo entre 10.000 e 15.000 milhas por mês, posso contemplar a Igreja ao longo de todo o país.
E em minhas viagens parece como se a Igreja estivesse até certo ponto dividida. Ocorreram grandes mudanças.
Por exemplo, há trinta ou quarenta anos, quase todo o ênfase da Igreja estava posto na santificação individual. Hoje está posto no desenvolvimento social.
Há trinta ou quarenta anos, praticamente nenhum sacerdote ouvia em confissão um pecado contra a justiça social. Pergunto-me, por exemplo, se algum sacerdote ouviu alguma vez naqueles dias um penitente confessar-se de pagar um salário insuficiente a um empregado. Creio que não.
Hoje, com o ênfase posto no social, surgiu o outro extremo: a sensação de que, se alguém se preocupa social e politicamente pelo mundo, seus pecados individuais não importam.
Essa é uma das razões pelas quais hoje encontramos que quem comunga nem sempre está preparado para a Sagrada Comunhão: pensam que seus pecados individuais têm pouca importância enquanto se preocuparem com o social.
Assim, produziu-se uma espécie de divisão.
De um lado estão aqueles que querem pertencer à Igreja do êxtase: o chamado ao Espírito, o chamado à santificação pessoal. Do outro estão aqueles que consideram que foram chamados à ação, ao desenvolvimento, à melhoria social.
Os dois não estão se encontrando.
Por um lado está a Igreja vertical, que diz que a tarefa da Igreja consiste simplesmente em manter uma relação vertical com Deus. Por outro está a Igreja horizontal, que sustenta que nossa única tarefa está neste mundo.
Gostaria de sugerir-lhes que no Evangelho de hoje temos a resposta a essa divisão.
Não somente no que foi lido, mas neste Evangelho de Lucas. A Igreja lê hoje apenas uma parte do capítulo 9. Imediatamente depois do que foi lido aparece a descrição da outra Igreja, o que ocorreu imediatamente depois da Transfiguração, quando Nosso Bendito Senhor desceu da montanha.
Vou descrever-lhes ambas as Igrejas.
A primeira Igreja é a que aparece no Evangelho que ouvimos. Nosso Bendito Senhor acabara de estar em Cesareia de Filipe, onde Pedro fez a confissão: «Tu és o Cristo, o Filho de Deus vivo».
De lá foi à montanha e levou consigo Pedro, Tiago e João: os três a quem posteriormente levaria consigo ao horto, os três que estiveram presentes na ressurreição da filha de Jairo.
Quando sobe ao cume da montanha, transfigura-se. Isto é, seu corpo começa a brilhar como o sol e suas vestes tornam-se brancas como a neve.
Pergunto-me se este não seria realmente o estado «natural» de Nosso Senhor. E ponho «natural» entre aspas: o estado natural de Nosso Senhor.
Se, por exemplo, introduzirem uma luz elétrica dentro de um vaso de alabastro —se é caro, é um vaso; se é barato, também é um vaso—, se introduzirem uma luz elétrica dentro de um vaso de alabastro, resplandecerá. Torna-se iridescente.
Ponham inocência dentro de uma criança e brilhará através da criança.
Ponham a divindade dentro da humanidade e esta se transfigura.
Pergunto-me se Nosso Bendito Senhor, durante sua vida pública, não teve que conter constantemente a manifestação de sua divindade.
Agora permite que apareça.
E Moisés e Elias aparecem com Ele.
Elias nunca morreu. Foi levado ao céu. E provavelmente isso também seja verdade de Moisés, porque a Escritura nos diz que Moisés subiu ao monte e ninguém conhece o lugar de seu sepulcro. Deve ser assim, porque agora aparecem gloriosos tanto Moisés quanto Elias.
Do que falam Moisés, Elias, Nosso Senhor e o Pai celestial?
O Evangelho que lemos fala de partida ou libertação. A palavra grega utilizada é êxodo.
Falam da morte de Nosso Senhor.
Da morte sob a imagem do Êxodo.
Assim como os israelitas abandonaram o Egito, atravessaram o deserto e chegaram à Terra Prometida, também Nosso Bendito Senhor teria seu êxodo.
Nos tiraria do Egito do pecado, atravessaria Ele mesmo o deserto do Calvário e chegaria depois à glória da Ressurreição.
Quando Pedro contemplou toda aquela glória, disse: «Oh, que bem estamos aqui».
Em outras palavras: «Senhor, fiquemos aqui. Para que descer jamais deste monte? Aqui estamos em toda esta glória e estamos contemplando aquilo em que vivem Moisés e Elias agora que passaram da morte à vida».
«Construamos aqui três tendas: uma para Ti, outra para Moisés e outra para Elias».
Em outras palavras, Pedro se converteu em símbolo da Igreja da montanha.
A Igreja espiritual, a Igreja da contemplação, a Igreja do êxtase, a Igreja da visão.
Este é o papel da Igreja. Para que se incomodar em abandoná-lo pelo mundo?
E o Evangelho diz de Pedro que não sabia o que dizia.
Por que não sabia o que dizia?
Agora chegamos à outra metade do Evangelho de Lucas, que não foi lida.
Nosso Bendito Senhor não respondeu a Pedro, mas o levou desde a montanha até o vale.
E quem esteve em Roma viu a obra-prima de Rafael, na qual se contempla simultaneamente Cristo na montanha e, abaixo, no vale, o pai angustiado com seu filho endemoniado.
Enquanto Pedro dizia: «Levemos simplesmente uma vida espiritual», Nosso Senhor está dizendo: «Não».
Abaixo há doença. Há necessidade. Há pobreza. Há uma humanidade debilitada.
Assim Pedro deixa a montanha.
Desce ao vale e ali encontra um pai que tem uma grave necessidade e um filho cuja necessidade é ainda maior.
Quando Nosso Bendito Senhor desceu ao vale com seus apóstolos, ali estava outra parte da Igreja.
Pedro, Tiago e João haviam estado com a Igreja da exaltação; os outros nove estavam com a Igreja do vale.
Estavam no âmbito do desenvolvimento social, da melhoria política, dos direitos humanos e da dignidade.
E aquela Igreja —porque eram os nove apóstolos—, curiosamente, foi incapaz de expulsar o demônio do jovem.
O pai, representando a humanidade, disse ao Senhor: «Pedi a teus apóstolos que expulsassem o demônio e não puderam».
E Nosso Senhor disse: «Oh, geração incrédula e sem fé! Até quando terei que suportá-los?».
E Nosso Senhor expulsou o demônio do jovem.
Então os apóstolos perguntaram a Nosso Senhor: «Por que não pudemos expulsá-lo? Onde está nosso fracasso? Estamos nos preocupando com a humanidade».
E Nosso Bendito Senhor diz: «Porque não têm fé. Essa espécie só pode ser expulsa mediante a oração e o jejum».
Estão entregues por completo à ação.
Não existe comunicação vertical com Deus e não existe, mediante o jejum, essa separação horizontal do espírito do mundo.
E assim temos duas partes da Igreja que fracassaram.
A Igreja que queria permanecer na montanha e a Igreja que permaneceu no vale sem oração nem jejum e sem a inspiração de Cristo.
Esses dois extremos que encontramos na Igreja, os chamados tradicionalistas e os chamados progressistas, são ambos imperfeitos.
Parecem-se com aqueles que estão na montanha e com aqueles que estão no vale.
O Evangelho sugere, portanto, que se verdadeiramente queremos influir sobre a sociedade, devemos começar pelo êxtase. Então estaremos preparados para o vale.
Se não há montanha em nossas vidas, nunca haverá visão.
Se só existe o vale do trabalho sem a visão, só haverá monotonia.
Nosso Bendito Senhor quis que sua Igreja tivesse ambas as coisas.
Qual foi a primeira palavra da vida pública de Nosso Senhor?
«Vem».
Vem a mim. Aprende de mim. Ama-me. Recebe as faíscas de meu fogo.
E quais foram as últimas palavras da vida pública de Nosso Senhor?
«Vai».
Vai ao mundo.
Primeiro viemos a Ele; depois vamos.
Por isso tendemos a ter, em umas épocas, demasiados «vem, vem» e, em outras, demasiados «vai, vai», e não permanecemos suficientemente unidos.
Assim, se estão divididos, se são dos que se aferram à montanha ou dos que se aferram ao vale, recordem que têm um Cristo incompleto, uma Igreja incompleta.
Vejam que maravilhosamente une Madre Teresa ambas as coisas.
Ouvi-a em uma entrevista em Nova York há aproximadamente um ano.
Quem a entrevistava lhe disse:
«Madre Teresa, a senhora recolheu das ruas de Calcutá 25.000 moribundos. Eram pobres, estavam emaciados, sujos e enfermos. Como pôde entregar-se a esse trabalho? Deve ser muito difícil trabalhar com seus corpos».
Madre Teresa respondeu:
«Nunca pensei nisso. Recebo a comunhão todas as manhãs e faço uma Hora Santa. E descubro que as pessoas que toco durante o dia são uma prolongação do Corpo de Cristo».
Quando chegou à sua casa de Nova York, à nova casa para a qual se havia mudado recentemente sua comunidade, encontrou na rua lixo, sujeira, papéis e trapos.
Pegou uma vassoura e começou a varrer a rua.
E as mulheres que estavam do outro lado, as que viviam nos apartamentos e jogavam o lixo na rua, pegaram suas vassouras, desceram e varreram a rua até deixá-la limpa.
Ela se converteu em uma lição para o mundo moderno.
Une a montanha e o vale.
O chamado ao espírito e o chamado à ação.
Mas começamos pela montanha.
Depois vamos ao vale.
Durante os dias das Cruzadas, Robert Bruce, rei da Escócia, havia desejado ir à terra santificada pelos pés de Nosso Senhor. Adoeceu e não pôde ir.
Chamou então seu amigo, lorde Douglas, e lhe disse:
«Douglas, quando eu morrer, extraia meu coração e leve-o consigo às Cruzadas para que possa descansar na terra de nosso Salvador».
Douglas colocou o coração de Robert Bruce em um cofre de prata e o levou consigo rumo à Terra Santa.
Lorde Douglas se encontrava combatendo contra os mouros e estava perdendo a batalha.
Então, recordando o coração de Bruce que levava consigo, voltou-se para seus soldados e, levantando aquele coração, lhes disse:
«Aonde costumava ir o coração de Robert Bruce, vão vocês».
E atirou o coração de Bruce entre o inimigo.
Os soldados, desejosos de recuperar o coração de seu rei, lançaram-se atrás dele e ganharam a jornada.
E assim é como nós começamos: com Cristo.
E depois vamos ao mundo.
Por isso seu querido arcebispo, unindo ambas as coisas, tem como lema: In omnibus, em todas as coisas, Cristo.
Começamos com Ele, nosso princípio e nosso fim.
Deus os ame.