Vor fast einem halben Jahrhundert aufgenommen, hat eine Tonbandaufnahme eine Predigt von Fulton Sheen wieder zugänglich gemacht, in der der berühmte amerikanische Prediger vor der Gefahr einer Kirche warnte, die „vollständig dem Handeln überlassen“ ist und sich von Gebet, Fasten und dem übernatürlichen Leben löst. Sheen schlug jedoch nicht das Gegenteil vor – eine Kirche, die sich ganz in die Kontemplation zurückzieht: Seine Antwort bestand darin, bei Christus zu beginnen und dann in die Welt hinauszugehen.
Die Aufnahme stammt von einer Messe, die Sheen am 6. März 1977, dem zweiten Fastensonntag, in der Kathedrale des Heiligsten Herzens in Newark, New Jersey, feierte. Wie Jersey Catholic berichtet, hatte der Mann, der die Feier aufzeichnete, das Tonband jahrzehntelang aufbewahrt und kürzlich eine digitale Kopie dem derzeitigen Rektor der Kathedrale, Pater Matthew Gonzalez, übergeben.
Der Fund fällt mit der Seligsprechung Fulton Sheens zusammen, die am 24. September in St. Louis gefeiert wurde. Die Kathedrale von Newark hat zudem Fotos und Dokumente jenes Besuchs wiederentdeckt und die Kasel gefunden, die Sheen während der Feier trug; sie wird nun als Reliquie zweiter Klasse des neuen Seligen ausgestellt.
Das Interesse an der Aufnahme ist jedoch nicht nur historisch. Fast fünfzig Jahre später behält die Predigt eine auffallende Aktualität für die nachkonziliare Kirche.
„Die Kirche ist bis zu einem gewissen Grad gespalten“
Sheen war damals 81 Jahre alt und lebte zurückgezogen in New York. Er war auf Einladung von Erzbischof Peter Leo Gerety nach Newark gekommen, der ihm sogar erlaubte, während der Feier den Bischofsstuhl einzunehmen.
Der Prediger nutzte die Gelegenheit zu einem Scherz: „Ich nehme keineswegs seinen Platz ein. Er ist mir einfach zu groß.“
Doch dann wechselte er den Ton.
Sheen erklärte, er reise monatlich zwischen 10.000 und 15.000 Meilen und könne durch diesen ständigen Kontakt mit den US-amerikanischen Diözesen die Lage der Kirche im ganzen Land beobachten.
„Auf meinen Reisen scheint es, als sei die Kirche bis zu einem gewissen Grad gespalten. Es hat große Veränderungen gegeben“, stellte er fest.
Seine Diagnose beschränkte sich nicht auf die bloße Existenz von „Traditionalisten“ und „Progressiven“. Sheen sah eine viel tiefere Verschiebung.
„Vor dreißig oder vierzig Jahren lag fast das gesamte Gewicht der Kirche auf der individuellen Heiligung. Heute liegt es auf der sozialen Entwicklung“, erklärte er.
Und er sah, wie neben der Korrektur alter Ungleichgewichte ein neuer Extrempunkt entstand: „Es ist das Gefühl aufgekommen, dass, wenn man sich sozial und politisch um die Welt kümmert, die eigenen individuellen Sünden keine Rolle spielen.“
Sheen führte die Warnung bis zur Kommunionempfang selbst.
„Das ist einer der Gründe, warum wir heute feststellen, dass diejenigen, die kommunizieren, nicht immer auf die Heilige Kommunion vorbereitet sind: Sie denken, ihre individuellen Sünden hätten wenig Bedeutung, solange sie sich um das Soziale kümmern“, versicherte er.
Auf der einen Seite sah er jene, die die Kirche vor allem als Ruf zum Geist und zur persönlichen Heiligung verstanden. Auf der anderen jene, die sie vor allem als Ruf zum Handeln, zur Entwicklung und zur sozialen Verbesserung begriffen.
„Die beiden treffen sich nicht.“
Für Sheen lag das Problem nicht in der Sorge der Kirche um Gerechtigkeit, menschliche Würde oder zeitliche Bedürfnisse, sondern darin, diese Handlung zu einem Ersatz für die persönliche Heiligung zu machen. Eine Kirche, die sich der Welt zuwendet, aber vom Gebet und vom Bewusstsein der Sünde abgeschnitten ist, verliert gerade das, was sie der Welt geben könnte.
Eine „vertikale“ und eine „horizontale“ Kirche
Sheen fasste diese Spaltung in zwei Bildern zusammen.
„Auf der einen Seite steht die vertikale Kirche, die sagt, die Aufgabe der Kirche bestehe einfach darin, eine vertikale Beziehung zu Gott zu haben. Auf der anderen Seite steht die horizontale Kirche, die behauptet, unsere einzige Aufgabe liege in dieser Welt.“
Die Antwort, so argumentierte er, finde sich im Evangelium der Verklärung und vor allem in dem, was unmittelbar danach geschieht.
Auf dem Berg sieht Petrus die Herrlichkeit Christi und möchte dort bleiben: „Herr, lass uns hier bleiben. Warum sollen wir jemals von diesem Berg hinabsteigen?“
Sheen sah in Petrus das Bild der „Bergkirche“: „die geistliche Kirche, die Kirche der Kontemplation, die Kirche der Ekstase, die Kirche der Vision.“
Doch Christus nimmt das Angebot nicht an.
„Unser seliger Herr antwortete Petrus nicht, sondern führte ihn vom Berg ins Tal hinab.“
Unten warteten Krankheit, Not, Armut und „eine geschwächte Menschheit“. Dort erwartete ein verzweifelter Vater seinen gequälten Sohn.
Die anderen neun Apostel waren im Tal geblieben und hatten den Dämon nicht austreiben können.
Für Sheen verkörperten sie das entgegengesetzte Extrem.
„Ihr seid ganz dem Handeln überlassen“
Jene neun Apostel symbolisierten „die Kirche des Tals“, die sich dem „sozialen Fortschritt, der politischen Verbesserung, den Menschenrechten und der Würde“ widmete.
Doch sie waren gescheitert.
Als sie Christus fragten, warum sie den Jungen nicht befreien konnten, rekonstruierte Sheen die Antwort so: „Weil ihr keinen Glauben habt. Diese Art kann nur durch Gebet und Fasten ausgetrieben werden.“
Und er fügte eine besonders scharfe Deutung hinzu:
„Ihr seid ganz dem Handeln überlassen. Es gibt keine vertikale Verbindung zu Gott und keine Trennung des Geistes von der Welt durch das Fasten.“
Daraus zog er die zentrale Diagnose seiner Predigt.
„So haben wir zwei Teile der Kirche, die gescheitert sind: die Kirche, die auf dem Berg bleiben wollte, und die Kirche, die im Tal ohne Gebet und Fasten und ohne die Inspiration Christi blieb.“
Und dann verwendete er die Kategorien, die fast ein halbes Jahrhundert später noch Teil der kirchlichen Debatte sind:
„Diese beiden Extreme, die wir in der Kirche finden – die sogenannten Traditionalisten und die sogenannten Progressiven – sind beide unvollkommen.“
Sheen stellte keine dogmatische Gleichsetzung zwischen Tradition und Progressismus her. Die unmittelbar folgende Gegenüberstellung präzisiert sein Argument: Was er für unvollständig hält, ist die Trennung von Kontemplation und Apostolat – auf dem Berg zu bleiben, ohne in die Welt hinabzusteigen, oder das Tal verändern zu wollen, nachdem man die Verbindung zu Gott verloren hat.
„Wenn es keinen Berg gibt, wird es nie eine Vision geben“
Die Formel, mit der er dieses Verhältnis erklärte, gehört zu den gelungensten Passagen der wiederentdeckten Predigt:
„Wenn es in unserem Leben keinen Berg gibt, wird es nie eine Vision geben. Wenn es nur das Tal der Arbeit ohne die Vision gibt, wird es nur Monotonie geben. Unser seliger Herr wollte, dass seine Kirche beides hat.“
Christus selbst bot, so Sheen, die Synthese.
„Was war das erste Wort im öffentlichen Leben unseres Herrn? Kommt. Kommt zu mir. Lernt von mir. Liebt mich. Empfangt die Funken meines Feuers. Und was waren die letzten Worte im öffentlichen Leben unseres Herrn? Geht. Geht in die Welt.“
Die Reihenfolge war kein Zufall:
„Zuerst kommen wir zu ihm; dann gehen wir.“
Für Sheen begann das Problem, wenn die Kirche die „Kommt“ vervielfachte und den Sendungsauftrag vergaß oder die „Geht“ vervielfachte, ohne zuvor zu Christus gegangen zu sein.
„Wenn ihr gespalten seid, wenn ihr zu denen gehört, die sich an den Berg klammern, oder zu denen, die sich an das Tal klammern, dann erinnert euch daran, dass ihr einen unvollständigen Christus habt, eine unvollständige Kirche.“
Mutter Teresa, der Berg und das Tal
Sheen fand ein konkretes Beispiel dieser Einheit in Mutter Teresa von Kalkutta, die zum Zeitpunkt der Predigt noch lebte.
Er erinnerte an ein Interview, in dem sie gefragt wurde, wie sie es fertigbringe, Tausende Sterbende, Kranke und Verlassene von den Straßen Kalkuttas aufzusammeln.
Die Antwort der Ordensfrau war einfach: „Ich empfange jeden Morgen die Kommunion und halte eine Heilige Stunde. Und ich entdecke, dass die Menschen, die ich tagsüber berühre, eine Verlängerung des Leibes Christi sind.“
Für Sheen lag hier die Lehre.
„Sie verbindet Berg und Tal. Den Ruf zum Geist und den Ruf zum Handeln. Aber wir beginnen beim Berg. Danach gehen wir ins Tal.“
Es ging also nicht darum, zwischen Gebet und Werken, Kontemplation und Apostolat, persönlicher Heiligung und Nächstenliebe zu wählen.
Es gab eine Ordnung.
Zuerst Christus. Danach die Welt.
Eine fast fünfzig Jahre später wiederentdeckte Warnung
Die Aufnahme blieb jahrzehntelang der Öffentlichkeit unzugänglich. Ihre Wiederentdeckung veranlasste Pater Gonzalez, in den diözesanen Archiven zu forschen, wo er Fotos und Dokumente der Feier fand sowie die Kasel, die Sheen an jenem Tag getragen hatte.
„Es fühlte sich an, als hörte ich etwas Heiliges, fast so, als wäre ein Moment unserer Vergangenheit plötzlich wieder zum Leben erwacht“, erklärte der Rektor, als er sich an das erste Hören der Aufnahme erinnerte.
Fast fünfzig Jahre später lassen sich einige Worte Sheens kaum auf eine bloße Archivkuriosität reduzieren.
Eine Kirche, die so sehr von sozialem Handeln absorbiert ist, dass sie die persönliche Sünde relativiert; eine andere, die versucht, sich in die Kontemplation zurückzuziehen, ohne zu denen hinabzusteigen, die Christus brauchen; Apostel, die unfähig sind zu handeln, weil sie Gebet und Fasten aufgegeben haben.
Gegenüber beiden Extremen schlug Sheen dieselbe Bewegung vor, die er im Evangelium fand: den Berg hinaufsteigen, um Christus zu begegnen, und dann ins Tal hinabsteigen und das mitnehmen, was man empfangen hat.
Der letzte Satz jener Predigt fasste die ganze Idee zusammen:
„Wir beginnen mit ihm, unserem Anfang und unserem Ende. Gott liebt euch.“
Vollständige Predigt von Fulton Sheen in der Kathedrale von Newark
6. März 1977
Eure Exzellenz, Herr Erzbischof, und liebe Freunde in Christus:
Ich nehme Ihren Beifall am Anfang als Glaubensbekundung an. Sollte es während der Ansprache welchen geben, wird es Hoffnung sein; und am Ende gewiss Nächstenliebe.
Ihr guter Erzbischof hat mir erlaubt, auf seinem Thron zu sitzen und seine Kanzel zu benutzen. Ich nehme keineswegs seinen Platz ein. Er ist mir einfach zu groß.
Gestern Morgen um diese Zeit predigte ich in Los Angeles, Kalifornien. Ich sage Ihnen das, weil ich, der ich monatlich zwischen 10.000 und 15.000 Meilen reise, die Kirche im ganzen Land betrachten kann.
Und auf meinen Reisen scheint es, als sei die Kirche bis zu einem gewissen Grad gespalten. Es hat große Veränderungen gegeben.
Zum Beispiel lag vor dreißig oder vierzig Jahren fast das gesamte Gewicht der Kirche auf der individuellen Heiligung. Heute liegt es auf der sozialen Entwicklung.
Vor dreißig oder vierzig Jahren hörte praktisch kein Priester in der Beichte eine Sünde gegen die soziale Gerechtigkeit. Ich frage mich zum Beispiel, ob damals je ein Priester einen Pönitenten hörte, der gestand, einem Angestellten einen unzureichenden Lohn zu zahlen. Ich glaube nicht.
Heute, mit dem Schwerpunkt auf dem Sozialen, ist das andere Extrem entstanden: das Gefühl, dass, wenn man sich sozial und politisch um die Welt kümmert, die eigenen individuellen Sünden keine Rolle spielen.
Das ist einer der Gründe, warum wir heute feststellen, dass diejenigen, die kommunizieren, nicht immer auf die Heilige Kommunion vorbereitet sind: Sie denken, ihre individuellen Sünden hätten wenig Bedeutung, solange sie sich um das Soziale kümmern.
So ist eine Art Spaltung entstanden.
Auf der einen Seite stehen jene, die zur Kirche der Ekstase gehören wollen: dem Ruf zum Geist, dem Ruf zur persönlichen Heiligung. Auf der anderen Seite stehen jene, die meinen, sie seien zum Handeln, zur Entwicklung, zur sozialen Verbesserung berufen.
Die beiden treffen sich nicht.
Auf der einen Seite steht die vertikale Kirche, die sagt, die Aufgabe der Kirche bestehe einfach darin, eine vertikale Beziehung zu Gott aufrechtzuerhalten. Auf der anderen Seite steht die horizontale Kirche, die behauptet, unsere einzige Aufgabe liege in dieser Welt.
Ich möchte Ihnen vorschlagen, dass wir im heutigen Evangelium die Antwort auf diese Spaltung finden.
Nicht nur in dem, was gelesen wurde, sondern in diesem Evangelium des Lukas. Die Kirche liest heute nur einen Teil des 9. Kapitels. Unmittelbar danach folgt die Beschreibung der anderen Kirche, das, was unmittelbar nach der Verklärung geschah, als unser seliger Herr vom Berg hinabstieg.
Ich werde Ihnen beide Kirchen beschreiben.
Die erste Kirche erscheint im Evangelium, das wir gehört haben. Unser seliger Herr war gerade in Cäsarea Philippi gewesen, wo Petrus das Bekenntnis ablegte: „Du bist der Christus, der lebendige Gottessohn.“
Von dort ging er auf den Berg und nahm Petrus, Jakobus und Johannes mit: die drei, die er später auch in den Garten mitnehmen würde, die drei, die bei der Auferweckung der Tochter des Jairus anwesend waren.
Als er den Gipfel des Berges erreicht, wird er verklärt. Das heißt, sein Leib beginnt zu leuchten wie die Sonne und seine Kleider werden weiß wie Schnee.
Ich frage mich, ob dies nicht wirklich der „natürliche“ Zustand unseres Herrn war. Und ich setze „natürlich“ in Anführungszeichen: der natürliche Zustand unseres Herrn.
Wenn man zum Beispiel ein elektrisches Licht in eine Alabastervase steckt – ist sie teuer, ist es eine Vase; ist sie billig, ist es ebenfalls eine Vase –, wenn man ein elektrisches Licht in eine Alabastervase steckt, wird sie leuchten. Sie wird irisierend.
Legt Unschuld in ein Kind und sie wird durch das Kind hindurch leuchten.
Legt die Gottheit in die Menschheit und diese wird verklärt.
Ich frage mich, ob unser seliger Herr während seines öffentlichen Lebens die Offenbarung seiner Gottheit ständig zurückhalten musste.
Jetzt erlaubt er, dass sie erscheint.
Und Mose und Elia erscheinen mit ihm.
Elia ist nie gestorben. Er wurde in den Himmel entrückt. Und wahrscheinlich gilt dies auch für Mose, denn die Schrift sagt uns, dass Mose auf den Berg stieg und niemand den Ort seines Grabes kennt. So muss es sein, denn nun erscheinen sowohl Mose als auch Elia verherrlicht.
Wovon sprechen Mose, Elia, unser Herr und der himmlische Vater?
Das Evangelium, das wir gelesen haben, spricht von Aufbruch oder Befreiung. Das griechische Wort, das verwendet wird, ist Exodus.
Sie sprechen vom Tod unseres Herrn.
Vom Tod unter dem Bild des Exodus.
So wie die Israeliten Ägypten verließen, durch die Wüste zogen und ins Gelobte Land gelangten, so sollte auch unser seliger Herr seinen Exodus haben.
Er würde uns aus dem Ägypten der Sünde herausführen, selbst die Wüste des Kalvarienbergs durchschreiten und danach zur Herrlichkeit der Auferstehung gelangen.
Als Petrus diese ganze Herrlichkeit sah, sagte er: „Oh, wie gut ist es hier.“
Mit anderen Worten: „Herr, lass uns hier bleiben. Warum sollen wir jemals von diesem Berg hinabsteigen? Hier sind wir in all dieser Herrlichkeit und schauen auf das, worin Mose und Elia jetzt leben, nachdem sie vom Tod zum Leben übergegangen sind.“
„Lass uns hier drei Hütten bauen: eine für dich, eine für Mose und eine für Elia.“
Mit anderen Worten: Petrus wurde zum Symbol der Bergkirche.
Die geistliche Kirche, die Kirche der Kontemplation, die Kirche der Ekstase, die Kirche der Vision.
Das ist die Aufgabe der Kirche. Warum sich die Mühe machen, sie für die Welt aufzugeben?
Und das Evangelium sagt von Petrus, dass er nicht wusste, was er sagte.
Warum wusste er nicht, was er sagte?
Nun kommen wir zur anderen Hälfte des Lukasevangeliums, die nicht gelesen wurde.
Unser seliger Herr antwortete Petrus nicht, sondern führte ihn vom Berg ins Tal hinab.
Und wer in Rom war, hat das Meisterwerk Raffaels gesehen, auf dem man gleichzeitig Christus auf dem Berg und unten im Tal den geängstigten Vater mit seinem besessenen Sohn betrachtet.
Während Petrus sagte: „Lassen wir einfach ein geistliches Leben führen“, sagt unser Herr: „Nein.“
Unten gibt es Krankheit. Es gibt Not. Es gibt Armut. Es gibt eine geschwächte Menschheit.
Also verlässt Petrus den Berg.
Er steigt ins Tal hinab und findet dort einen Vater, der eine schwere Not hat, und einen Sohn, dessen Not noch größer ist.
Als unser seliger Herr mit seinen Aposteln ins Tal hinabstieg, war dort ein anderer Teil der Kirche.
Petrus, Jakobus und Johannes waren mit der Kirche der Erhöhung gewesen; die anderen neun waren mit der Kirche des Tals.
Sie waren im Bereich der sozialen Entwicklung, der politischen Verbesserung, der Menschenrechte und der Würde.
Und jene Kirche – denn es waren die neun Apostel –, merkwürdigerweise, war nicht fähig, den Dämon aus dem jungen Mann auszutreiben.
Der Vater, der die Menschheit repräsentierte, sagte zum Herrn: „Ich habe deine Apostel gebeten, den Dämon auszutreiben, und sie konnten es nicht.“
Und unser Herr sagte: „O ungläubiges und treuloses Geschlecht! Wie lange soll ich euch noch ertragen?“
Und unser Herr trieb den Dämon aus dem jungen Mann aus.
Dann fragten die Apostel unseren Herrn: „Warum konnten wir ihn nicht austreiben? Wo liegt unser Versagen? Wir kümmern uns doch um die Menschheit.“
Und unser seliger Herr sagt: „Weil ihr keinen Glauben habt. Diese Art kann nur durch Gebet und Fasten ausgetrieben werden.“
Ihr seid ganz dem Handeln überlassen.
Es gibt keine vertikale Verbindung zu Gott und keine horizontale Trennung vom Geist der Welt durch das Fasten.
Und so haben wir zwei Teile der Kirche, die gescheitert sind.
Die Kirche, die auf dem Berg bleiben wollte, und die Kirche, die im Tal ohne Gebet und Fasten und ohne die Inspiration Christi blieb.
Diese beiden Extreme, die wir in der Kirche finden – die sogenannten Traditionalisten und die sogenannten Progressiven – sind beide unvollkommen.
Sie gleichen denen, die auf dem Berg sind, und denen, die im Tal sind.
Das Evangelium legt daher nahe, dass wir, wenn wir wirklich auf die Gesellschaft einwirken wollen, beim Ekstatischen beginnen müssen. Dann werden wir für das Tal bereit sein.
Wenn es in unserem Leben keinen Berg gibt, wird es nie eine Vision geben.
Wenn es nur das Tal der Arbeit ohne die Vision gibt, wird es nur Monotonie geben.
Unser seliger Herr wollte, dass seine Kirche beides hat.
Was war das erste Wort im öffentlichen Leben unseres Herrn?
„Kommt.“
Kommt zu mir. Lernt von mir. Liebt mich. Empfangt die Funken meines Feuers.
Und was waren die letzten Worte im öffentlichen Leben unseres Herrn?
„Geht.“
Geht in die Welt.
Zuerst kommen wir zu ihm; dann gehen wir.
Deshalb neigen wir in manchen Epochen dazu, zu viele „Kommt, kommt“ und in anderen zu viele „Geht, geht“ zu haben, und bleiben nicht genügend vereint.
Wenn ihr also gespalten seid, wenn ihr zu denen gehört, die sich an den Berg klammern, oder zu denen, die sich an das Tal klammern, dann erinnert euch daran, dass ihr einen unvollständigen Christus habt, eine unvollständige Kirche.
Seht, wie wunderbar Mutter Teresa beides verbindet.
Ich hörte sie vor etwa einem Jahr in New York in einem Interview.
Der Interviewer sagte zu ihr:
„Mutter Teresa, Sie haben 25.000 Sterbende von den Straßen Kalkuttas aufgelesen. Sie waren arm, abgemagert, schmutzig und krank. Wie konnten Sie sich dieser Arbeit widmen? Es muss sehr schwer sein, mit ihren Körpern zu arbeiten.“
Mutter Teresa antwortete:
„Darüber habe ich nie nachgedacht. Ich empfange jeden Morgen die Kommunion und halte eine Heilige Stunde. Und ich entdecke, dass die Menschen, die ich tagsüber berühre, eine Verlängerung des Leibes Christi sind.“
Als sie in ihr Haus in New York kam, in das neue Haus, in das ihre Gemeinschaft kürzlich umgezogen war, fand sie auf der Straße Müll, Schmutz, Papiere und Lumpen.
Sie nahm einen Besen und begann, die Straße zu kehren.
Und die Frauen auf der anderen Seite, die in den Wohnungen lebten und den Müll auf die Straße warfen, nahmen ihre Besen, kamen herunter und kehrten die Straße, bis sie sauber war.
Sie ist zu einer Lehre für die moderne Welt geworden.
Sie verbindet Berg und Tal.
Den Ruf zum Geist und den Ruf zum Handeln.
Aber wir beginnen beim Berg.
Danach gehen wir ins Tal.
Während der Kreuzzüge hatte Robert Bruce, König von Schottland, gewünscht, in das Land zu gehen, das durch die Füße unseres Herrn geheiligt war. Er erkrankte und konnte nicht gehen.
Da rief er seinen Freund, Lord Douglas, und sagte zu ihm:
„Douglas, wenn ich sterbe, nimm mein Herz heraus und nimm es mit auf die Kreuzzüge, damit es in dem Land unseres Erlösers ruhen kann.“
Lord Douglas legte das Herz von Robert Bruce in eine silberne Truhe und nahm es mit nach Jerusalem.
Lord Douglas kämpfte gegen die Mauren und verlor die Schlacht.
Da erinnerte er sich an das Herz von Bruce, das er bei sich trug, wandte sich an seine Soldaten und, das Herz erhebend, sagte er zu ihnen:
„Wohin das Herz von Robert Bruce zu gehen pflegte, geht ihr.“
Und er warf das Herz von Bruce mitten unter den Feind.
Die Soldaten, begierig, das Herz ihres Königs zurückzugewinnen, stürzten sich darauf und gewannen den Tag.
Und so beginnen auch wir: mit Christus.
Und dann gehen wir in die Welt.
Deshalb hat euer lieber Erzbischof, der beides verbindet, als Wahlspruch: In omnibus, in allen Dingen, Christus.
Wir beginnen mit ihm, unserem Anfang und unserem Ende.
Gott liebt euch.