Por Michael Pakaluk
São João de Antioquia, chamado Crisóstomo ou «boca de ouro» (m. 407), «é considerado geralmente… o maior pregador que já se ouviu num púlpito cristão», segundo a Catholic Encyclopedia.
Ou serão ainda mais áureas as homilias quando são concisas? Quase todas as obras conservadas do bispo de Ravena do século V, Pedro, são homilias notáveis tanto pela concisão quanto pela eloquência. A tradição conta que este Pedro recebeu seu apelido, «de palavra de ouro», quando a imperatriz romana o ouviu pregar e o proclamou «Crisólogo!». Venerado como santo e mais tarde declarado Doutor da Igreja, hoje é chamado «Doutor das Homilias».
Não é que as palavras áureas sejam o mesmo que a santidade. Soam ocas e parecem manipuladoras, como um címbalo barato que tilinta, a menos que expressem uma devoção sincera. São Paulo estabelece o princípio: «minha palavra e minha pregação não foram com palavras persuasivas de sabedoria humana, mas com demonstração do Espírito e de poder, para que vossa fé não esteja fundada na sabedoria dos homens, mas no poder de Deus» (1 Coríntios 2,4-5).
Fulton, o bispo de Rochester, Nova Iorque, do século XX —que hoje será proclamado Beato— compreendeu plenamente o ponto. Uma condição necessária de sua pregação era passar uma hora diante do Santíssimo Sacramento em oração, o que fez sem falta durante mais de sessenta anos.
Foi primeiro filósofo e teólogo, mas também —e isso é bastante raro— foi orador, e reconhecido como um grande, quando as tradições da oratória ainda se transmitiam, embora estivessem se extinguindo, nos colégios e universidades católicos. Dizia que nunca falava a partir de um texto escrito. As pessoas deviam ser dirigidas por pessoas, não por textos. Citava o que disse uma idosa irlandesa sobre um bispo que lia seu discurso: «Se ele não consegue lembrar, como espera que o lembremos nós?».
Em sua autobiografia, Treasure in Clay, conta que sobretudo estudou o estilo de G. K. Chesterton —«que nunca usou uma palavra inútil, que via o valor de um paradoxo e evitava o banal»—, mas também o de C. S. Lewis e Malcolm Muggeridge.
Após escrever sua dissertação em Lovaina, Bélgica, lecionou no seminário da arquidiocese de Westminster na Inglaterra, St. Edmund’s, onde o Pe. Ronald Knox foi seu colega. Talvez tenha sido Knox quem o apresentou a Chesterton em 1925. De qualquer forma, Chesterton aceitou mais tarde escrever uma introdução para o primeiro livro de Sheen, God and Intelligence in Modern Philosophy (1925).
O livro baseia-se na dissertação de Sheen em Lovaina. Mas está muito longe de ser uma dissertação, ou a dissertação foi uma das mais incomuns, porque não está escrita num estilo acadêmico plano, mas cintilante de chestertonismos e quase-paradoxos. Desde o início, as palavras de Sheen eram áureas na página tanto quanto do púlpito.
Seu parágrafo de abertura é uma variação sobre «Wanted, An Unpractical Man», de Chesterton, em What’s Wrong with the World:
A filosofia moderna viu o nascimento de uma nova noção de Deus. Não há nada de maior importância, como também não poderia haver nada mais último. Mesmo a própria atitude de um homem em relação a outro ou de uma nação em relação a outra varia com a concepção de Deus. O olhar sobre o mundo muda no momento em que muda o olhar sobre Deus. E se tivéssemos vigor intelectual suficiente para ascender dos efeitos às causas, explicaríamos os fenômenos políticos, econômicos e sociais menos por folhas de crédito, balanças comerciais e reparações, do que por nossa atitude em relação a Deus.
A nova noção de Deus não é a de uma divindade que é, mas de uma que se torna. Mas aceitar esta noção, diz Sheen, é necessariamente aceitar uma visão alterada da inteligência humana. Como entendemos a Deus e como entendemos nossa própria inteligência sobem e descem juntos: «O que acontece, então, quando uma filosofia rejeita o intelecto? Rompe o vínculo entre o mundo e Deus, nega um hino de louvor divino ao Criador e lança o mundo a um pluralismo ininteligível».
Embora publicado em 1925, não se pode encontrar um livro mais pertinente às discussões sobre a inteligência «artificial» de hoje. «Qual é o propósito do intelecto?», pergunta. «É a faculdade do divino, o transcendedor do contingente, o brinquedo do contemplativo, ou é meramente uma ferramenta primitiva usada grosseiramente pelos homens por falta de um instrumento melhor?». Esta última alternativa resume onde desembarcamos. E agora um instrumento melhor está à mão.
Um mundo assim, de um Deus redefinido e uma inteligência redefinida, deve precipitar-nos a um estado animal, vivendo numa sociedade de «alimentação científica» (como a chamou Weaver em Ideas Have Consequences):
Há apenas um século o racionalismo se gloriava de ter libertado a inteligência do controle extrínseco. Agora negou inteiramente os direitos da razão e se prostra diante do altar do sentimento. Ao arrancar a mitra do homem intelectual, arrancou-lhe a cabeça com ela. Já não somos homens, mas animais. «Sentimos» nosso caminho em vez de conhecê-lo.
O livro de Sheen apareceu nos dias embriagadores do neoescolasticismo —o primeiro «momento católico» do século XX—, quando administradores sérios de universidades seculares supunham que o tomismo poderia oferecer o que faltava em suas instituições ocas. Pela mesma época em que Gilson foi convidado a dar conferências em Harvard, Sheen foi convidado pelo presidente de Columbia a dar conferências sobre o escolasticismo; o cardeal Bourne o queria em Oxford, ao lado de Knox.
Seu bispo o enviou em vez disso para ser coadjutor de uma paróquia pobre em Peoria, e só depois de um ano para The Catholic University of America, onde por volta de 1929 já falava de «Educating for a Catholic Renaissance».
Esse renascimento não chegou. No final de sua vida, Sheen disse a um retiro de sacerdotes: «O único argumento que o mundo ouvirá agora é o argumento da santidade pessoal. Ouviu tudo o mais e rejeitou».
Beato Fulton Sheen, rogai por nós, para que possamos desempenhar nossa própria parte no renascimento que esperavas, não só com eloquência, mas também com o argumento da santidade.
Sobre o autor
Michael Pakaluk, acadêmico aristotélico e Ordinário da Pontifícia Academia de Santo Tomás de Aquino, é professor de Economia Política na Busch School of Business da The Catholic University of America, Distinguished Senior Fellow no Gibbons Institute e editor-chefe da American Catholic Quarterly Review. Vive em Hyattsville, MD, com sua esposa Catherine, também professora na Busch School, e seus filhos. Seu livro mais recente, sobre lei natural e amizade cívica, Walk in the Good Way, está por publicar na The Catholic University of America Press. Pode segui-lo no Substack em Michael Pakaluk.