Von Michael Pakaluk
Der heilige Johannes von Antiochien, genannt Chrysostomus oder „Goldmund“ (gest. 407), „gilt allgemein … als der größte Prediger, der je auf einer christlichen Kanzel gehört wurde“, so die Catholic Encyclopedia.
Oder sind die Homilien noch goldener, wenn sie knapp sind? Fast alle erhaltenen Werke des Bischofs von Ravenna aus dem 5. Jahrhundert, Petrus, sind Homilien, die sowohl durch ihre Kürze als auch durch ihre Beredsamkeit herausragen. Die Überlieferung berichtet, dass dieser Petrus seinen Beinamen „von der goldenen Rede“ erhielt, als die römische Kaiserin ihn predigen hörte und ausrief: „Chrysologus!“ Als Heiliger verehrt und später zum Kirchenlehrer erklärt, wird er heute „Kirchenlehrer der Homilien“ genannt.
Nicht, dass goldene Worte dasselbe wären wie Heiligkeit. Sie klingen hohl und wirken manipulativ, wie ein billiges Becken, das klirrt, wenn sie nicht eine aufrichtige Frömmigkeit ausdrücken. Der heilige Paulus formuliert den Grundsatz: „Meine Rede und meine Predigt geschahen nicht mit überredenden Worten menschlicher Weisheit, sondern mit Erweisung des Geistes und der Kraft, damit euer Glaube nicht auf der Weisheit der Menschen, sondern auf der Kraft Gottes beruhe“ (1 Korinther 2,4-5).
Fulton, der Bischof von Rochester, New York, im 20. Jahrhundert – der heute seliggesprochen wird – verstand den Punkt vollkommen. Eine notwendige Bedingung seiner Predigt war, eine Stunde vor dem Allerheiligsten im Gebet zu verbringen, was er über sechzig Jahre lang ohne Unterlass tat.
Er war zuerst Philosoph und Theologe, aber auch – und das ist recht selten – Redner, und als solcher anerkannt, als die Traditionen der Rhetorik noch in katholischen Colleges und Universitäten weitergegeben wurden, obwohl sie bereits im Schwinden begriffen waren. Er sagte, er spreche niemals nach einem geschriebenen Text. Menschen müsse man mit Menschen ansprechen, nicht mit Texten. Er zitierte, was eine alte irische Frau über einen Bischof sagte, der seine Rede ablas: „Wenn er es nicht behalten kann, wie soll er dann erwarten, dass wir es behalten?“
In seiner Autobiographie Treasure in Clay erzählt er, dass er vor allem den Stil von G. K. Chesterton studierte – „der nie ein unnötiges Wort gebrauchte, der den Wert einer Paradoxie sah und das Abgedroschene vermied“ –, aber auch den von C. S. Lewis und Malcolm Muggeridge.
Nachdem er seine Dissertation in Löwen, Belgien, geschrieben hatte, lehrte er am Priesterseminar der Erzdiözese Westminster in England, St. Edmund’s, wo P. Ronald Knox sein Kollege war. Vielleicht war es Knox, der ihn 1925 Chesterton vorstellte. Jedenfalls erklärte sich Chesterton später bereit, eine Einleitung für Sheens erstes Buch God and Intelligence in Modern Philosophy (1925) zu schreiben.
Das Buch beruht auf Sheens Dissertation in Löwen. Aber es ist weit davon entfernt, eine Dissertation zu sein, oder die Dissertation war eine höchst ungewöhnliche, denn sie ist nicht in einem trockenen akademischen Stil geschrieben, sondern sprüht von Chestertonismen und Quasi-Paradoxien. Von Anfang an waren Sheens Worte auf der Seite ebenso golden wie von der Kanzel.
Sein Eröffnungsparagraph ist eine Variation über „Wanted, An Unpractical Man“ von Chesterton in What’s Wrong with the World:
Die moderne Philosophie hat die Geburt einer neuen Vorstellung von Gott erlebt. Nichts ist von größerer Bedeutung, wie auch nichts letzter sein könnte. Selbst die Haltung eines Menschen zu einem anderen oder einer Nation zu einer anderen ändert sich mit der Gottesvorstellung. Der Blick auf die Welt verändert sich in dem Augenblick, in dem sich der Blick auf Gott verändert. Und wenn wir genügend intellektuelle Kraft hätten, von den Wirkungen zu den Ursachen aufzusteigen, würden wir die politischen, wirtschaftlichen und sozialen Phänomene weniger durch Kreditblätter, Handelsbilanzen und Reparationen erklären als durch unsere Haltung zu Gott.
Die neue Vorstellung von Gott ist nicht die einer Gottheit, die ist, sondern einer, die wird. Aber diese Vorstellung anzunehmen, sagt Sheen, bedeutet notwendigerweise, eine veränderte Sicht auf die menschliche Intelligenz anzunehmen. Wie wir Gott verstehen und wie wir unsere eigene Intelligenz verstehen, steigen und fallen zusammen: „Was geschieht also, wenn eine Philosophie den Intellekt ablehnt? Sie zerreißt das Band zwischen Welt und Gott, verweigert dem Schöpfer einen Hymnus göttlichen Lobes und wirft die Welt in einen unverständlichen Pluralismus.“
Obwohl 1925 veröffentlicht, lässt sich kein Buch finden, das für die heutigen Diskussionen über „künstliche“ Intelligenz relevanter wäre. „Was ist der Zweck des Intellekts?“, fragt er. „Ist er die Fähigkeit des Göttlichen, der Transzendent des Kontingenten, das Spielzeug des Kontemplativen, oder ist er lediglich ein primitives Werkzeug, das die Menschen grob benutzen, weil ihnen ein besseres Instrument fehlt?“ Diese letzte Alternative fasst zusammen, wo wir gelandet sind. Und nun ist ein besseres Instrument zur Hand.
Eine solche Welt, mit einem neu definierten Gott und einer neu definierten Intelligenz, muss uns in einen tierischen Zustand stürzen, in eine Gesellschaft der „wissenschaftlichen Fütterung“ (wie Weaver sie in Ideas Have Consequences nannte):
Vor nur einem Jahrhundert rühmte sich der Rationalismus, die Intelligenz von äußerer Kontrolle befreit zu haben. Nun hat er die Rechte der Vernunft gänzlich geleugnet und sich vor dem Altar des Gefühls niedergeworfen. Indem er dem intellektuellen Menschen die Mitra abnahm, hat er ihm damit auch den Kopf abgenommen. Wir sind keine Menschen mehr, sondern Tiere. Wir „fühlen“ uns unseren Weg, anstatt ihn zu kennen.
Sheens Buch erschien in den berauschenden Tagen des Neuscholastik – dem ersten „katholischen Moment“ des 20. Jahrhunderts –, als ernsthafte Verwalter säkularer Universitäten annahmen, der Thomismus könne bieten, was ihren hohlen Institutionen fehlte. Zur gleichen Zeit, als Gilson eingeladen wurde, an der Harvard zu sprechen, wurde Sheen vom Präsidenten von Columbia eingeladen, über den Scholastik zu sprechen; Kardinal Bourne wollte ihn in Oxford, neben Knox.
Sein Bischof schickte ihn stattdessen als Koadjutor in eine arme Pfarrei in Peoria, und erst nach einem Jahr an die Catholic University of America, wo er um 1929 bereits von „Educating for a Catholic Renaissance“ sprach.
Dieser Aufbruch kam nicht. Am Ende seines Lebens sagte Sheen bei einem Priesterexerzitium: „Das einzige Argument, das die Welt jetzt hören wird, ist das Argument persönlicher Heiligkeit. Sie hat alles andere gehört und es zurückgewiesen.“
Seliger Fulton Sheen, bitte für uns, damit wir unseren eigenen Teil an dem Aufbruch leisten können, den du erhofftest, nicht nur mit Beredsamkeit, sondern auch mit dem Argument der Heiligkeit.
Über den Autor
Michael Pakaluk, aristotelischer Gelehrter und Ordentliches Mitglied der Päpstlichen Akademie des Heiligen Thomas von Aquin, ist Professor für Politische Ökonomie an der Busch School of Business der Catholic University of America, Distinguished Senior Fellow am Gibbons Institute und Chefredakteur der American Catholic Quarterly Review. Er lebt in Hyattsville, MD, mit seiner Frau Catherine, ebenfalls Professorin an der Busch School, und seinen Kindern. Sein neuestes Buch über Naturrecht und bürgerliche Freundschaft, Walk in the Good Way, erscheint demnächst im Verlag der Catholic University of America Press. Sie können ihm auf Substack unter Michael Pakaluk folgen.