Uma noite encontra a verdade com Teresa
Uma noite de agosto de 1921, em Bad Bergzabern, no Palatinado, uma jovem filósofa judia de vinte e nove anos ficou sozinha na casa dos seus amigos, os esposos Hedwig Conrad-Martius e Theodor Conrad. Estes tinham saído e Edith, procurando algo para ler, aproximou-se da biblioteca e pegou quase ao acaso um volume grosso: era o Livro da vida de santa Teresa de Jesus. Começou a ler e já não conseguiu largá-lo durante toda a noite; quando ao amanhecer fechou o livro, pronunciou uma frase que ia decidir a sua existência: «Esta é a verdade!».
Poucas conversões possuem uma beleza intelectual tão singular. Não foi um raciocínio que venceu outro, nem uma argumentação apologética que derrubou a última resistência de uma incrédula. Tinha sido precisamente o seu amor implacável à verdade que levara Edith Stein, desde a adolescência, a abandonar a prática religiosa recebida da sua mãe judia, a estudar filosofia, a procurar em Göttingen Edmund Husserl e a entregar-se à fenomenologia com a esperança de que as coisas pudessem ser contempladas sem preconceitos nem sistemas interpostos. E foi outra buscadora apaixonada da verdade, Teresa de Jesus, quem saiu ao seu encontro naquela noite. A Santa de Ávila tinha escrito que «Deus é suma Verdade» e que «a humildade é andar na verdade»; a discípula de Husserl, depois de uma noite inteira a ler a vida daquela mulher que fizera da verdade trato com uma Pessoa, reconheceu que a Verdade procurada durante tantos anos não era apenas algo que se pudesse pensar: podia encontrar-se, obedecer-se, amar-se e, finalmente, adorar-se.
A 1 de janeiro de 1922 recebeu o batismo na igreja de São Martinho de Bergzabern, tomando os nomes de Teresa Hedwig; no dia seguinte fez a sua primeira comunhão e a 2 de fevereiro foi confirmada na capela privada do bispo de Espira. Desde o primeiro momento quis entrar no Carmelo, mas o seu diretor espiritual julgou que ainda não tinha chegado a hora. E aquele adiamento, que poderia parecer um atraso na sua vocação, ofereceu à Igreja e ao pensamento europeu mais de dez anos extraordinariamente fecundos. Entre 1923 e 1931 ensinou em Santa Madalena de Espira, com as dominicanas, traduziu Newman e, sobretudo, as Quaestiones disputatae de veritate de Santo Tomás, voltou à investigação filosófica e percorreu numerosas cidades como conferencista. O batismo não apagou a filósofa; pelo contrário, alargou o horizonte da sua inteligência.
Desde o final dos anos vinte, e muito especialmente depois da sua ressonante intervenção em Salzburgo a 1 de setembro de 1930 sobre O ethos das profissões femininas, o seu nome começou a ser conhecido em amplos ambientes intelectuais católicos. Já tinha falado em Ludwigshafen sobre O valor próprio da mulher e o seu significado para a vida do povo; em Munique tratou de A participação das instituições religiosas na formação da juventude; em Nuremberga, de Os fundamentos teóricos do trabalho educativo social; em Heidelberg, a 2 de dezembro de 1930, de O intelecto e os intelectuais; em Viena, a 30 de maio de 1931, proferiu a sua conferência sobre santa Isabel da Hungria, Natureza e sobrenatureza na formação de uma figura santa; e em Aquisgrano, a 30 de outubro daquele mesmo ano, falou de A vocação do homem e da mulher segundo a ordem da natureza e da graça. Ainda em 1932 encontramos Edith em Essen, Augsburgo e, sobretudo, em Juvisy, perto de Paris, participando como única mulher convidada na célebre jornada da Société Thomiste dedicada precisamente às relações entre fenomenologia e tomismo. Em janeiro de 1933 pronunciava em Berlim uma das suas últimas intervenções públicas, A formação da juventude à luz da fé católica. Não tinha passado da filosofia à piedade abandonando aquela; estava a tentar, com crescente consciência, que ambas se encontrassem.
Quando a filosofia deixou de perguntar primeiro pelo ser
Para compreender o significado profundo deste itinerário é preciso recuar muito mais atrás de Husserl. Na grande metafísica clássica e medieval, e de modo eminente em Santo Tomás de Aquino, a inteligência humana aparece constitutivamente aberta ao ser. O entendimento conhece porque diante dele existe uma realidade inteligível e porque, embora limitado, está proporcionado a ela: partindo das coisas concretas, abstrai as suas naturezas, descobre causas e finalidades, distingue substância e acidente, ato e potência, essência e existência, e pode elevar-se desde os seres contingentes até à pergunta pelo fundamento último de tudo quanto é. A filosofia começa, antes que na consciência que conhece, na admiração perante uma realidade que está aí e que não esperou o nosso olhar para existir.
O nominalismo tardomedieval representa uma modificação profunda daquele horizonte. Não seria historicamente sério converter Guilherme de Ockham em responsável direto de Descartes, Kant ou Husserl, como se cinco séculos de filosofia pudessem reduzir-se a uma simples genealogia causal; mas também não se pode ignorar a importância do deslocamento que introduz. Para Ockham, tudo quanto existe extramentalmente é singular; o universal não é uma natureza comum realmente existente nas coisas, mas corresponde ao âmbito conceptual e significativo. Com isso enfraquece-se uma das convicções sobre as quais se erguera o grande edifício metafísico medieval: que a inteligência alcança nas coisas naturezas e estruturas universais que possuem nelas um fundamento real.
A partir de então, através de um processo longuíssimo e nada linear, a pergunta filosófica vai mudando lentamente de centro. Já não se pergunta apenas o que são as coisas e o que significa que sejam, mas como pode o sujeito conhecê-las, o que garante a verdade do seu conhecimento e quais são as condições que permitem que um objeto apareça perante uma consciência. Descartes buscará a certeza radical no cogito; Kant fará das condições de possibilidade do conhecimento um dos grandes problemas da filosofia; e Husserl, depois dessa longa história, levará a uma extraordinária radicalidade a investigação da consciência e do modo como nela se apresentam os objetos. Neste sentido, e só neste, pode afirmar-se que o nominalismo prepara remotamente o terreno da fenomenologia: não porque Husserl continue a doutrina nominalista, mas porque ambos pertencem a uma história em que o centro de gravidade vai transferindo-se progressivamente do ser para o problema do conhecimento e, finalmente, para o sujeito que conhece.
Husserl, muito menos nominalista do que parece
Seria paradoxal chamar simplesmente nominalista a Husserl, porque uma das suas grandes empresas filosóficas consistiu justamente em resgatar a objetividade da verdade perante o psicologismo e o relativismo. As Investigações lógicas rejeitaram com vigor a ideia de que as leis da lógica fossem meramente leis psicológicas acerca de como funciona a nossa mente: uma proposição não é verdadeira porque alguém a pense, nem as verdades necessárias se convertem em produtos de determinados mecanismos cerebrais. Há uma objetividade do verdadeiro que não depende dos acontecimentos particulares da nossa consciência.
Mais ainda, Husserl reconhece a possibilidade de alcançar essências: wesen. A fenomenologia não se limita a descrever uma sucessão de dados individuais, mas tenta descobrir aquilo sem o qual uma realidade deixaria de ser o que é. Daí a importância da Wesensschau, a intuição ou visão das essências, e da redução eidética, mediante a qual o fenomenólogo busca o necessário que se manifesta através das múltiplas realizações particulares. Neste ponto, Husserl está muito mais longe de Ockham do que o que uma história apressada das ideias poderia fazer crer: contra toda a dissolução do universal em simples palavras ou representações subjetivas, volta a afirmar que a inteligência pode descobrir estruturas objetivas e necessárias.
E aqui encontramos já uma das razões pelas quais Edith Stein poderá transitar de Husserl até Santo Tomás sem sentir que destruiu toda a ponte que deixa às suas costas. A intuição eidética husserliana e a abstração tomista não são a mesma coisa, nem procedem de uma idêntica teoria do conhecimento, mas ambas repousam numa confiança que boa parte da filosofia moderna tinha posto em perigo: a inteligência humana não está condenada a girar interminavelmente sobre os seus próprios estados subjetivos; pode alcançar algo verdadeiro acerca do que as coisas são.
Pôr o mundo entre parênteses
A distância decisiva em relação à metafísica clássica aparece noutro lugar. Para Santo Tomás, o ponto de partida é o ens, o ser que sai ao encontro da inteligência. Husserl adota um procedimento metodológico radicalmente distinto: mediante a célebre epoché suspende ou põe entre parênteses a afirmação espontânea da existência do mundo exterior. Não a nega, como se o mundo fosse uma ilusão; simplesmente deixa provisoriamente em suspenso essa questão para poder estudar com a máxima pureza como se dá o mundo à consciência, de que modo aparece um objeto, que estrutura possui o ato intencional pelo qual a consciência é sempre consciência de algo e como se constitui para ela o sentido daquilo que conhece.
A diferença com Santo Tomás é grande, embora deva expressar-se com precisão. O tomismo parte do ser real e a partir dele investiga as operações da inteligência; a fenomenologia transcendental parte da consciência e estuda nela a manifestação e constituição de sentido do objeto. Se Tomás parte do ser para a inteligência e desta para o conhecimento do ser, Husserl procede da consciência, pela intencionalidade, para o objeto tal como se dá à consciência. Husserl não ensina por isso que a consciência fabrique arbitrariamente a realidade —«constituição» não equivale a criação—, mas o problema filosófico fundamental já não recai imediatamente sobre o actus essendi, sobre o facto radical de que algo seja, mas sobre o seu aparecer e sobre as condições que tornam possível a sua presença significativa perante uma consciência.
Neste ponto encontra-se o limite que Edith Stein acabará por perceber. A fenomenologia tinha conseguido que a filosofia voltasse a olhar com respeito tudo quanto aparece, mas não corria agora o perigo de deter-se nas condições desse aparecer? Se o fenómeno manifesta algo, não remete finalmente a uma realidade que não recebe da consciência a sua consistência ontológica? Pode verdadeiramente obedecer-se à consigna husserliana sem abandonar, chegado o momento, o recinto da subjetividade transcendental?
«Zu den Sachen selbst!»
«Às coisas mesmas!». Esta consigna tinha fascinado os jovens reunidos em torno de Husserl porque soava quase como uma libertação. Perante os grandes sistemas que pareciam construir a realidade antes de a contemplar, a fenomenologia exigia olhar sem preconceitos, descrever com rigor e deixar que a coisa se mostrasse. Edith Stein chegou a Göttingen em 1913 justamente atraída por aquela promessa. Ali encontrou Adolf Reinach, Max Scheler, Roman Ingarden, Hedwig Conrad-Martius e todo aquele extraordinário círculo de jovens intelectuais para quem a fenomenologia parecia restituir à filosofia o contacto com o real. A sua tese de doutoramento, Sobre o problema da empatia, defendida com summa cum laude, e o seu posterior trabalho como assistente de Husserl mostram até que ponto pertenceu desde dentro ao nascimento daquela escola.
Por isso o chamado giro transcendental de Husserl, manifestado especialmente a partir de Ideias I em 1913 e desenvolvido depois, produziu inquietação entre vários discípulos de Göttingen. A fenomenologia que eles tinham recebido como uma volta à objetividade parecia orientar-se progressivamente para a subjetividade transcendental, convertida no âmbito último a partir do qual devia esclarecer-se a constituição do sentido objetivo. Edith Stein não abandonou por isso a fenomenologia, mas também não seguiu sem reservas o seu mestre por esse caminho. A sua posição amadurecerá até converter-se no que hoje costuma denominar-se um realismo fenomenológico: a exigência de atender escrupulosamente a como se manifesta a realidade sem concluir por isso que o ser da realidade dependa da consciência que a contempla. A Stanford Encyclopedia of Philosophy apresenta-a justamente como fenomenóloga realista da escola de Göttingen que, na sua obra posterior, desenvolveu uma original integração entre fenomenologia husserliana e metafísica tomista.
Separar-se do mestre… para obedecer-lhe
Há nesta evolução um belo paradoxo: Edith Stein parece distanciar-se do Husserl maduro para permanecer fiel à primeira grande exigência que tinha aprendido de Husserl. Se é preciso voltar verdadeiramente «às coisas mesmas», será preciso admitir que as coisas possuem uma realidade própria que não espera ser constituída por mim para ser. A consciência descobre-as, acolhe-as, conhece-as a partir de determinadas perspetivas, penetra nas suas estruturas e recebe delas sentido; mas não as funda no seu ato de existir.
Este será um dos desacordos fundamentais de Stein com a fenomenologia transcendental. Husserl tenta garantir a objetividade a partir da análise da subjetividade; Edith considera que se deve partir de um realismo do ser. Não nega a fecundidade de analisar a consciência, nem muito menos renuncia à intencionalidade, à investigação eidética ou à extraordinária finura fenomenológica aprendida do seu mestre; simplesmente resiste a que a consciência transcendental se converta na última instância filosófica. A realidade precede o sujeito e mede o seu conhecimento, não o contrário. Este é precisamente um dos pontos que João Paulo II destacaria ao apresentá-la como copadroeira da Europa: o seu itinerário fenomenológico tornou-a sensível a uma realidade objetiva que, longe de dissolver-se no sujeito, o precede e converte-se em medida do conhecimento subjetivo.
Compreende-se assim que a sua aproximação a Santo Tomás não fosse um corpo estranho acrescentado depois da conversão. A conversão religiosa acelerou, certamente, o encontro; mas a pergunta filosófica estava já preparada. Stein traduziu o De veritate, estudou cada vez mais profundamente a escolástica e em 1929, por ocasião do septuagésimo aniversário de Husserl, escreveu A fenomenologia de Husserl e a filosofia de Santo Tomás de Aquino, onde, mais do que opor dois mundos inconciliáveis, busca com audácia tanto as divergências como as coincidências. Husserl e Tomás acreditam na inteligibilidade do real, na objetividade da verdade e na capacidade da razão para a alcançar; separam-nos, sobretudo, o ponto a partir do qual empreendem o caminho e o horizonte último para o qual o conduzem.
Da essência ao esse
Eis aqui a contribuição mais profunda de Edith Stein. Se Husserl a tinha ensinado a olhar as essências, Tomás obrigá-la-á a perguntar-se pelo ser. A Wesensschau fenomenológica permite tentar captar o que é uma coisa, mas a pergunta metafísica abre ainda um abismo ulterior: o que significa que aquilo que possui uma essência exista realmente? Donde recebe o seu ato de ser? Que relação há entre aquilo que uma coisa é e o facto de que seja?
Em Potência e ato e, sobretudo, em Ser finito e ser eterno, Edith Stein penetra já decididamente no território da metafísica. Reaparecem ato e potência, essência e existência, substância, causalidade, indivíduo, alma, espírito, contingência; mas reaparecem atravessados pela experiência intelectual de uma fenomenóloga do século XX cuja originalidade não é vestir o Aquinate com terminologia husserliana nem traduzir Husserl ao vocabulário escolástico, mas tentar pôr em diálogo duas formas de acesso ao real. Se a fenomenologia lhe ensinou uma disciplina do olhar; a metafísica permitia-lhe perguntar por aquilo que sustenta ontologicamente tudo quanto esse olhar descobre.
A questão atinge então uma profundidade que já não cabia inteiramente dentro do horizonte husserliano. O ser finito é um ser que não possui em si mesmo a razão suficiente da sua existência: é, mas poderia não ser; existe, mas não se deu a si mesmo o ato de existir. A contingência deixa de ser uma mera descrição para converter-se em indício metafísico. E assim a pergunta pelo ser finito conduz ao Ser que não recebe de outro a existência, àquele Ser em quem não cabe já distinguir uma existência recebida de uma essência capaz de a receber. O título Ser finito e ser eterno expressa admiravelmente todo o itinerário: a discípula formada para investigar como se manifestam os fenómenos acaba por perguntar por aquilo que torna possível, em último termo, que exista algo capaz sequer de se manifestar.
Do ego transcendental ao Ser eterno
Por isso a divergência entre Husserl e Santo Tomás não é para Edith um desacordo secundário de escola, mas uma diferença no próprio princípio arquitetónico da filosofia. O ponto de partida último de Husserl é o ego transcendental; o de Tomás é o ser, que acaba por remeter ao Ipsum Esse subsistens. Stein pôde caracterizar esta oposição mediante os termos «egocêntrico» e «teocêntrico», que resultariam injustos se fossem entendidos moralmente, mas são muito expressivos em sentido filosófico: uma filosofia tenta reconstruir a objetividade partindo do sujeito; a outra recebe sujeito e mundo dentro de uma ordem de ser que os precede a ambos.
Isto não significa que Edith volte simplesmente a um pensamento anterior à modernidade, como se Descartes, Kant e Husserl nunca tivessem existido. Esse seria o erro mais grave ao lê-la. Stein leva consigo tudo o que aprendeu no laboratório fenomenológico: a análise da consciência, a corporeidade vivida, a empatia, a afetividade, a pessoa, a vontade, a comunidade, os valores. O Doutor Angélico não podia colocar muitas dessas questões com as ferramentas conceptuais desenvolvidas pela filosofia contemporânea; Husserl, por sua vez, carecia de uma metafísica do esse capaz de levar até às últimas consequências a pergunta pelo fundamento do ser. A originalidade de Edith consiste justamente em recusar-se a sacrificar um desses mundos ao outro.
A razão perante a Verdade que se revela
Restava ainda um limiar. Husserl atribui à razão filosófica uma tarefa em princípio indefinidamente aberta e trata de a conduzir com o seu próprio método até uma ciência rigorosa. Tomás conhece também a dignidade e verdadeira autonomia da razão natural, mas sabe que o homem não vive unicamente sob a luz de tudo quanto pode descobrir por ela: existe uma Revelação sobrenatural que comunica verdades que a razão, abandonada às suas próprias forças, não poderia alcançar ou não alcançaria com igual certeza.
Para Edith Stein isto não significa confundir filosofia e teologia. A fé não converte uma conclusão filosófica em verdadeira por decreto nem dispensa a razão do rigor que lhe é próprio. Mas também não se pode pedir ao filósofo crente que aja como se desconhecesse uma verdade que realmente conhece por outra fonte. A Revelação não destrói a razão; descobre-lhe um horizonte dentro do qual certas perguntas aparecem sob uma nova luz. E assim fecha-se, de algum modo, o círculo aberto naquela noite de Bergzabern: a filósofa que buscava a verdade mediante o exercício da razão descobre que a Verdade pode também sair ao seu encontro.
E aqui adquire o seu sentido mais profundo a frase teresiana: «A humildade é andar na verdade». Porque humildade intelectual é não exigir que o real se submeta às dimensões previamente assinaladas pelo método; reconhecer que a consciência não funda aquilo que conhece, que o ser não se esgota no seu aparecer e que a razão mesma alcança a sua grandeza precisamente quando renuncia a converter-se em medida absoluta de tudo quanto existe. A busca filosófica de Edith Stein não termina porque a fé tenha fechado as perguntas, mas porque estas, levadas com radicalidade, se abrem para um horizonte que nenhuma delas podia conter por completo.
A fenomenóloga, carmelita descalça
A ascensão pública de Edith Stein foi tão rápida quanto breve. Em fevereiro de 1932 tinha começado a ensinar no Instituto Alemão de Pedagogia Científica de Münster, onde desenvolveu os seus cursos sobre a formação femenina e, sobretudo, a sua antropologia filosófica, A estrutura da pessoa humana. Mas em 1933 as leis antijudaicas tornaram impossível a continuidade do seu ensino. A 20 de abril deixou oficialmente as suas atividades académicas; poucos dias mais tarde, a 30 de abril, durante uma longa oração na igreja de São Ludgero de Münster, voltou com força aquele chamado ao Carmelo que tinha experimentado desde a sua conversão. A 14 de outubro de 1933 entrava finalmente como postulante no Carmelo Descalço de Colónia. Tinha quarenta e dois anos.
Tomou o hábito a 15 de abril de 1934 com o nome de Teresa Benedita da Cruz; professou temporariamente a 21 de abril de 1935 e emitiu os seus votos solenes a 21 de abril de 1938. Mas não deixou a filosofia fora da clausura. No Carmelo reelaborou Potência e ato até convertê-lo em Ser finito e ser eterno, e, já nos últimos anos, adentrou-se em são João da Cruz para escrever A ciência da Cruz. A velha discípula de Husserl tinha-se feito filha de Teresa de Jesus e aluna de Tomás de Aquino sem deixar de ser filósofa; mais ainda, é possível que só então pudesse realizar completamente o projeto intelectual que a tinha acompanhado desde a sua juventude.
«Vem, vamos pelo nosso povo»
A 31 de dezembro de 1938 foi transferida para o Carmelo de Echt, nos Países Baixos, com a esperança de a proteger da perseguição racial, mas ali alcançou-a finalmente a maquinaria nacional-socialista. A 2 de agosto de 1942 a Gestapo apresentou-se no convento para a deter juntamente com a sua irmã Rosa, também convertida ao catolicismo. A tradição conservou as últimas palavras que Edith dirigiu a Rosa ao abandonar o mosteiro: «Vem, vamos pelo nosso povo». Depois de passar por Amersfoort e Westerbork, foram incluídas no transporte que partiu para Auschwitz a 7 de agosto. A 9 de agosto de 1942, Edith e Rosa Stein morreram nas câmaras de gás de Auschwitz-Birkenau.
A história tinha levado até uma conclusão terrível aquele itinerário intelectual iniciado tantos anos antes. A jovem que tinha estudado a empatia acabava por partilhar fisicamente a sorte do seu povo; a mulher que tinha investigado o mistério da pessoa foi assassinada por um sistema que tinha convertido pessoas em categorias raciais; a filósofa que tinha buscado durante toda a sua vida o sentido do ser acabou por entregar o seu na noite mais escura do niilismo europeu. E a carmelita que tinha escolhido chamar-se «Benedicta da Cruz» realizou o seu nome.
A fenomenóloga, padroeira da Europa
João Paulo II beatificou-a em Colónia a 1 de maio de 1987, apresentando-a expressamente como «filha de Israel» e testemunha de Cristo crucificado; a 11 de outubro de 1998 canonizou-a solenemente na praça de São Pedro. Menos de um ano depois, a 1 de outubro de 1999, mediante a carta apostólica Spes aedificandi, proclamou-a copadroeira da Europa, juntamente com santa Brígida da Suécia e santa Catarina de Sena, unindo-as assim aos três padroeiros europeus já existentes: são Bento e os santos Cirilo e Metódio. Em Edith Stein, santa, mártir e copadroeira da Europa, na sua condição de pensadora, judia, cristã e vítima da Shoá, São João Paulo II viu uma figura capaz de expressar ao mesmo tempo as tragédias e as esperanças mais profundas da velha Cristandade.
A Europa gerou a metafísica grega, a síntese cristã medieval, o nominalismo, o racionalismo, o criticismo, o idealismo e a fenomenologia; e gerou também os totalitarismos capazes de apagar em nome de uma abstração ideológica a dignidade do homem concreto. E nessa história aparece esta mulher de Breslau que percorreu boa parte desses caminhos: nascida no judaísmo, afastada da fé, formada na grande universidade alemã, discípula e assistente de Husserl, fenomenóloga de primeiro plano, estudiosa de Santo Tomás, conversa, conferencista por Europa, carmelita descalça e finalmente mártir em Auschwitz.
O nominalismo tinha contribuído para o enfraquecimento da grande metafísica do ser; a filosofia moderna deslocou o seu centro para o sujeito; Husserl conduziu com rigor a investigação da consciência, mas recuperou perante o psicologismo e o relativismo a objetividade das essências; Edith Stein recebeu essa conquista, recusou-se a ficar encerrada na subjetividade transcendental e voltou a perguntar pelo ser. Da essência chegou ao esse; da consciência, à realidade que a precede; do ser contingente, ao Ser eterno.
Não foi, por isso, uma tomista que tivesse aprendido acidentalmente algumas técnicas de Husserl, nem uma fenomenóloga a quem depois se acrescentou uma piedosa camada de catolicismo. A sua estatura filosófica reside precisamente em ter-se atrevido a manter abertas ao mesmo tempo as duas grandes exigências que marcaram a sua vida: olhar de frente a realidade e obedecer à verdade quando esta se mostra. Husserl tinha-lhe ensinado a ir «às coisas mesmas»; Teresa de Jesus fez-lhe compreender que a Verdade é Alguém; Tomás mostrou-lhe que tudo quanto é remete ao mistério do Ser.
Aquela noite de agosto de 1921 é a melhor porta para entrar no seu pensamento: a filósofa que abre um livro buscando a verdade, ao amanhecer fecha-o compreendendo que a Verdade levava muitos anos a buscá-la a ela. Entre a biblioteca de Bad Bergzabern e a câmara de gás de Auschwitz estende-se um dos itinerários intelectuais, espirituais e humanos mais impressionantes da Europa contemporânea: o de Edith Stein, Teresa Benedita da Cruz, a padroeira da Europa que nunca deixou de ser fenomenóloga porque nunca deixou de querer ir, acima de todas as aparências, às coisas mesmas e, mais além das coisas, até à Verdade mesma.