Eine Nacht findet die Wahrheit mit Teresa
Eine Nacht im August 1921, in Bad Bergzabern in der Pfalz, blieb eine junge jüdische Philosophin von neunundzwanzig Jahren allein im Haus ihrer Freunde, des Ehepaares Hedwig Conrad-Martius und Theodor Conrad. Diese waren ausgegangen, und Edith, auf der Suche nach etwas zu Lesendem, trat an die Bibliothek und nahm fast zufällig einen dicken Band: es war das Buch des Lebens der heiligen Teresa von Jesus. Sie begann zu lesen und konnte es die ganze Nacht nicht mehr aus der Hand legen; als sie bei Tagesanbruch das Buch schloss, sprach sie einen Satz aus, der ihr Dasein entscheiden sollte: „Das ist die Wahrheit!“
Wenige Bekehrungen besitzen eine so einzigartige intellektuelle Schönheit. Es war kein Argument, das ein anderes besiegte, keine apologetische Beweisführung, die den letzten Widerstand einer Ungläubigen brach. Es war gerade ihre unerbittliche Liebe zur Wahrheit gewesen, die Edith Stein seit der Jugend dazu geführt hatte, die von ihrer jüdischen Mutter empfangene religiöse Praxis aufzugeben, Philosophie zu studieren, in Göttingen Edmund Husserl aufzusuchen und sich der Phänomenologie in der Hoffnung hinzugeben, dass die Dinge ohne Vorurteile und ohne dazwischengeschobene Systeme betrachtet werden könnten. Und es war eine andere leidenschaftliche Sucherin der Wahrheit, Teresa von Jesus, die ihr in jener Nacht begegnete. Die Heilige von Ávila hatte geschrieben, dass „Gott die höchste Wahrheit“ sei und dass „Demut darin bestehe, in der Wahrheit zu wandeln“; die Schülerin Husserls erkannte nach einer ganzen Nacht des Lesens des Lebens jener Frau, die aus der Wahrheit einen Umgang mit einer Person gemacht hatte, dass die Wahrheit, nach der sie so viele Jahre gesucht hatte, nicht nur etwas war, das man denken konnte: sie konnte gefunden, ihr gehorcht, geliebt und schließlich angebetet werden.
Am 1. Januar 1922 empfing sie die Taufe in der Kirche Sankt Martin in Bergzabern und nahm die Namen Teresa Hedwig an; am folgenden Tag empfing sie die erste Kommunion, und am 2. Februar wurde sie in der Privatkapelle des Bischofs von Speyer gefirmt. Von Anfang an wollte sie in den Karmel eintreten, doch ihr geistlicher Leiter urteilte, dass die Stunde noch nicht gekommen sei. Und jener Aufschub, der wie eine Verzögerung ihrer Berufung erscheinen konnte, schenkte der Kirche und dem europäischen Denken mehr als zehn außerordentlich fruchtbare Jahre. Zwischen 1923 und 1931 unterrichtete sie in Sankt Magdalena in Speyer bei den Dominikanerinnen, übersetzte Newman und vor allem die Quaestiones disputatae de veritate des heiligen Thomas, kehrte zur philosophischen Forschung zurück und bereiste zahlreiche Städte als Vortragende. Die Taufe löschte die Philosophin nicht aus; im Gegenteil, sie erweiterte den Horizont ihres Verstandes.
Seit dem Ende der zwanziger Jahre, und ganz besonders nach ihrem vielbeachteten Auftritt in Salzburg am 1. September 1930 über Das Ethos der Frauenberufe, begann ihr Name in weiten katholischen intellektuellen Kreisen bekannt zu werden. Sie hatte bereits in Ludwigshafen über Der Eigenwert der Frau und seine Bedeutung für das Volksleben gesprochen; in München über Die Beteiligung religiöser Institute an der Jugenderziehung; in Nürnberg über Die theoretischen Grundlagen der sozialen Erziehungsarbeit; in Heidelberg am 2. Dezember 1930 über Der Intellekt und die Intellektuellen; in Wien am 30. Mai 1931 hielt sie ihren Vortrag über die heilige Elisabeth von Ungarn, Natur und Übernatur in der Gestaltung einer heiligen Gestalt; und in Aachen sprach sie am 30. Oktober desselben Jahres über Die Berufung von Mann und Frau nach der Ordnung der Natur und der Gnade. Noch 1932 finden wir Edith in Essen, Augsburg und vor allem in Juvisy bei Paris, wo sie als einzige eingeladene Frau an dem berühmten Tag der Société Thomiste teilnahm, der gerade den Beziehungen zwischen Phänomenologie und Thomismus gewidmet war. Im Januar 1933 hielt sie in Berlin einen ihrer letzten öffentlichen Auftritte, Die Jugenderziehung im Lichte des katholischen Glaubens. Sie war nicht von der Philosophie zur Frömmigkeit übergegangen und hatte jene aufgegeben; sie versuchte mit wachsendem Bewusstsein, dass beide sich begegnen.
Als die Philosophie aufhörte, zuerst nach dem Sein zu fragen
Um die tiefe Bedeutung dieses Weges zu verstehen, muss man weit hinter Husserl zurückgehen. In der großen klassischen und mittelalterlichen Metaphysik, und in hervorragender Weise bei Thomas von Aquin, erscheint der menschliche Verstand konstitutiv dem Sein geöffnet. Der Verstand erkennt, weil vor ihm eine intelligible Wirklichkeit besteht und weil er, obwohl begrenzt, ihr angemessen ist: von den konkreten Dingen ausgehend abstrahiert er ihre Wesenheiten, entdeckt Ursachen und Zwecke, unterscheidet Substanz und Akzidenz, Akt und Potenz, Wesen und Dasein, und kann sich von den kontingenten Wesen bis zur Frage nach dem letzten Grund von allem, was ist, erheben. Die Philosophie beginnt, bevor in dem erkennenden Bewusstsein, in der Verwunderung vor einer Wirklichkeit, die da ist und die unsere Betrachtung nicht erwartet hat, um zu existieren.
Der spätmittelalterliche Nominalismus stellt eine tiefgreifende Veränderung jenes Horizonts dar. Es wäre historisch nicht ernsthaft, Wilhelm von Ockham zum direkten Verantwortlichen für Descartes, Kant oder Husserl zu machen, als ob fünf Jahrhunderte Philosophie auf eine einfache kausale Genealogie reduziert werden könnten; aber die Bedeutung der Verschiebung, die er einführt, kann auch nicht ignoriert werden. Für Ockham ist alles, was außermental existiert, singulär; das Allgemeine ist keine gemeinsame Natur, die wirklich in den Dingen existiert, sondern gehört dem begrifflichen und bedeutungsmäßigen Bereich an. Damit wird eine der Überzeugungen geschwächt, auf denen das große mittelalterliche metaphysische Gebäude errichtet worden war: dass der Verstand in den Dingen Wesenheiten und allgemeine Strukturen erreicht, die in ihnen eine reale Grundlage besitzen.
Von da an, durch einen sehr langen und keineswegs linearen Prozess, verändert sich die philosophische Frage langsam in ihrem Zentrum. Es wird nicht mehr nur gefragt, was die Dinge sind und was es bedeutet, dass sie sind, sondern wie das Subjekt sie erkennen kann, was die Wahrheit seiner Erkenntnis garantiert und welche Bedingungen es ermöglichen, dass ein Objekt vor einem Bewusstsein erscheint. Descartes wird die radikale Gewissheit im cogito suchen; Kant wird aus den Bedingungen der Möglichkeit der Erkenntnis eines der großen Probleme der Philosophie machen; und Husserl wird nach dieser langen Geschichte die Untersuchung des Bewusstseins und der Art und Weise, wie sich die Objekte in ihm präsentieren, zu einer außerordentlichen Radikalität führen. In diesem Sinne, und nur in diesem, kann behauptet werden, dass der Nominalismus den Boden der Phänomenologie entfernt vorbereitet: nicht weil Husserl die nominalistische Lehre fortsetzt, sondern weil beide zu einer Geschichte gehören, in der sich das Schwergewicht allmählich vom Sein zum Problem der Erkenntnis und schließlich zum erkennenden Subjekt verlagert.
Husserl, viel weniger Nominalist, als es scheint
Es wäre paradox, Husserl einfach einen Nominalisten zu nennen, denn eines seiner großen philosophischen Unternehmen bestand gerade darin, die Objektivität der Wahrheit gegenüber dem Psychologismus und dem Relativismus zu retten. Die Logischen Untersuchungen wiesen mit Nachdruck die Idee zurück, dass die Gesetze der Logik lediglich psychologische Gesetze darüber seien, wie unser Geist funktioniert: ein Satz ist nicht wahr, weil ihn jemand denkt, noch werden notwendige Wahrheiten zu Produkten bestimmter Gehirnmechanismen. Es gibt eine Objektivität des Wahren, die nicht von den besonderen Ereignissen unseres Bewusstseins abhängt.
Darüber hinaus erkennt Husserl die Möglichkeit, Wesenheiten zu erreichen: Wesen. Die Phänomenologie beschränkt sich nicht darauf, eine Abfolge individueller Daten zu beschreiben, sondern versucht zu entdecken, ohne das eine Wirklichkeit aufhören würde, das zu sein, was sie ist. Daher die Bedeutung der Wesensschau, der Anschauung oder Schau der Wesenheiten, und der eidetischen Reduktion, durch die der Phänomenologe das Notwendige sucht, das sich durch die vielfältigen besonderen Verwirklichungen hindurch manifestiert. An diesem Punkt ist Husserl viel weiter von Ockham entfernt, als es eine voreilige Ideengeschichte glauben machen könnte: gegen jede Auflösung des Allgemeinen in bloße Worte oder subjektive Vorstellungen bekräftigt er erneut, dass der Verstand objektive und notwendige Strukturen entdecken kann.
Und hier finden wir bereits einen der Gründe, warum Edith Stein von Husserl zu Thomas von Aquin übergehen kann, ohne das Gefühl zu haben, dass sie alle Brücken, die sie hinter sich lässt, zerstört hat. Die husserlsche Wesensschau und die thomistische Abstraktion sind nicht dasselbe, noch gehen sie von einer identischen Erkenntnistheorie aus, aber beide beruhen auf einem Vertrauen, das ein großer Teil der modernen Philosophie in Gefahr gebracht hatte: der menschliche Verstand ist nicht dazu verdammt, sich endlos um seine eigenen subjektiven Zustände zu drehen; er kann etwas Wahres über das erreichen, was die Dinge sind.
Die Welt in Klammern setzen
Der entscheidende Abstand zur klassischen Metaphysik erscheint an einer anderen Stelle. Für Thomas von Aquin ist der Ausgangspunkt das ens, das Sein, das dem Verstand begegnet. Husserl wählt ein radikal anderes methodisches Verfahren: durch die berühmte Epoche setzt er die spontane Behauptung der Existenz der Außenwelt aus oder setzt sie in Klammern. Er leugnet sie nicht, als ob die Welt eine Illusion wäre; er lässt diese Frage einfach vorläufig in der Schwebe, um mit größtmöglicher Reinheit untersuchen zu können, wie sich die Welt dem Bewusstsein gibt, auf welche Weise ein Objekt erscheint, welche Struktur der intentionale Akt besitzt, durch den das Bewusstsein immer Bewusstsein von etwas ist, und wie sich für es der Sinn dessen konstituiert, was es erkennt.
Der Unterschied zu Thomas von Aquin ist groß, obwohl er präzise ausgedrückt werden muss. Der Thomismus geht vom realen Sein aus und untersucht von dort aus die Operationen des Verstandes; die transzendentale Phänomenologie geht vom Bewusstsein aus und untersucht in ihm die Manifestation und Sinnkonstitution des Objekts. Wenn Thomas vom Sein zum Verstand und von diesem zur Erkenntnis des Seins übergeht, geht Husserl vom Bewusstsein durch die Intentionalität zum Objekt, so wie es sich dem Bewusstsein gibt. Husserl lehrt deshalb nicht, dass das Bewusstsein die Wirklichkeit willkürlich fabriziert – „Konstitution“ ist nicht gleichbedeutend mit Schöpfung –, aber das grundlegende philosophische Problem fällt nicht mehr unmittelbar auf den actus essendi, auf die radikale Tatsache, dass etwas ist, sondern auf sein Erscheinen und auf die Bedingungen, die seine sinnvolle Präsenz vor einem Bewusstsein ermöglichen.
An diesem Punkt befindet sich die Grenze, die Edith Stein schließlich wahrnehmen wird. Die Phänomenologie hatte erreicht, dass die Philosophie wieder mit Respekt auf das blickte, was erscheint, aber lief sie jetzt nicht Gefahr, bei den Bedingungen dieses Erscheinens stehen zu bleiben? Wenn das Phänomen etwas manifestiert, verweist es dann nicht schließlich auf eine Wirklichkeit, die von dem Bewusstsein nicht ihre ontologische Konsistenz erhält? Kann man der husserlschen Losung wirklich gehorchen, ohne, wenn der Moment gekommen ist, den Bezirk der transzendentalen Subjektivität zu verlassen?
„Zu den Sachen selbst!“
„Zu den Sachen selbst!“ Dieser Aufruf hatte die jungen Menschen, die sich um Husserl versammelten, fasziniert, weil er fast wie eine Befreiung klang. Gegenüber den großen Systemen, die die Wirklichkeit zu konstruieren schienen, bevor sie sie betrachteten, forderte die Phänomenologie, ohne Vorurteile zu schauen, mit Strenge zu beschreiben und die Sache sich zeigen zu lassen. Edith Stein kam 1913 gerade von jenem Versprechen angezogen nach Göttingen. Dort fand sie Adolf Reinach, Max Scheler, Roman Ingarden, Hedwig Conrad-Martius und jenen ganzen außergewöhnlichen Kreis junger Intellektueller, für die die Phänomenologie schien, der Philosophie den Kontakt mit dem Realen zurückzugeben. Ihre Doktorarbeit, Zum Problem der Einfühlung, die mit summa cum laude verteidigt wurde, und ihre spätere Arbeit als Assistentin Husserls zeigen, in welchem Maße sie von innen heraus der Geburt jener Schule angehörte.
Deshalb erzeugte die sogenannte transzendentale Wende Husserls, die sich besonders seit den Ideen I von 1913 manifestierte und sich danach entwickelte, Unruhe unter mehreren Schülern aus Göttingen. Die Phänomenologie, die sie als eine Rückkehr zur Objektivität empfangen hatten, schien sich zunehmend der transzendentalen Subjektivität zuzuwenden, die zum letzten Bereich wurde, von dem aus die Konstitution des objektiven Sinnes geklärt werden musste. Edith Stein gab deshalb die Phänomenologie nicht auf, folgte ihrem Meister aber auch nicht vorbehaltlos auf diesem Weg. Ihre Position wird sich bis zu dem entwickeln, was heute gewöhnlich als phänomenologischer Realismus bezeichnet wird: die Forderung, gewissenhaft darauf zu achten, wie sich die Wirklichkeit manifestiert, ohne daraus zu schließen, dass das Sein der Wirklichkeit von dem Bewusstsein abhängt, das sie betrachtet. Die Stanford Encyclopedia of Philosophy stellt sie gerade als realistische Phänomenologin der Schule von Göttingen vor, die in ihrem späteren Werk eine originelle Integration zwischen husserlscher Phänomenologie und thomistischer Metaphysik entwickelte.
Sich vom Meister trennen… um ihm zu gehorchen
In dieser Entwicklung liegt eine schöne Paradoxie: Edith Stein scheint sich von dem reifen Husserl zu distanzieren, um der ersten großen Forderung treu zu bleiben, die sie von Husserl gelernt hatte. Wenn man wirklich „zu den Sachen selbst“ zurückkehren muss, wird man zugeben müssen, dass die Dinge eine eigene Wirklichkeit besitzen, die nicht darauf wartet, von mir konstituiert zu werden, um zu sein. Das Bewusstsein entdeckt sie, nimmt sie auf, erkennt sie aus bestimmten Perspektiven, dringt in ihre Strukturen ein und empfängt von ihnen Sinn; aber es begründet sie nicht in ihrem Akt des Existierens.
Dies wird einer der grundlegenden Meinungsverschiedenheiten Steins mit der transzendentalen Phänomenologie sein. Husserl versucht, die Objektivität aus der Analyse der Subjektivität zu garantieren; Edith ist der Ansicht, dass von einem Realismus des Seins ausgegangen werden muss. Sie leugnet nicht die Fruchtbarkeit der Analyse des Bewusstseins, und noch weniger verzichtet sie auf die Intentionalität, auf die eidetische Untersuchung oder auf die außergewöhnliche phänomenologische Feinheit, die sie von ihrem Meister gelernt hat; sie widersetzt sich einfach dagegen, dass das transzendentale Bewusstsein zur letzten philosophischen Instanz wird. Die Wirklichkeit geht dem Subjekt voraus und misst seine Erkenntnis, nicht umgekehrt. Dies ist gerade einer der Punkte, die Johannes Paul II. hervorheben würde, als er sie als Mitpatronin Europas vorstellte: ihr phänomenologischer Weg machte sie sensibel für eine objektive Wirklichkeit, die sich, weit davon entfernt, sich im Subjekt aufzulösen, ihm vorausgeht und zum Maß der subjektiven Erkenntnis wird.
So wird verständlich, dass ihre Annäherung an Thomas von Aquin kein fremder Körper war, der nach der Bekehrung hinzugefügt wurde. Die religiöse Bekehrung beschleunigte gewiss die Begegnung; aber die philosophische Frage war bereits vorbereitet. Stein übersetzte das De veritate, studierte die Scholastik immer tiefer und schrieb 1929 anlässlich des siebzigsten Geburtstags von Husserl Die Phänomenologie Husserls und die Philosophie des heiligen Thomas von Aquin, wo sie, statt zwei unvereinbare Welten gegenüberzustellen, mit Kühnheit sowohl die Divergenzen als auch die Übereinstimmungen sucht. Husserl und Thomas glauben an die Intelligibilität des Realen, an die Objektivität der Wahrheit und an die Fähigkeit der Vernunft, sie zu erreichen; sie trennt vor allem der Punkt, von dem aus sie den Weg antreten, und der letzte Horizont, auf den sie ihn führen.
Vom Wesen zum esse
Hier liegt der tiefste Beitrag Edith Steins. Wenn Husserl sie gelehrt hatte, die Wesenheiten zu betrachten, wird Thomas sie zwingen, nach dem Sein zu fragen. Die phänomenologische Wesensschau erlaubt es zu versuchen, zu erfassen, was eine Sache ist, aber die metaphysische Frage öffnet noch einen weiteren Abgrund: was bedeutet es, dass das, was ein Wesen besitzt, wirklich existiert? Woher erhält es seinen Akt des Seins? Welche Beziehung besteht zwischen dem, was eine Sache ist, und der Tatsache, dass sie ist?
In Potenz und Akt und vor allem in Endliches und ewiges Sein dringt Edith Stein bereits entschieden in das Gebiet der Metaphysik ein. Akt und Potenz, Wesen und Dasein, Substanz, Kausalität, Individuum, Seele, Geist, Kontingenz erscheinen wieder; aber sie erscheinen durchdrungen von der intellektuellen Erfahrung einer Phänomenologin des 20. Jahrhunderts, deren Originalität nicht darin besteht, den Aquinaten mit husserlscher Terminologie zu bekleiden oder Husserl in das scholastische Vokabular zu übersetzen, sondern darin, zwei Formen des Zugangs zum Realen in einen Dialog zu bringen. Wenn die Phänomenologie ihr eine Disziplin des Blickes lehrte, erlaubte ihr die Metaphysik, nach dem zu fragen, was ontologisch alles trägt, was dieser Blick entdeckt.
Die Frage erreicht dann eine Tiefe, die nicht mehr ganz innerhalb des husserlschen Horizonts Platz hatte. Das endliche Sein ist ein Sein, das nicht in sich selbst den zureichenden Grund seiner Existenz besitzt: es ist, aber es könnte nicht sein; es existiert, aber es hat sich selbst den Akt des Existierens nicht gegeben. Die Kontingenz hört auf, eine bloße Beschreibung zu sein, und wird zu einem metaphysischen Indiz. Und so führt die Frage nach dem endlichen Sein zu dem Sein, das von einem anderen die Existenz nicht empfängt, zu jenem Sein, in dem es nicht mehr möglich ist, eine empfangene Existenz von einem Wesen zu unterscheiden, das fähig ist, sie zu empfangen. Der Titel Endliches und ewiges Sein drückt den ganzen Weg bewundernswert aus: die Schülerin, die dazu ausgebildet wurde, zu untersuchen, wie sich die Phänomene manifestieren, endet damit, nach dem zu fragen, was es letztlich ermöglicht, dass etwas existiert, das überhaupt in der Lage ist, sich zu manifestieren.
Vom transzendentalen ego zum ewigen Sein
Deshalb ist die Divergenz zwischen Husserl und Thomas von Aquin für Edith nicht eine sekundäre Schulmeinungsverschiedenheit, sondern eine Differenz im architektonischen Prinzip der Philosophie selbst. Der letzte Ausgangspunkt Husserls ist das ego transzendentale; der von Thomas ist das Sein, das schließlich auf das Ipsum Esse subsistens verweist. Stein konnte diese Opposition mit den Begriffen „egozentrisch“ und „theozentrisch“ charakterisieren, die ungerecht wären, wenn sie moralisch verstanden würden, aber im philosophischen Sinne sehr ausdrucksstark sind: eine Philosophie versucht, die Objektivität ausgehend vom Subjekt zu rekonstruieren; die andere empfängt Subjekt und Welt innerhalb einer Ordnung des Seins, die beiden vorausgeht.
Das bedeutet nicht, dass Edith einfach zu einem Denken vor der Moderne zurückkehrt, als ob Descartes, Kant und Husserl nie existiert hätten. Das wäre der schwerwiegendste Fehler, sie zu lesen. Stein trägt alles mit sich, was sie im phänomenologischen Labor gelernt hat: die Analyse des Bewusstseins, die gelebte Körperlichkeit, die Einfühlung, die Affektivität, die Person, den Willen, die Gemeinschaft, die Werte. Der Doctor Angelicus konnte viele dieser Fragen mit den begrifflichen Werkzeugen, die von der zeitgenössischen Philosophie entwickelt wurden, nicht stellen; Husserl hingegen fehlte es an einer Metaphysik des esse, die die Frage nach dem Grund des Seins bis zu ihren letzten Konsequenzen führen konnte. Die Originalität Ediths besteht gerade darin, sich zu weigern, eine dieser Welten der anderen zu opfern.
Die Vernunft vor der Wahrheit, die sich offenbart
Es blieb noch eine Schwelle. Husserl schreibt der philosophischen Vernunft eine prinzipiell unbestimmt offene Aufgabe zu und versucht, sie mit seiner eigenen Methode zu einer strengen Wissenschaft zu führen. Thomas kennt auch die Würde und wahre Autonomie der natürlichen Vernunft, aber er weiß, dass der Mensch nicht nur unter dem Licht dessen lebt, was er durch sie entdecken kann: es gibt eine übernatürliche Offenbarung, die Wahrheiten mitteilt, die die Vernunft, sich selbst überlassen, nicht erreichen könnte oder nicht mit gleicher Gewissheit erreichen würde.
Für Edith Stein bedeutet dies nicht, Philosophie und Theologie zu verwechseln. Der Glaube macht eine philosophische Schlussfolgerung nicht durch Dekret wahr, noch entbindet er die Vernunft von der ihr eigenen Strenge. Aber man kann auch nicht vom gläubigen Philosophen verlangen, so zu handeln, als ob er eine Wahrheit nicht kennte, die er wirklich aus einer anderen Quelle kennt. Die Offenbarung zerstört die Vernunft nicht; sie entdeckt ihr einen Horizont, innerhalb dessen bestimmte Fragen in einem neuen Licht erscheinen. Und so schließt sich in gewisser Weise der Kreis, der sich in jener Nacht von Bergzabern geöffnet hatte: die Philosophin, die die Wahrheit durch die Ausübung der Vernunft suchte, entdeckt, dass die Wahrheit ihr auch begegnen kann.
Und hier erhält der teresianische Satz seinen tiefsten Sinn: „Die Demut besteht darin, in der Wahrheit zu wandeln.“ Denn intellektuelle Demut bedeutet nicht zu verlangen, dass sich das Reale den zuvor durch die Methode festgelegten Dimensionen unterwirft; anzuerkennen, dass das Bewusstsein nicht das begründet, was es erkennt, dass das Sein sich nicht in seinem Erscheinen erschöpft und dass die Vernunft selbst ihre Größe gerade dann erreicht, wenn sie darauf verzichtet, sich zum absoluten Maß von allem, was existiert, zu machen. Die philosophische Suche Edith Steins endet nicht, weil der Glaube die Fragen verschlossen hätte, sondern weil diese, mit Radikalität verfolgt, sich zu einem Horizont öffnen, den keine von ihnen vollständig enthalten konnte.
Die Phänomenologin, unbeschuhte Karmelitin
Der öffentliche Aufstieg Edith Steins war so schnell wie kurz. Im Februar 1932 hatte sie begonnen, am Deutschen Institut für wissenschaftliche Pädagogik in Münster zu unterrichten, wo sie ihre Kurse über die Frauenbildung und vor allem ihre philosophische Anthropologie, Die Struktur der menschlichen Person, entwickelte. Aber 1933 machten die antijüdischen Gesetze die Fortsetzung ihrer Lehrtätigkeit unmöglich. Am 20. April gab sie offiziell ihre akademischen Tätigkeiten auf; wenige Tage später, am 30. April, während eines langen Gebets in der Kirche Sankt Ludger in Münster, kehrte jener Ruf zum Karmel mit Kraft zurück, den sie seit ihrer Bekehrung erfahren hatte. Am 14. Oktober 1933 trat sie schließlich als Postulantin in den Unbeschuhten Karmel von Köln ein. Sie war zweiundvierzig Jahre alt.
Sie nahm das Habit am 15. April 1934 mit dem Namen Teresa Benedicta vom Kreuz; sie legte die zeitliche Profess am 21. April 1935 ab und legte ihre feierlichen Gelübde am 21. April 1938 ab. Aber sie ließ die Philosophie nicht außerhalb der Klausur. Im Karmel überarbeitete sie Potenz und Akt bis es zu Endliches und ewiges Sein wurde, und in den letzten Jahren vertiefte sie sich in Johannes vom Kreuz, um Kreuzeswissenschaft zu schreiben. Die alte Schülerin Husserls war zur Tochter Teresas von Jesus und zur Schülerin des Thomas von Aquin geworden, ohne aufzuhören, Philosophin zu sein; mehr noch, es ist möglich, dass sie erst dann das intellektuelle Projekt, das sie seit ihrer Jugend begleitet hatte, vollständig verwirklichen konnte.
„Komm, wir gehen für unser Volk“
Am 31. Dezember 1938 wurde sie in den Karmel von Echt in den Niederlanden verlegt, in der Hoffnung, sie vor der Rassenverfolgung zu schützen, aber dort erreichte sie schließlich die nationalsozialistische Maschinerie. Am 2. August 1942 erschien die Gestapo im Kloster, um sie zusammen mit ihrer Schwester Rosa, die ebenfalls zum Katholizismus konvertiert war, zu verhaften. Die Tradition hat die letzten Worte bewahrt, die Edith an Rosa richtete, als sie das Kloster verließ: „Komm, wir gehen für unser Volk.“ Nachdem sie durch Amersfoort und Westerbork gegangen waren, wurden sie in den Transport aufgenommen, der am 7. August nach Auschwitz aufbrach. Am 9. August 1942 starben Edith und Rosa Stein in den Gaskammern von Auschwitz-Birkenau.
Die Geschichte hatte jenen intellektuellen Weg, der so viele Jahre zuvor begonnen worden war, zu einem schrecklichen Abschluss geführt. Die junge Frau, die die Einfühlung studiert hatte, endete damit, das Schicksal ihres Volkes physisch zu teilen; die Frau, die das Geheimnis der Person erforscht hatte, wurde von einem System ermordet, das Personen in rassische Kategorien verwandelt hatte; die Philosophin, die ihr ganzes Leben lang nach dem Sinn des Seins gesucht hatte, endete damit, den ihren in der dunkelsten Nacht des europäischen Nihilismus hinzugeben. Und die Karmelitin, die sich entschieden hatte, sich „Benedicta vom Kreuz“ zu nennen, erfüllte ihren Namen.
Die Phänomenologin, Patronin Europas
Johannes Paul II. sprach sie am 1. Mai 1987 in Köln selig, wobei er sie ausdrücklich als „Tochter Israels“ und Zeugin des gekreuzigten Christus vorstellte; am 11. Oktober 1998 sprach er sie feierlich auf dem Petersplatz heilig. Weniger als ein Jahr später, am 1. Oktober 1999, proklamierte er sie durch das Apostolische Schreiben Spes aedificandi zur Mitpatronin Europas, zusammen mit der heiligen Birgitta von Schweden und der heiligen Katharina von Siena, und vereinte sie so mit den drei bereits bestehenden europäischen Patronen: dem heiligen Benedikt und den heiligen Kyrill und Method. In Edith Stein, der Heiligen, Märtyrerin und Mitpatronin Europas, in ihrer Eigenschaft als Denkerin, Jüdin, Christin und Opfer der Shoah, sah Johannes Paul II. eine Gestalt, die in der Lage war, gleichzeitig die tiefsten Tragödien und Hoffnungen der alten Christenheit auszudrücken.
Europa brachte die griechische Metaphysik, die mittelalterliche christliche Synthese, den Nominalismus, den Rationalismus, den Kritizismus, den Idealismus und die Phänomenologie hervor; und es brachte auch die Totalitarismen hervor, die im Namen einer ideologischen Abstraktion die Würde des konkreten Menschen auslöschen konnten. Und in dieser Geschichte erscheint diese Frau aus Breslau, die einen großen Teil dieser Wege durchlief: geboren im Judentum, vom Glauben entfernt, an der großen deutschen Universität ausgebildet, Schülerin und Assistentin Husserls, Phänomenologin ersten Ranges, Forscherin des heiligen Thomas, Konvertitin, Vortragende durch Europa, unbeschuhte Karmelitin und schließlich Märtyrerin in Auschwitz.
Der Nominalismus hatte zur Schwächung der großen Metaphysik des Seins beigetragen; die moderne Philosophie verlagerte ihr Zentrum zum Subjekt; Husserl führte mit Strenge die Untersuchung des Bewusstseins durch, aber er gewann gegenüber dem Psychologismus und dem Relativismus die Objektivität der Wesenheiten zurück; Edith Stein empfing diese Errungenschaft, weigerte sich, in der transzendentalen Subjektivität eingeschlossen zu bleiben, und fragte wieder nach dem Sein. Vom Wesen gelangte sie zum esse; vom Bewusstsein zur Wirklichkeit, die ihm vorausgeht; vom kontingenten Sein zum ewigen Sein.
Sie war deshalb keine Thomistin, die zufällig einige Techniken Husserls gelernt hätte, noch eine Phänomenologin, der später eine fromme Schicht des Katholizismus hinzugefügt wurde. Ihre philosophische Größe liegt gerade darin, dass sie es wagte, die beiden großen Forderungen, die ihr Leben geprägt hatten, gleichzeitig offen zu halten: der Wirklichkeit ins Gesicht zu schauen und der Wahrheit zu gehorchen, wenn diese sich zeigt. Husserl hatte ihr beigebracht, „zu den Sachen selbst“ zu gehen; Teresa von Jesus ließ sie verstehen, dass die Wahrheit Jemand ist; Thomas zeigte ihr, dass alles, was ist, auf das Geheimnis des Seins verweist.
Jene Nacht im August 1921 ist die beste Tür, um in ihr Denken einzutreten: die Philosophin, die ein Buch öffnet, auf der Suche nach der Wahrheit, schließt es bei Tagesanbruch und versteht, dass die Wahrheit sie viele Jahre lang gesucht hatte. Zwischen der Bibliothek von Bad Bergzabern und der Gaskammer von Auschwitz erstreckt sich einer der beeindruckendsten intellektuellen, geistigen und menschlichen Wege des zeitgenössischen Europa: der von Edith Stein, Teresa Benedicta vom Kreuz, der Patronin Europas, die niemals aufhörte, Phänomenologin zu sein, weil sie niemals aufhörte, über alle Erscheinungen hinaus zu den Sachen selbst und, über die Dinge hinaus, bis zur Wahrheit selbst gehen zu wollen.