Une nuit découvre la vérité avec Thérèse
Une nuit d’août 1921, à Bad Bergzabern, dans le Palatinat, une jeune philosophe juive de vingt-neuf ans se retrouva seule chez ses amis, les époux Hedwig Conrad-Martius et Theodor Conrad. Ceux-ci étaient sortis et Edith, cherchant quelque chose à lire, s’approcha de la bibliothèque et prit presque au hasard un volume épais : c’était le Livre de la vie de sainte Thérèse de Jésus. Elle commença à lire et ne put plus le quitter de toute la nuit ; quand, à l’aube, elle referma le livre, elle prononça une phrase qui allait décider de son existence : « Voilà la vérité ! ».
Peu de conversions possèdent une beauté intellectuelle aussi singulière. Ce ne fut pas un raisonnement qui en vainquit un autre, ni une argumentation apologétique qui abattit la dernière résistance d’une incrédule. C’était précisément son amour implacable de la vérité qui avait conduit Edith Stein, dès l’adolescence, à abandonner la pratique religieuse reçue de sa mère juive, à étudier la philosophie, à chercher à Göttingen Edmund Husserl et à se livrer à la phénoménologie dans l’espoir que les choses puissent être contemplées sans préjugés ni systèmes interposés. Et ce fut une autre chercheuse passionnée de la vérité, Thérèse de Jésus, qui vint à sa rencontre cette nuit-là. La Sainte d’Avila avait écrit que « Dieu est la somme Vérité » et que « l’humilité consiste à marcher dans la vérité » ; la disciple de Husserl, après une nuit entière à lire la vie de cette femme qui avait fait de la vérité un commerce avec une Personne, reconnut que la Vérité cherchée pendant tant d’années n’était pas seulement quelque chose que l’on pouvait penser : elle pouvait se trouver, s’obéir, s’aimer et, finalement, s’adorer.
Le 1er janvier 1922, elle reçut le baptême dans l’église Saint-Martin de Bergzabern, prenant les noms de Thérèse Hedwig ; le lendemain, elle fit sa première communion et le 2 février fut confirmée dans la chapelle privée de l’évêque de Spire. Dès le premier instant, elle voulut entrer au Carmel, mais son directeur spirituel jugea que l’heure n’était pas encore venue. Et ce report, qui pouvait sembler un retard dans sa vocation, offrit à l’Église et à la pensée européenne plus de dix années extraordinairement fécondes. Entre 1923 et 1931, elle enseigna à Sainte-Madeleine de Spire, chez les dominicaines, traduisit Newman et, surtout, les Quaestiones disputatae de veritate de saint Thomas, reprit la recherche philosophique et parcourut de nombreuses villes comme conférencière. Le baptême n’éteignit pas la philosophe ; au contraire, il élargit l’horizon de son intelligence.
Dès la fin des années vingt, et tout particulièrement après son intervention retentissante à Salzbourg le 1er septembre 1930 sur L’éthos des professions féminines, son nom commença à être connu dans de larges milieux intellectuels catholiques. Elle avait déjà parlé à Ludwigshafen de La valeur propre de la femme et sa signification pour la vie du peuple ; à Munich, elle traita de La participation des institutions religieuses à la formation de la jeunesse ; à Nuremberg, de Les fondements théoriques du travail éducatif social ; à Heidelberg, le 2 décembre 1930, de L’intellect et les intellectuels ; à Vienne, le 30 mai 1931, elle prononça sa conférence sur sainte Élisabeth de Hongrie, Nature et surnature dans la formation d’une figure sainte ; et à Aix-la-Chapelle, le 30 octobre de la même année, elle parla de La vocation de l’homme et de la femme selon l’ordre de la nature et de la grâce. Encore en 1932, on retrouve Edith à Essen, Augsbourg et, surtout, à Juvisy, près de Paris, participant comme seule femme invitée à la célèbre journée de la Société thomiste consacrée précisément aux relations entre phénoménologie et thomisme. En janvier 1933, elle prononçait à Berlin l’une de ses dernières interventions publiques, La formation de la jeunesse à la lumière de la foi catholique. Elle n’était pas passée de la philosophie à la piété en abandonnant celle-là ; elle tentait, avec une conscience croissante, de les faire se rencontrer.
Quand la philosophie cessa de demander d’abord l’être
Pour comprendre la signification profonde de cet itinéraire, il faut remonter bien plus loin que Husserl. Dans la grande métaphysique classique et médiévale, et de manière éminente chez saint Thomas d’Aquin, l’intelligence humaine apparaît constitutivement ouverte à l’être. L’entendement connaît parce qu’il existe devant lui une réalité intelligible et parce que, bien que limité, il lui est proportionné : partant des choses concrètes, il abstrait leurs natures, découvre causes et finalités, distingue substance et accident, acte et puissance, essence et existence, et peut s’élever des êtres contingents jusqu’à la question du fondement ultime de tout ce qui est. La philosophie commence, avant même dans la conscience qui connaît, dans l’admiration devant une réalité qui est là et qui n’a pas attendu notre regard pour exister.
Le nominalisme de la fin du Moyen Âge représente une modification profonde de cet horizon. Il ne serait historiquement sérieux de faire de Guillaume d’Ockham le responsable direct de Descartes, Kant ou Husserl, comme si cinq siècles de philosophie pouvaient se réduire à une simple généalogie causale ; mais on ne peut non plus ignorer l’importance du déplacement qu’il introduit. Pour Ockham, tout ce qui existe hors de l’esprit est singulier ; l’universel n’est pas une nature commune réellement existant dans les choses, mais relève du domaine conceptuel et significatif. Ce faisant, il affaiblit l’une des convictions sur lesquelles s’était élevé le grand édifice métaphysique médiéval : que l’intelligence atteint dans les choses des natures et des structures universelles qui possèdent en elles un fondement réel.
À partir de là, à travers un processus très long et nullement linéaire, la question philosophique change lentement de centre. On ne demande plus seulement ce que sont les choses et ce que signifie qu’elles soient, mais comment le sujet peut les connaître, ce qui garantit la vérité de sa connaissance et quelles sont les conditions qui permettent à un objet d’apparaître devant une conscience. Descartes cherchera la certitude radicale dans le cogito ; Kant fera des conditions de possibilité de la connaissance l’un des grands problèmes de la philosophie ; et Husserl, après cette longue histoire, portera à une extraordinaire radicalité la recherche de la conscience et de la manière dont les objets s’y présentent. En ce sens, et seulement en celui-ci, on peut affirmer que le nominalisme prépare de loin le terrain de la phénoménologie : non parce que Husserl continue la doctrine nominaliste, mais parce que tous deux appartiennent à une histoire où le centre de gravité se déplace progressivement de l’être vers le problème de la connaissance et, finalement, vers le sujet qui connaît.
Husserl, beaucoup moins nominaliste qu’il n’y paraît
Il serait paradoxal d’appeler simplement nominaliste Husserl, car l’une de ses grandes entreprises philosophiques consista justement à sauver l’objectivité de la vérité face au psychologisme et au relativisme. Les Recherches logiques rejetèrent avec vigueur l’idée que les lois de la logique fussent de simples lois psychologiques concernant le fonctionnement de notre esprit : une proposition n’est pas vraie parce que quelqu’un la pense, ni les vérités nécessaires ne deviennent des produits de mécanismes cérébraux déterminés. Il existe une objectivité du vrai qui ne dépend pas des événements particuliers de notre conscience.
De plus, Husserl reconnaît la possibilité d’atteindre des essences : wesen. La phénoménologie ne se limite pas à décrire une succession de données individuelles, mais tente de découvrir ce sans quoi une réalité cesserait d’être ce qu’elle est. D’où l’importance de la Wesensschau, l’intuition ou vision des essences, et de la réduction eidétique, par laquelle le phénoménologue cherche le nécessaire qui se manifeste à travers les multiples réalisations particulières. Sur ce point, Husserl est beaucoup plus éloigné d’Ockham que ce qu’une histoire hâtive des idées pourrait faire croire : contre toute dissolution de l’universel en simples mots ou représentations subjectives, il réaffirme que l’intelligence peut découvrir des structures objectives et nécessaires.
Et c’est ici que nous trouvons déjà l’une des raisons pour lesquelles Edith Stein pourra passer de Husserl à saint Thomas sans avoir le sentiment d’avoir détruit tout le pont qu’elle laisse derrière elle. L’intuition eidétique husserlienne et l’abstraction thomiste ne sont pas la même chose, ni ne procèdent d’une théorie de la connaissance identique, mais toutes deux reposent sur une confiance que la majeure partie de la philosophie moderne avait mise en danger : l’intelligence humaine n’est pas condamnée à tourner interminablement sur ses propres états subjectifs ; elle peut atteindre quelque chose de vrai sur ce que sont les choses.
Mettre le monde entre parenthèses
La distance décisive par rapport à la métaphysique classique apparaît ailleurs. Pour saint Thomas, le point de départ est l’ens, l’être qui vient à la rencontre de l’intelligence. Husserl adopte une procédure méthodologique radicalement différente : par la célèbre épochè, il suspend ou met entre parenthèses l’affirmation spontanée de l’existence du monde extérieur. Il ne le nie pas, comme si le monde était une illusion ; il laisse simplement provisoirement en suspens cette question afin de pouvoir étudier avec la plus grande pureté comment le monde se donne à la conscience, de quelle manière un objet apparaît, quelle structure possède l’acte intentionnel par lequel la conscience est toujours conscience de quelque chose et comment se constitue pour elle le sens de ce qu’elle connaît.
La différence avec saint Thomas est grande, bien qu’elle doive s’exprimer avec précision. Le thomisme part de l’être réel et à partir de lui étudie les opérations de l’intelligence ; la phénoménologie transcendantale part de la conscience et étudie en elle la manifestation et la constitution du sens de l’objet. Si Thomas part de l’être vers l’intelligence et de celle-ci vers la connaissance de l’être, Husserl procède de la conscience, par l’intentionnalité, vers l’objet tel qu’il se donne à la conscience. Husserl n’enseigne pas pour autant que la conscience fabrique arbitrairement la réalité — « constitution » n’équivaut pas à création —, mais le problème philosophique fondamental ne porte plus immédiatement sur l’actus essendi, sur le fait radical que quelque chose soit, mais sur son apparaître et sur les conditions qui rendent possible sa présence significative devant une conscience.
C’est à ce point que se trouve la limite qu’Edith Stein finira par percevoir. La phénoménologie avait réussi à faire revenir la philosophie à un regard respectueux sur ce qui apparaît, mais ne courait-elle pas maintenant le danger de s’arrêter aux conditions de cet apparaître ? Si le phénomène manifeste quelque chose, ne renvoie-t-il pas finalement à une réalité qui ne reçoit pas de la conscience sa consistance ontologique ? Peut-on vraiment obéir à la consigne husserlienne sans abandonner, le moment venu, l’enceinte de la subjectivité transcendantale ?
« Zu den Sachen selbst ! »
« Aux choses elles-mêmes ! ». Cette consigne avait fasciné les jeunes réunis autour de Husserl parce qu’elle sonnait presque comme une libération. Face aux grands systèmes qui semblaient construire la réalité avant de la contempler, la phénoménologie exigeait de regarder sans préjugés, de décrire avec rigueur et de laisser la chose se montrer. Edith Stein arriva à Göttingen en 1913 justement attirée par cette promesse. Elle y trouva Adolf Reinach, Max Scheler, Roman Ingarden, Hedwig Conrad-Martius et tout ce cercle extraordinaire de jeunes intellectuels pour qui la phénoménologie semblait restituer à la philosophie le contact avec le réel. Sa thèse de doctorat, Sur le problème de l’empathie, soutenue avec la mention summa cum laude, et son travail ultérieur comme assistante de Husserl montrent à quel point elle appartint de l’intérieur à la naissance de cette école.
C’est pourquoi le tournant transcendantal de Husserl, manifesté surtout à partir des Idées I en 1913 et développé ensuite, produisit de l’inquiétude chez plusieurs disciples de Göttingen. La phénoménologie qu’ils avaient reçue comme un retour à l’objectivité semblait s’orienter progressivement vers la subjectivité transcendantale, devenue le domaine ultime à partir duquel devait s’éclaircir la constitution du sens objectif. Edith Stein n’abandonna pas pour autant la phénoménologie, mais ne suivit pas non plus sans réserves son maître sur ce chemin. Sa position mûrira jusqu’à devenir ce qu’on appelle aujourd’hui un réalisme phénoménologique : l’exigence d’attendre scrupuleusement à la manière dont la réalité se manifeste sans conclure pour autant que l’être de la réalité dépende de la conscience qui la contemple. La Stanford Encyclopedia of Philosophy la présente justement comme phénoménologue réaliste de l’école de Göttingen qui, dans son œuvre ultérieure, développa une intégration originale entre phénoménologie husserlienne et métaphysique thomiste.
Se séparer du maître… pour lui obéir
Il y a dans cette évolution un beau paradoxe : Edith Stein semble s’éloigner du Husserl mûr pour rester fidèle à la première grande exigence qu’elle avait apprise de Husserl. S’il faut vraiment revenir « aux choses elles-mêmes », il faudra admettre que les choses possèdent une réalité propre qui n’attend pas d’être constituée par moi pour être. La conscience les découvre, les accueille, les connaît à partir de perspectives déterminées, pénètre dans leurs structures et reçoit d’elles du sens ; mais elle ne les fonde pas dans leur acte d’exister.
Ce sera l’un des désaccords fondamentaux de Stein avec la phénoménologie transcendantale. Husserl tente de garantir l’objectivité à partir de l’analyse de la subjectivité ; Edith considère qu’il faut partir d’un réalisme de l’être. Elle ne nie pas la fécondité d’analyser la conscience, ni ne renonce à l’intentionnalité, à la recherche eidétique ou à l’extraordinaire finesse phénoménologique apprise de son maître ; elle se refuse simplement à ce que la conscience transcendantale devienne l’instance philosophique ultime. La réalité précède le sujet et mesure sa connaissance, et non l’inverse. C’est précisément l’un des points que Jean-Paul II soulignera en la présentant comme copatronne de l’Europe : son itinéraire phénoménologique l’avait rendue sensible à une réalité objective qui, loin de se dissoudre dans le sujet, le précède et devient mesure de la connaissance subjective.
On comprend ainsi que son rapprochement de saint Thomas ne fut pas un corps étranger ajouté après la conversion. La conversion religieuse accéléra, certes, la rencontre ; mais la question philosophique était déjà préparée. Stein traduisit le De veritate, étudia de plus en plus profondément la scolastique et en 1929, à l’occasion du soixante-dixième anniversaire de Husserl, écrivit La phénoménologie de Husserl et la philosophie de saint Thomas d’Aquin, où, plutôt que d’opposer deux mondes inconciliables, elle cherche avec audace tant les divergences que les coïncidences. Husserl et Thomas croient en l’intelligibilité du réel, en l’objectivité de la vérité et en la capacité de la raison pour l’atteindre ; ce qui les sépare, c’est surtout le point de départ du chemin et l’horizon ultime vers lequel ils le conduisent.
De l’essence à l’esse
Voici l’apport le plus profond d’Edith Stein. Si Husserl lui avait appris à regarder les essences, Thomas l’obligera à s’interroger sur l’être. La Wesensschau phénoménologique permet de tenter de saisir ce qu’est une chose, mais la question métaphysique ouvre encore un abîme ultérieur : que signifie que ce qui possède une essence existe réellement ? D’où reçoit-il son acte d’être ? Quelle relation y a-t-il entre ce qu’une chose est et le fait qu’elle soit ?
Dans Puissance et acte et, surtout, dans Être fini et être éternel, Edith Stein pénètre déjà résolument dans le territoire de la métaphysique. Réapparaissent acte et puissance, essence et existence, substance, causalité, individu, âme, esprit, contingence ; mais ils réapparaissent traversés par l’expérience intellectuelle d’une phénoménologue du XXe siècle dont l’originalité n’est pas d’habiller l’Aquinat d’une terminologie husserlienne ni de traduire Husserl dans le vocabulaire scolastique, mais de tenter de mettre en dialogue deux formes d’accès au réel. Si la phénoménologie lui apprit une discipline du regard, la métaphysique lui permit de questionner ce qui soutient ontologiquement tout ce que ce regard découvre.
La question atteint alors une profondeur qui ne pouvait plus tenir entièrement dans l’horizon husserlien. L’être fini est un être qui ne possède pas en lui-même la raison suffisante de son existence : il est, mais pourrait ne pas être ; il existe, mais ne s’est pas donné à lui-même l’acte d’exister. La contingence cesse d’être une simple description pour devenir un indice métaphysique. Et ainsi la question de l’être fini conduit vers l’Être qui ne reçoit d’un autre l’existence, vers cet Être en qui il n’est plus possible de distinguer une existence reçue d’une essence capable de la recevoir. Le titre Être fini et être éternel exprime admirablement tout l’itinéraire : la disciple formée à rechercher comment se manifestent les phénomènes finit par questionner ce qui rend possible, en dernier ressort, qu’existe quelque chose capable seulement de se manifester.
Du ego transcendantal à l’Être éternel
C’est pourquoi la divergence entre Husserl et saint Thomas n’est pas pour Edith un désaccord secondaire d’école, mais une différence dans le principe architectonique même de la philosophie. Le point de départ ultime de Husserl est le ego transcendantal ; celui de Thomas est l’être, qui finit par renvoyer à l’Ipsum Esse subsistens. Stein put caractériser cette opposition par les termes « égocentrique » et « théocentrique », qui seraient injustes s’ils étaient entendus moralement, mais sont très expressifs au sens philosophique : une philosophie tente de reconstruire l’objectivité en partant du sujet ; l’autre reçoit sujet et monde dans un ordre de l’être qui les précède tous deux.
Cela ne signifie pas qu’Edith revienne simplement à une pensée antérieure à la modernité, comme si Descartes, Kant et Husserl n’avaient jamais existé. Ce serait l’erreur la plus grave à la lire. Stein emporte avec elle tout ce qu’elle a appris dans le laboratoire phénoménologique : l’analyse de la conscience, la corporéité vécue, l’empathie, l’affectivité, la personne, la volonté, la communauté, les valeurs. Le Docteur Angélique ne pouvait poser beaucoup de ces questions avec les outils conceptuels développés par la philosophie contemporaine ; Husserl, en revanche, manquait d’une métaphysique de l’esse capable de mener jusqu’à ses dernières conséquences la question du fondement de l’être. L’originalité d’Edith consiste justement à refuser de sacrifier l’un de ces mondes à l’autre.
La raison face à la Vérité qui se révèle
Il restait encore un seuil. Husserl attribue à la raison philosophique une tâche en principe indéfiniment ouverte et tente de la conduire avec sa propre méthode jusqu’à une science rigoureuse. Thomas connaît aussi la dignité et la véritable autonomie de la raison naturelle, mais sait que l’homme ne vit pas uniquement sous la lumière de ce qu’il peut découvrir par elle : il existe une Révélation surnaturelle qui communique des vérités que la raison, abandonnée à ses propres forces, ne pourrait atteindre ou n’atteindrait pas avec une égale certitude.
Pour Edith Stein, cela ne signifie pas confondre philosophie et théologie. La foi ne rend pas une conclusion philosophique vraie par décret ni ne dispense la raison de la rigueur qui lui est propre. Mais on ne peut pas non plus demander au philosophe croyant d’agir comme s’il ignorait une vérité qu’il connaît réellement par une autre source. La Révélation ne détruit pas la raison ; elle lui découvre un horizon à l’intérieur duquel certaines questions apparaissent sous une nouvelle lumière. Et ainsi se ferme, d’une certaine manière, le cercle ouvert cette nuit-là à Bergzabern : la philosophe qui cherchait la vérité par l’exercice de la raison découvre que la Vérité peut aussi venir à sa rencontre.
Et c’est ici que prend son sens le plus profond la phrase thérésienne : « L’humilité consiste à marcher dans la vérité ». Car l’humilité intellectuelle consiste à ne pas exiger que le réel se soumette aux dimensions préalablement fixées par la méthode ; à reconnaître que la conscience ne fonde pas ce qu’elle connaît, que l’être ne s’épuise pas dans son apparaître et que la raison elle-même atteint sa grandeur précisément quand elle renonce à devenir la mesure absolue de tout ce qui existe. La recherche philosophique d’Edith Stein ne s’achève pas parce que la foi aurait clos les questions, mais parce que celles-ci, menées avec radicalité, s’ouvrent vers un horizon qu’aucune d’elles ne pouvait contenir entièrement.
La phénoménologue, carmélite déchaussée
L’ascension publique d’Edith Stein fut aussi rapide que brève. En février 1932, elle avait commencé à enseigner à l’Institut allemand de pédagogie scientifique de Münster, où elle développa ses cours sur la formation féminine et, surtout, son anthropologie philosophique, La structure de la personne humaine. Mais en 1933, les lois antijuives rendirent impossible la continuité de son enseignement. Le 20 avril, elle quitta officiellement ses activités académiques ; quelques jours plus tard, le 30 avril, au cours d’une longue prière dans l’église Saint-Ludger de Münster, revint avec force cet appel au Carmel qu’elle avait ressenti depuis sa conversion. Le 14 octobre 1933, elle entrait enfin comme postulante au Carmel déchaussé de Cologne. Elle avait quarante-deux ans.
Elle prit l’habit le 15 avril 1934 sous le nom de Thérèse Bénédicte de la Croix ; elle fit sa profession temporaire le 21 avril 1935 et émit ses vœux solennels le 21 avril 1938. Mais elle ne laissa pas la philosophie hors de la clôture. Au Carmel, elle retravailla Puissance et acte jusqu’à en faire Être fini et être éternel, et, dans les dernières années, elle s’aventura dans saint Jean de la Croix pour écrire La science de la Croix. La vieille disciple de Husserl était devenue fille de Thérèse de Jésus et élève de Thomas d’Aquin sans cesser d’être philosophe ; bien plus, il est possible que ce soit seulement alors qu’elle put réaliser complètement le projet intellectuel qui l’accompagnait depuis sa jeunesse.
« Viens, allons vers notre peuple »
Le 31 décembre 1938, elle fut transférée au Carmel d’Echt, aux Pays-Bas, dans l’espoir de la protéger de la persécution raciale, mais là la rattrapa finalement la machine national-socialiste. Le 2 août 1942, la Gestapo se présenta au couvent pour l’arrêter avec sa sœur Rosa, également convertie au catholicisme. La tradition a conservé les dernières paroles qu’Edith adressa à Rosa en quittant le monastère : « Viens, allons vers notre peuple ». Après être passées par Amersfoort et Westerbork, elles furent incluses dans le convoi qui partit vers Auschwitz le 7 août. Le 9 août 1942, Edith et Rosa Stein moururent dans les chambres à gaz d’Auschwitz-Birkenau.
L’histoire avait mené à une conclusion terrible cet itinéraire intellectuel commencé tant d’années auparavant. La jeune femme qui avait étudié l’empathie finit par partager physiquement le sort de son peuple ; la femme qui avait recherché le mystère de la personne fut assassinée par un système qui avait transformé des personnes en catégories raciales ; la philosophe qui avait cherché toute sa vie le sens de l’être finit par livrer le sien dans la nuit la plus sombre du nihilisme européen. Et la carmélite qui avait choisi de s’appeler « Bénédicte de la Croix » réalisa son nom.
La phénoménologue, patronne de l’Europe
Jean-Paul II la béatifia à Cologne le 1er mai 1987, la présentant expressément comme « fille d’Israël » et témoin du Christ crucifié ; le 11 octobre 1998, il la canonisa solennellement sur la place Saint-Pierre. Moins d’un an plus tard, le 1er octobre 1999, par la lettre apostolique Spes aedificandi, il la proclama copatronne de l’Europe, aux côtés de sainte Brigitte de Suède et de sainte Catherine de Sienne, les unissant ainsi aux trois patrons européens déjà existants : saint Benoît et les saints Cyrille et Méthode. En Edith Stein, sainte, martyre et copatronne de l’Europe, dans sa condition de penseuse, juive, chrétienne et victime de la Shoah, Jean-Paul II vit une figure capable d’exprimer à la fois les tragédies et les espoirs les plus profonds de la vieille Chrétienté.
L’Europe engendra la métaphysique grecque, la synthèse chrétienne médiévale, le nominalisme, le rationalisme, le criticisme, l’idéalisme et la phénoménologie ; et elle engendra aussi les totalitarismes capables d’effacer au nom d’une abstraction idéologique la dignité de l’homme concret. Et dans cette histoire apparaît cette femme de Breslau qui parcourut une bonne partie de ces chemins : née dans le judaïsme, éloignée de la foi, formée dans la grande université allemande, disciple et assistante de Husserl, phénoménologue de premier plan, étudiante de saint Thomas, convertie, conférencière à travers l’Europe, carmélite déchaussée et finalement martyre à Auschwitz.
Le nominalisme avait contribué à l’affaiblissement de la grande métaphysique de l’être ; la philosophie moderne déplaça son centre vers le sujet ; Husserl conduisit avec rigueur la recherche de la conscience, mais récupéra face au psychologisme et au relativisme l’objectivité des essences ; Edith Stein reçut cette conquête, refusa de rester enfermée dans la subjectivité transcendantale et revint à la question de l’être. De l’essence, elle parvint à l’esse ; de la conscience, à la réalité qui la précède ; de l’être contingent, à l’Être éternel.
Ce ne fut donc pas une thomiste qui aurait appris accidentellement quelques techniques de Husserl, ni une phénoménologue à laquelle on aurait ensuite ajouté une pieuse couche de catholicisme. Sa stature philosophique réside précisément dans le fait d’avoir osé maintenir ouvertes à la fois les deux grandes exigences qui marquèrent sa vie : regarder la réalité en face et obéir à la vérité quand celle-ci se montre. Husserl lui avait appris à aller « aux choses elles-mêmes » ; Thérèse de Jésus lui fit comprendre que la Vérité est Quelqu’un ; Thomas lui montra que tout ce qui est renvoie au mystère de l’Être.
Cette nuit d’août 1921 est la meilleure porte d’entrée dans sa pensée : la philosophe qui ouvre un livre à la recherche de la vérité, à l’aube le referme en comprenant que la Vérité la cherchait depuis de nombreuses années. Entre la bibliothèque de Bad Bergzabern et la chambre à gaz d’Auschwitz s’étend l’un des itinéraires intellectuels, spirituels et humains les plus impressionnants de l’Europe contemporaine : celui d’Edith Stein, Thérèse Bénédicte de la Croix, la patronne de l’Europe qui ne cessa jamais d’être phénoménologue parce qu’elle ne cessa jamais de vouloir aller, par-delà toutes les apparences, aux choses elles-mêmes et, au-delà des choses, jusqu’à la Vérité elle-même.