Por Steven Jonathan Rummelsburg
Sentado no alto de seu muro de marfim, o pedante casca Humpty Dumpty diz a Alice que qualquer palavra que usa significa «precisamente o que eu quero que signifique: nem mais nem menos». «A questão é», disse Alice, «se se pode fazer que as palavras signifiquem tantas coisas distintas». Humpty Dumpty desvia: «A questão é. . . .quem deve ser o master —isso é tudo». Humpty Dumpty entende master no sentido de governante, aquele que detém o poder sobre a palavra. Mas «master» carrega um sentido mais antigo que ele descartou: o termo antigo para mestre (magister), cuja autoridade nunca deveria ser o poder, mas a conformidade de sua mente com a realidade.
Nesta cena com Humpty Dumpty, Lewis Carroll nos oferece o retrato de um certo tipo de acadêmico de Oxford: pomposo, desdenhoso e seguro de sua própria autoridade. Subordina a verdadeira fonte da fala, que é a realidade, à sua vontade. Humpty Dumpty é o protótipo de um verdadeiro exército de professores modernos, convencidos de que, ao controlar o significado das palavras, controlam o mundo. Assista a uma revisão de acreditação, ou a um dia de desenvolvimento do pessoal, e encontrará a prolífica progênie de Humpty. O abuso radical da fala não é um fenômeno isolado; é a nova norma na «educação».
O que Carroll transmitiu através de Humpty Dumpty proliferou agora por toda a profissão. Mesmo as palavras mais vitais no ensino, «escola» e «educação», perderam sua ancoragem na realidade, uma crise que a academia não enfrenta.
Devemos seguir, em vez disso, o pensamento de santo Agostinho em De magistro «Sobre o mestre»; o significado de uma palavra nunca é nosso para inventá-lo. Agostinho nos oferece um diálogo com seu filho sobre o que as palavras de um mestre podem realmente fazer quando passam de uma mente a outra.
Agostinho demonstra que as palavras não podem introduzir a verdade em outra alma humana; só podem induzir o ouvinte a aceitar ou rejeitar a verdade do que se diz. Afirma que apenas o «mestre interior», o Logos mesmo, é o único verdadeiro mestre. Na sabedoria emprestada do próprio Agostinho, «não devemos chamar a ninguém na terra nosso mestre porque só há um Mestre de todos que está no Céu». Um mestre que se arroga o direito de que suas palavras signifiquem o que ele quiser abandonou a fonte de toda verdade.
Temos a tendência de pensar que «escola» é um edifício para onde as crianças vão receber instrução. Nossas noções modernas de «escola» diferem radicalmente de exemplares antigos como a Academia de Platão, o Liceu de Aristóteles ou o ginásio onde a disciplina corporal acompanhava a contemplação da verdade filosófica.
A palavra «escola» transmitia outrora um significado surpreendente. Na antiguidade, escola significava ócio, não no sentido moderno, mas como uma disposição interior da alma: em repouso, quieta e, no entanto, bem desperta para receber toda a realidade tal como verdadeiramente é. A escola, ou o ócio, é o estado interior próprio do ser para ouvir uma boa lição ou receber de um mestre o que é real e verdadeiro. Em idades passadas, se alguém era dotado de tempo de ócio, a resposta adequada era empregar esse tempo em cultivar a vida interior.
A palavra «educação» está tão abusada quanto «escola». Há alguns anos entrevistei docentes de primeiro nível, líderes escolares e administradores do condado para pedir que definissem a palavra «educação». As respostas foram notáveis em pelo menos dois aspectos preocupantes.
Primeiro, recebi tantas definições distintas quantas pessoas interrogadas.
Segundo, nenhuma das respostas transmitia um conceito de educação enraizado na realidade.
Na Tradição Intelectual Católica, educar sempre significou educe, conduzir um aluno para frente, fora da escuridão do erro e do pecado, e para a luz da verdade e da virtude. A educação é a causa formal de uma nação, ou como disse Chesterton, «a educação é simplesmente a alma de uma sociedade ao passar de uma geração a outra». Esta compreensão da educação não se encontra em lugar nenhum nas escolas modernas.
Não é pouca ironia que o ócio e o «conduzir um aluno para frente» estejam agora conspicuamente ausentes das mesmas instituições que chamamos «escolas». As instituições originalmente nomeadas pelo ócio ocupam-se agora exclusivamente da pura atividade. As escolas modernas —quando não funcionam meramente como creches governamentais ou centros de doutrinação para menores— são fábricas que produzem egressos propensos à ansiedade, sobrecarregados de agenda e impulsionados pelos exames, em vez de cultivar as virtudes intelectuais e morais outrora atribuídas à verdadeira educação.
As consequências de trocar a Tradição católica pela «erudição» de Humpty Dumpty são catastróficas. Pelo menos Humpty Dumpty era honesto: afirmava ser a fonte de seu próprio significado e pretendia que assim continuasse. Nossos fracassos acadêmicos deixaram nossa herança linguística quebrada além de todo reparo, e todos os cavalos do rei e todos os homens do rei não podem juntá-la novamente. Nenhuma instituição humanista secular pode restaurar o que essa queda fez em pedaços.
Devemos afastar-nos do falso domínio e voltar-nos para a graça de Deus, cooperando com a natureza e aceitando a orientação dos santos. Como educadores primários de nossos filhos, cabe a nós recuperar as realidades para as quais nossas palavras sempre deveriam apontar. A verdadeira educação exige o cultivo da virtude e a erradicação do vício em busca da Visão Beatífica.
Essa recuperação não virá de outra revisão de acreditação. Começa na família, a primeira escola da consciência, onde a restauração da linguagem, da aprendizagem e da verdade deve começar a lançar raízes novamente.
Sobre o autor
Steven Jonathan Rummelsburg dirige City of Truth Educational Consulting para a Diocese de Charleston e escreve St. Isidore’s Artisan Academy, um boletim que recupera a educação católica autêntica através da sabedoria da tradição intelectual de 2.500 anos da Igreja.