O que um bom defensor poderia alegar em favor da FSSPX

No meu artigo anterior utilizei um princípio provocador que aprendi quando estudava Direito canónico: «Até o diabo merece defesa». É uma maneira, certamente metafórica, de consagrar o direito de defesa. Os juízos do Senhor não precisam de advogado: iudicia Domini vera, iustificata in semetipsa (Sl 18,10). O diabo, aliás, já foi julgado e condenado.

Procurei mostrar então que a complexidade do caso da Fraternidade Sacerdotal São Pio X conduz a uma verdadeira perplexidade objetiva: existem razões sérias em sentidos contrários. E é precisamente essa perplexidade que torna possível defender as suas posições fundamentais.

Surpreendentemente, alguns entenderam que eu estava comparando a FSSPX ao diabo. A questão é irrelevante. Ao bom advogado não importa se o seu cliente é o diabo personificado ou a casta Susana. O seu ofício consiste em determinar se existem elementos para obter uma absolvição, excluir uma acusação, diminuir uma pena ou impedir que o acusado seja condenado por delitos distintos daqueles que realmente tenha cometido. Neste sentido, não nos preocupa parecermo-nos com o advogado do diabo se com isso pudermos absolver Santa Susana ou, pelo menos, um inocente ou, no pior dos casos, ajustar as penas às circunstâncias particulares.

Essa é a razão deste artigo: trata-se de perguntarmos o que poderia alegar um bom advogado defensor após estudar seriamente o processo. Porque não poucos católicos parecem considerar que a Fraternidade carece de direito a defender-se ou que, embora teoricamente se lhe conceda esse direito, os seus argumentos não merecem um exame sério. Atribuíram-lhe mediaticamente o papel do bicho-papão: rebelde, cismática, herética, sectária. Com frequência condenam-se, além disso, proposições que a FSSPX não sustenta ou que só aparecem em expressões infelizes de alguns dos seus membros.

A acusação principal

A acusação mais grave sustenta que consagrar bispos contra a vontade expressa do Papa não constitui apenas uma infração disciplinar, mas um atentado contra a constituição divina da Igreja. Entre os principais defensores desta tese encontram-se o P. Louis-Marie de Blignières, o estudo coletivo dirigido pelo P. Josef Bisig, o grupo Theologus e o P. Hilaire Vernier.

A defesa começaria reconhecendo o indiscutível. O primado de jurisdição do Romano Pontífice é de direito divino. Nenhum bispo pode atribuir-se por iniciativa própria uma diocese, uma missão canónica, súbditos ou jurisdição ordinária. A consagração episcopal não confere o direito de governar uma porção da Igreja à margem do Papa. Em circunstâncias ordinárias, consagrar contra a sua proibição expressa constitui uma desobediência gravíssima.

Mas a acusação precisa demonstrar algo mais para sustentar a sua tese: que uma consagração episcopal contra a vontade pontifícia é, pelo seu próprio objeto, intrinsecamente má em toda circunstância concebível.

Esse passo não foi definitivamente estabelecido.

Concedamos que o poder de ordem, a missão canónica e o exercício atual da jurisdição se encontram intimamente relacionados, mas isso não implica que sejam realidades idênticas. Efetivamente, um bispo recebe na consagração a plenitude do sacramento da ordem; a questão discutida consiste precisamente em determinar se recebe por ela mesma jurisdição e, portanto, se toda consagração realizada sem mandato pontifício comporta necessariamente uma usurpação da potestade própria do Papa.

A FSSPX pode alegar que os seus bispos foram consagrados para ordenar sacerdotes, confirmar fiéis e assegurar a continuidade de uma obra sacerdotal, sem territórios, dioceses nem vontade declarada de substituir o Romano Pontífice. Pode discutir-se se esta limitação se manteve coerentemente em todas as suas atuações. O que não se pode fazer é identificar, simplesmente, a transmissão da ordem episcopal com a constituição formal de uma Igreja paralela.

Uma hipótese extrema basta para mostrar a dificuldade. Se só restasse vivo um bispo católico, gravemente enfermo, e um Papa malvado lhe proibisse consagrar sucessores com a intenção de extinguir o episcopado, aquele bispo deveria claramente consagrar bispos. Não negaria com isso o primado nem se atribuiria a potestade pontifícia: impediria que um mandato malvado destruísse o bem para cujo serviço existe a autoridade.

Esta hipótese não prova que Mons. Lefebvre se encontrasse numa situação equivalente. Demonstra que não está estabelecido que toda consagração contra um mandato pontifício seja intrinsecamente má em qualquer circunstância imaginável.

Se, depois de tudo, permanecem dúvidas a este respeito, seria desejável que a Igreja se pronunciasse claramente sobre a questão, seja num sentido ou noutro. Os fiéis precisamos de clareza. Enquanto a Igreja não se pronunciar definitivamente em sentido contrário, a FSSPX dispõe neste ponto de uma defesa teológica forte perante a acusação de cisma.

Se a Igreja chegasse a definir que semelhante ato é intrinsecamente mau, essa definição resolveria a questão, mas não permitiria atribuir retroativamente má fé a quem atuou quando esta permanecia aberta e acreditou poder distinguir entre a transmissão da ordem episcopal e a atribuição de jurisdição. Poder-se-ia afirmar que se equivocaram objetivamente; não que agiram necessariamente com dolo cismático ao ampararem-se numa distinção que ainda não tinha sido definitivamente excluída.

A possibilidade do estado de necessidade

O estado de necessidade é uma categoria reconhecida na teologia moral e expressamente relevante no Direito penal canónico. Não significa que a autoridade desapareça, que o súbdito adquira soberania própria ou que qualquer perigo permita utilizar qualquer remédio. Significa que podem apresentar-se circunstâncias extraordinárias nas quais a aplicação material de uma norma prejudique o mesmo bem para cuja proteção foi estabelecida.

Também na teologia moral falamos da epiqueia, que atende à intenção do legislador quando um caso extraordinário escapa à previsão comum da lei. Mais ainda, na moral podemos falar da gnome, que permite julgar segundo princípios superiores quando as regras ordinárias não bastam para resolver prudentemente uma situação excecional. Nenhuma destas virtudes concede uma licença geral para desobedecer, mas ambas impedem reduzir a obediência à aplicação mecânica de uma disposição, prescindindo da sua finalidade e das consequências do caso concreto.

Em geral entende-se que, para que exista verdadeira necessidade, devem concorrer um perigo grave e atual, a afetação de bens essenciais, a insuficiência dos meios ordinários e a proporcionalidade do remédio. Tal situação poderia dar-se, de facto, sem comprometer a indefectibilidade da Igreja, mesmo num plano geral e profundamente enraizado, como pode parecer atualmente a pessoas retas.

Além disso, o Direito canónico não só contempla a necessidade objetiva, mas também a relevância penal da necessidade putativa. Quem acreditou de boa fé encontrar-se numa situação extraordinária pode não ter a mesma imputabilidade que quem atuou por desprezo da autoridade. Esta não é uma desculpa sentimental ou uma concessão ao subjetivismo: conduz, conforme aos cânones 1323 e 1324, a uma consideração distinta da pena.

A necessidade em 1988

Em 1988 não estava em jogo unicamente a sobrevivência jurídica de uma congregação fundada por Mons. Lefebvre. Encontrava-se ameaçada a conservação prática de uma liturgia, uma disciplina sacerdotal, uma formação doutrinal e uma espiritualidade que haviam alimentado durante séculos a Igreja latina. Só com isto poderia dar-se por demonstrada a afetação a bens essenciais.

O quase desaparecimento do rito romano tradicional não foi uma fantasia. Durante anos foi perseguido ou praticamente proibido em numerosas dioceses. A isto acrescentavam-se a crise do sacerdócio e da vida religiosa, os abusos litúrgicos, a destruição de altares, o menosprezo generalizado da tradição precedente e uma confusão doutrinal que alcançava matérias de enorme importância. Não é necessário partilhar todos os juízos de Mons. Lefebvre sobre o Concílio para reconhecer que ele contemplava uma crise verdadeira, grave e extraordinária.

Também podia duvidar razoavelmente das garantias oferecidas. O seu seminário tinha sido suprimido mediante um procedimento discutível; tinha padecido sanções, negociações falhadas e mudanças de posição; tinha oitenta e dois anos e desconhecia quanto tempo lhe restava de vida. O protocolo de 5 de maio de 1988 parecia oferecer uma saída, mas a data e as condições concretas da futura consagração episcopal continuavam sem estar asseguradas de maneira satisfatória.

A acusação pode responder que Roma tinha admitido o princípio de conceder um bispo e que Mons. Lefebvre devia esperar. Também pode perguntar-se por que consagrou quatro e se existiam medidas menos lesivas para a ordem eclesial. São objeções que devem ser julgadas, não frases mágicas que fechem o processo.

A questão decisiva consiste em saber se a crise justificava concretamente a medida adotada. A resposta não é evidente. Mas há elementos suficientes para sustentar que uma pessoa prudente podia considerar inseguras as promessas romanas e temer que, após a morte de Mons. Lefebvre, desaparecesse a possibilidade real de garantir bispos à obra tradicional.

Portanto, a necessidade objetiva é defensável, mesmo que possa ser discutível. A necessidade putativa resulta ainda mais difícil de negar. Mons. Lefebvre pode ter-se equivocado acerca da proporcionalidade do remédio; não se pode afirmar seriamente que inventou o perigo ou que atuou necessariamente com a intenção de fundar uma Igreja separada.

A situação atual

As novas consagrações não podem defender-se mediante uma repetição automática dos argumentos de 1988. A situação mudou, mas não até ao ponto de que um estado de necessidade se tenha tornado impossível.

Existem institutos tradicionais reconhecidos canonicamente e a sobrevivência física do rito romano já não depende exclusivamente da FSSPX. Também é verdade que a continuidade de uma instituição particular não pode identificar-se sem mais com a conservação da Igreja. Uma comunidade não adquire direito a consagrar bispos somente porque necessite assegurar o seu próprio funcionamento.

Mas seria igualmente superficial concluir que o problema desapareceu. A fidelidade à Tradição não pode entender-se como um privilégio concedido a uns poucos, mas como um princípio de saneamento eclesial que afeta o bem comum de toda a Igreja. Precisamente por isso, qualquer solução que se limite a tolerar espaços isolados de fidelidade sem enfrentar as causas gerais da crise resulta insuficiente. Enquanto os danos doutrinais, litúrgicos e pastorais não forem abordados de maneira efetiva, os bens essenciais da vida eclesial continuam objetivamente comprometidos, embora existam comunidades que tentem preservá-los. Isto não implica afirmar que a FSSPX seja a única depositária da doutrina sã, nem que a Igreja tenha fracassado na sua missão, nem que fora dela não exista fé verdadeira; significa unicamente que a situação global da Igreja pode continuar gerando, em consciência, a perceção de uma necessidade não plenamente resolvida.

Além disso, não basta responder que existem outras comunidades se estas não estão presentes nas suas regiões, carecem de sacerdotes suficientes ou não podem desenvolver livremente o seu apostolado. O possível desamparo desses fiéis constitui um bem pastoral real, não um mero interesse corporativo da Fraternidade.

A isto acrescenta-se o prolongado fracasso das negociações. A FSSPX pode alegar que Roma tem condicionado repetidamente a regularização à aceitação de formulações conciliares, interpretações ou decisões prudenciais que não possuem caráter dogmático. Se a unidade se faz depender da adesão incondicional a tudo aquilo que legitimamente pode ser discutido, o obstáculo não procede unicamente de Menzingen. Também pode existir um entrincheiramento romano que confunda a necessária profissão da fé com a aceitação de posições teológicas e pastorais opináveis.

Nada disto prova automaticamente a necessidade de novas consagrações. Sim, basta para tornar possível a sua defesa.

Desobediência, cisma e sanções

Nem toda desobediência constitui cisma. O cisma exige a rejeição da sujeição ao Romano Pontífice ou da comunhão com os que estão submetidos a ele. Pode desobedecer-se a um mandato concreto —justa ou injustamente— sem negar a autoridade de quem o dita.

A FSSPX reconhece o Papa, reza publicamente por ele, recorre à Santa Sé, participa em negociações doutrinais, não elege um pontífice alternativo e declara não conferir jurisdição ordinária aos seus bispos. Estes factos não resolvem todas as objeções, mas impedem tratá-la sem mais como uma Igreja formalmente separada. Pelo menos deveria obrigar quem corresponda a dar-lhe mais uma volta à questão.

Naturalmente, o reconhecimento do Papa não pode reduzir-se a uma fórmula nominal. Uma resistência ilimitada e permanente acabaria por esvaziá-lo de conteúdo. Mas também não se pode transformar toda desobediência em rejeição do primado sem examinar o seu objeto e a sua motivação.

As sanções disciplinares impostas à FSSPX têm sido abertamente discutidas por canonistas e teólogos e enfraqueceram o prestígio do Dicastério para a Doutrina da Fé. As excomunhões não resolveram por si mesmas as questões doutrinais, morais e jurídicas que se encontravam em discussão. Também não dispensavam de estudar a necessidade, a necessidade putativa e a imputabilidade pessoal.

A forma como foram declaradas as novas excomunhões, estendendo ambiguamente as suas consequências a sacerdotes e fiéis que não participaram nas consagrações, aumentou a confusão. Se se pretende castigar um delito, devem identificar-se com rigor o ato, o seu autor, a norma infringida, a imputabilidade pessoal e os efeitos jurídicos. Uma declaração disciplinar não pode substituir esta análise mediante generalizações.

Um bom advogado recordaria que, ainda supondo objetivamente ilícitas as consagrações, também não se pode presumir má fé em quem estava convencido de atuar para preservar bens essenciais da Igreja. E isso conduz a uma consideração distinta da pena segundo o próprio Código de Direito Canónico.

Muito menos se pode estender indiscriminadamente a culpa. Um sacerdote que não participou nas consagrações, reconhece sinceramente o primado e permanece na Fraternidade por razões de consciência não pode ser julgado igual a quem nega expressamente toda autoridade efetiva ao Papa. Também não se pode presumir adesão formal ao cisma em qualquer fiel que acorre a uma capela procurando a missa tradicional e uma assistência sacramental que não encontra noutro lugar.

A jurisdição suprida

O princípio geral é simples: em determinadas circunstâncias a Igreja supre a potestade que falta para proteger o bem dos fiéis e a validade de certos atos. Essa suplência não concede automaticamente uma missão canónica ordinária nem converte a FSSPX numa hierarquia paralela. Mas também não se pode descartar por princípio a sua aplicação aos atos dos seus sacerdotes.

A dificuldade consiste em determinar se pode existir uma situação prolongada de necessidade que produza repetidamente casos concretos nos quais a Igreja supre. A FSSPX não precisa sustentar que possui uma jurisdição universal e permanente. Basta-lhe defender que, perante fiéis determinados e em circunstâncias determinadas, podem concorrer as condições jurídicas que tornam necessária ou provável a suplência.

O erro comum, a dúvida positiva e provável, a situação concreta do fiel e as faculdades concedidas pela própria autoridade devem examinar-se em cada matéria. Nas confissões, as concessões pontifícias reforçaram notavelmente a posição da Fraternidade. Nos matrimónios haverá que considerar a delegação, a possível suplência ou a forma extraordinária. Não se pode proclamar a sua validade universal sem exame; também não se pode presumir universalmente a sua nulidade.

Os tribunais da FSSPX apresentam uma dificuldade maior, porque a potestade judicial estável não se identifica facilmente com a suplência para um ato particular. No entanto, a atuação desses tribunais deve situar-se no seu contexto: muitos fiéis consideram que não podem obter um julgamento conforme ao direito nas estruturas ordinárias, o que resulta evidente quando essas mesmas estruturas têm dificuldades para reconhecer como válidos os atos da FSSPX.

A defesa pode alegar então que não se pretende erigir uma potestade judicial ordinária e soberana, mas proporcionar uma resposta extraordinária a fiéis que se encontram sem uma instância que julgue a sua situação a partir dos pressupostos que consideram conformes à tradição. A aplicação concreta da suplência continuará sendo discutível; mas a mera ausência de uma jurisdição ordinária não basta para demonstrar que todos esses atos sejam necessariamente usurpações inválidas.

A desordem atual agrava-se pela práxis romana. Concedem-se faculdades sacramentais a sacerdotes que simultaneamente são descritos mediante categorias canónicas ambíguas; reconhecem-se certos efeitos dos seus atos enquanto se duvida do seu estatuto; e declaram-se excomunhões sem explicar suficientemente a sua incidência sobre faculdades anteriormente concedidas. Esta práxis deixa sacerdotes e fiéis numa insegurança canónica vergonhosa.

Um bom advogado insistiria, portanto, em que a acusação não pode refutar a suplência em abstrato e dar por inválidos em bloco todos os atos da FSSPX.

Uma condenação sumária inadmissível

Depois de examinar os cargos principais, o panorama dista muito da condenação sumária que costuma apresentar-se.

Não está definitivamente demonstrado que toda consagração episcopal contra um mandato pontifício seja intrinsecamente má em qualquer circunstância. A possibilidade teológica e canónica de um estado de necessidade é indiscutível. Em 1988 houve factos suficientemente graves para sustentar uma necessidade objetiva discutível e, com maior força ainda, uma necessidade putativa prudentemente apreciada. Na situação atual subsistem razões sérias: a assistência de numerosos fiéis, a precariedade das soluções regulares, a persistência da crise e a impossibilidade de alcançar acordos enquanto Roma pretenda impor como condição o que pertence ao terreno da legítima discussão.

Também não se demonstrou uma vontade formal de cisma simplesmente a partir da desobediência. As sanções não eliminam a necessidade de estudar a imputabilidade pessoal e, pela forma como foram declaradas, suscitam novas dificuldades jurídicas. A jurisdição suprida não justifica indistintamente todas as atuações da FSSPX, mas pode operar com probabilidade em numerosos casos concretos; a acusação não pode descartá-la globalmente sem responder aos fundamentos invocados.

A conclusão deve ser clara: a FSSPX dispõe de uma defesa teológica, moral e canónica forte. Nem todos os seus argumentos alcançam o mesmo grau de certeza, mas são mais que suficientes para exigir um julgamento verdadeiro e não uma acumulação de decretos disciplinares. Ali onde a necessidade objetiva possa discutir-se, permanece a necessidade putativa; onde não se prove a plena licitude, ainda se pode excluir a má fé; onde exista uma infração, a intenção e a imputabilidade devem determinar-se pessoalmente conforme ao próprio Direito canónico.

Um exame completo do caso deveria culminar num pronunciamento claro sobre as questões que permanecem abertas: a relação entre consagração episcopal e jurisdição, a possibilidade concreta do estado de necessidade, a relevância da necessidade putativa, o alcance da suplência e a responsabilidade pessoal de quem não participou nos atos sancionados. Os fiéis precisamos de clareza sobre aquilo que precisamente se discute.

Se a Igreja submetesse o caso da FSSPX a um julgamento verdadeiramente justo, poderia corrigi-la em alguns pontos. Mas também teria que reconhecer a força de várias das suas defesas e absolvê-la de acusações que não foram suficientemente demonstradas, especialmente aquelas que a apresentam como uma seita formalmente cismática ou como uma negação prática da Igreja.

Até então, um bom advogado pediria que os argumentos da FSSPX fossem ouvidos com a mesma seriedade que os da acusação, que houvesse uma contestação pública de cada um deles e que, ali onde a prova não alcançasse certeza, se aplicasse aquele princípio sem o qual a justiça corre o risco de se converter em propaganda:

In dubio, pro reo.

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