Was ein guter Verteidiger zugunsten der FSSPX vorbringen könnte

In meinem vorangegangenen Artikel habe ich ein provokantes Prinzip verwendet, das ich während meines Studiums des Kirchenrechts gelernt habe: „Auch der Teufel hat Anspruch auf Verteidigung“. Es handelt sich zweifellos um eine metaphorische Formulierung, um das Recht auf Verteidigung zu bekräftigen. Die Urteile des Herrn bedürfen keines Anwalts: iudicia Domini vera, iustificata in semetipsa (Ps 18,10). Der Teufel ist ohnehin bereits verurteilt und abgeurteilt worden.

Damals versuchte ich aufzuzeigen, dass die Komplexität des Falls der Priesterbruderschaft St. Pius X. zu einer echten objektiven Verlegenheit führt: Es gibt ernsthafte Gründe in entgegengesetzte Richtungen. Und gerade diese Verlegenheit ermöglicht es, ihre grundlegenden Positionen zu verteidigen.

Überraschenderweise haben einige verstanden, ich würde die FSSPX mit dem Teufel vergleichen. Die Frage ist irrelevant. Ein guter Anwalt kümmert sich nicht darum, ob sein Mandant der leibhaftige Teufel oder die keusche Susanna ist. Seine Aufgabe besteht darin festzustellen, ob es Elemente gibt, um einen Freispruch zu erreichen, eine Anklage auszuschließen, eine Strafe zu mildern oder zu verhindern, dass der Angeklagte wegen anderer Taten verurteilt wird als derer, die er tatsächlich begangen hat. In diesem Sinne macht es uns keine Sorge, dem „Anwalt des Teufels“ zu ähneln, wenn wir damit die heilige Susanna freisprechen oder zumindest einen Unschuldigen, oder im schlimmsten Fall die Strafen den besonderen Umständen anpassen können.

Das ist der Grund für diesen Artikel: Es geht darum zu fragen, was ein guter Verteidiger nach ernsthafter Prüfung der Akten vorbringen könnte. Denn nicht wenige Katholiken scheinen der Ansicht zu sein, die Bruderschaft habe kein Recht, sich zu verteidigen, oder dass, selbst wenn ihr dieses Recht theoretisch zugestanden werde, ihre Argumente keiner ernsthaften Prüfung würdig seien. Medial wurde ihr die Rolle des Schreckgespensts zugewiesen: rebellisch, schismatisch, häretisch, sektiererisch. Häufig werden zudem Positionen verurteilt, die die FSSPX nicht vertritt oder die nur in unglücklichen Äußerungen einiger ihrer Mitglieder vorkommen.

Die Hauptanklage

Die schwerwiegendste Anklage besagt, dass die Weihe von Bischöfen gegen den ausdrücklichen Willen des Papstes nicht nur eine disziplinarische Übertretung darstelle, sondern einen Angriff auf die göttliche Verfassung der Kirche. Zu den wichtigsten Vertretern dieser These gehören P. Louis-Marie de Blignières, die von P. Josef Bisig geleitete Sammelstudie, die Gruppe Theologus und P. Hilaire Vernier.

Die Verteidigung würde damit beginnen, das Unbestreitbare anzuerkennen. Der Jurisdiktionsprimat des Römischen Pontifex ist göttlichen Rechts. Kein Bischof kann sich eigenmächtig eine Diözese, eine kanonische Sendung, Untergebene oder ordentliche Jurisdiktion anmaßen. Die Bischofsweihe verleiht nicht das Recht, einen Teil der Kirche unabhängig vom Papst zu leiten. Unter gewöhnlichen Umständen stellt die Weihe gegen sein ausdrückliches Verbot einen äußerst schweren Ungehorsam dar.

Doch die Anklage muss mehr beweisen, um ihre These aufrechtzuerhalten: dass eine Bischofsweihe gegen den päpstlichen Willen ihrem Gegenstand nach in jeder denkbaren Umständen intrinsisch schlecht sei.

Dieser Schritt ist nicht endgültig bewiesen.

Wir räumen ein, dass die Weihegewalt, die kanonische Sendung und die aktuelle Ausübung der Jurisdiktion eng miteinander verbunden sind, doch das bedeutet nicht, dass sie identische Wirklichkeiten sind. Tatsächlich empfängt ein Bischof in der Weihe die Fülle des Weihesakraments; die strittige Frage besteht gerade darin festzustellen, ob er dadurch selbst Jurisdiktion erhält und ob folglich jede Weihe ohne päpstlichen Auftrag notwendigerweise eine Usurpation der dem Papst eigenen Gewalt darstellt.

Die FSSPX kann geltend machen, ihre Bischöfe seien geweiht worden, um Priester zu weihen, Gläubige zu firmen und die Kontinuität eines priesterlichen Werkes zu sichern, ohne Territorien, Diözesen oder erklärten Willen, den Römischen Pontifex zu ersetzen. Man kann diskutieren, ob diese Begrenzung in allen ihren Handlungen konsequent eingehalten wurde. Was man nicht tun kann, ist einfach die Übertragung der Bischofsweihe mit der formellen Errichtung einer Parallelkirche gleichzusetzen.

Eine extreme Hypothese genügt, um die Schwierigkeit aufzuzeigen. Wenn nur noch ein katholischer Bischof am Leben wäre, schwer krank, und ein böser Papst ihm verbieten würde, Nachfolger zu weihen, um das Bischofsamt aussterben zu lassen, dann müsste jener Bischof offensichtlich Bischöfe weihen. Er würde damit weder den Primat leugnen noch sich die päpstliche Gewalt anmaßen: Er würde verhindern, dass ein böser Auftrag das Gut zerstört, zu dessen Dienst die Autorität besteht.

Diese Hypothese beweist nicht, dass sich Msgr. Lefebvre in einer gleichwertigen Situation befand. Sie zeigt, dass nicht feststeht, dass jede Weihe gegen einen päpstlichen Auftrag unter allen denkbaren Umständen intrinsisch schlecht ist.

Wenn nach alledem Zweifel bleiben, wäre es wünschenswert, dass sich die Kirche klar zu dieser Frage äußert, sei es in die eine oder die andere Richtung. Die Gläubigen brauchen Klarheit. Solange die Kirche sich nicht definitiv in entgegengesetztem Sinne äußert, verfügt die FSSPX in diesem Punkt über eine starke theologische Verteidigung gegen den Vorwurf des Schismas.

Sollte die Kirche definieren, dass ein solcher Akt intrinsisch schlecht ist, würde diese Definition die Frage lösen, aber es wäre nicht möglich, rückwirkend bösen Glauben denen zuzuschreiben, die handelten, als diese Frage noch offen war und die glaubten, zwischen der Übertragung der Bischofsweihe und der Zuschreibung von Jurisdiktion unterscheiden zu können. Man könnte behaupten, sie hätten sich objektiv geirrt; nicht aber, dass sie notwendigerweise mit schismatischem Vorsatz gehandelt hätten, indem sie sich auf eine Unterscheidung stützten, die noch nicht definitiv ausgeschlossen worden war.

Die Möglichkeit des Notstands

Der Notstand ist eine in der Moraltheologie anerkannte Kategorie und ausdrücklich relevant im kanonischen Strafrecht. Er bedeutet nicht, dass die Autorität verschwindet, dass der Untergebene eigene Souveränität erwirbt oder dass jede Gefahr jedes Mittel erlaubt. Er bedeutet, dass außergewöhnliche Umstände eintreten können, in denen die materielle Anwendung einer Norm dem Gut schadet, zu dessen Schutz sie erlassen wurde.

Auch in der Moraltheologie sprechen wir von der Epikie, die auf die Absicht des Gesetzgebers achtet, wenn ein außergewöhnlicher Fall der allgemeinen Voraussicht des Gesetzes entgeht. Mehr noch, in der Moral können wir von der Gnome sprechen, die es erlaubt, nach höheren Prinzipien zu urteilen, wenn die gewöhnlichen Regeln nicht ausreichen, um eine außergewöhnliche Situation klug zu lösen. Keine dieser Tugenden gewährt eine allgemeine Erlaubnis zum Ungehorsam, aber beide verhindern, den Gehorsam auf die mechanische Anwendung einer Vorschrift zu reduzieren, ohne Rücksicht auf ihren Zweck und die Folgen des konkreten Falls.

Im Allgemeinen wird verstanden, dass für einen wahren Notstand eine schwere und gegenwärtige Gefahr, die Beeinträchtigung wesentlicher Güter, die Unzulänglichkeit der gewöhnlichen Mittel und die Verhältnismäßigkeit des Mittels zusammentreffen müssen. Eine solche Situation könnte tatsächlich eintreten, ohne die Unfehlbarkeit der Kirche zu beeinträchtigen, sogar auf einer allgemeinen und tief verwurzelten Ebene, wie sie gegenwärtig rechtschaffenen Personen erscheinen mag.

Zudem berücksichtigt das Kirchenrecht nicht nur die objektive Notwendigkeit, sondern auch die strafrechtliche Relevanz der vermeintlichen Notwendigkeit. Wer in gutem Glauben glaubte, sich in einer außergewöhnlichen Situation zu befinden, kann nicht dieselbe Zurechenbarkeit haben wie jemand, der aus Verachtung der Autorität handelte. Dies ist keine sentimentale Entschuldigung oder eine Konzession an den Subjektivismus: Sie führt gemäß den Kanones 1323 und 1324 zu einer unterschiedlichen Betrachtung der Strafe.

Die Notwendigkeit im Jahr 1988

Im Jahr 1988 stand nicht nur das rechtliche Überleben einer von Msgr. Lefebvre gegründeten Kongregation auf dem Spiel. Bedroht war die praktische Erhaltung einer Liturgie, einer priesterlichen Disziplin, einer doktrinären Ausbildung und einer Spiritualität, die jahrhundertelang die lateinische Kirche genährt hatten. Allein damit könnte die Beeinträchtigung wesentlicher Güter als nachgewiesen gelten.

Das nahezu Verschwinden des traditionellen römischen Ritus war keine Fantasie. Jahrelang wurde er in zahlreichen Diözesen verfolgt oder praktisch verboten. Hinzu kamen die Krise des Priestertums und des Ordenslebens, liturgische Missbräuche, die Zerstörung von Altären, die allgemeine Geringschätzung der vorangegangenen Tradition und eine doktrinäre Verwirrung, die sich auf Materien von enormer Bedeutung erstreckte. Man muss nicht alle Urteile von Msgr. Lefebvre über das Konzil teilen, um anzuerkennen, dass er eine wahre, schwere und außergewöhnliche Krise vor Augen hatte.

Auch konnte er vernünftigerweise an den angebotenen Garantien zweifeln. Sein Seminar war durch ein fragwürdiges Verfahren aufgehoben worden; er hatte Sanktionen, gescheiterte Verhandlungen und Positionswechsel erlebt; er war zweiundachtzig Jahre alt und wusste nicht, wie viel Lebenszeit ihm noch blieb. Das Protokoll vom 5. Mai 1988 schien einen Ausweg zu bieten, aber Datum und konkrete Bedingungen der zukünftigen Bischofsweihe waren noch nicht zufriedenstellend gesichert.

Die Anklage kann erwidern, Rom habe das Prinzip der Gewährung eines Bischofs anerkannt und Msgr. Lefebvre hätte warten müssen. Man kann auch fragen, warum er vier weihte und ob es weniger schädliche Maßnahmen für die kirchliche Ordnung gab. Das sind Einwände, die beurteilt werden müssen, keine Zauberformeln, die das Verfahren beenden.

Die entscheidende Frage besteht darin zu wissen, ob die Krise die konkret ergriffene Maßnahme rechtfertigte. Die Antwort ist nicht offensichtlich. Aber es gibt ausreichende Elemente, um zu behaupten, dass eine kluge Person die römischen Versprechen als unsicher betrachten und befürchten konnte, dass nach dem Tod von Msgr. Lefebvre die reale Möglichkeit verschwinden würde, der traditionellen Bewegung Bischöfe zu sichern.

Daher ist die objektive Notwendigkeit verteidigbar, auch wenn sie diskutabel sein mag. Die vermeintliche Notwendigkeit ist noch schwieriger zu leugnen. Msgr. Lefebvre konnte sich über die Verhältnismäßigkeit des Mittels irren; man kann nicht ernsthaft behaupten, er habe die Gefahr erfunden oder notwendigerweise mit der Absicht gehandelt, eine getrennte Kirche zu gründen.

Die gegenwärtige Situation

Die neuen Weihen können nicht durch eine automatische Wiederholung der Argumente von 1988 verteidigt werden. Die Situation hat sich verändert, aber nicht bis zu dem Punkt, dass ein Notstand unmöglich geworden wäre.

Es gibt kanonisch anerkannte traditionelle Institute und das physische Überleben des römischen Ritus hängt nicht mehr ausschließlich von der FSSPX ab. Es ist auch wahr, dass die Kontinuität einer bestimmten Institution nicht ohne Weiteres mit der Erhaltung der Kirche gleichgesetzt werden kann. Eine Gemeinschaft erwirbt nicht allein deshalb das Recht, Bischöfe zu weihen, weil sie ihren eigenen Betrieb sichern muss.

Aber es wäre ebenso oberflächlich zu schließen, das Problem sei verschwunden. Die Treue zur Tradition kann nicht als ein wenigen gewährtes Privileg verstanden werden, sondern als ein Prinzip der kirchlichen Gesundung, das das Gemeinwohl der ganzen Kirche betrifft. Gerade deshalb ist jede Lösung unzureichend, die sich darauf beschränkt, isolierte Räume der Treue zu tolerieren, ohne die allgemeinen Ursachen der Krise anzugehen. Solange die doktrinären, liturgischen und pastoralen Schäden nicht wirksam angegangen werden, bleiben die wesentlichen Güter des kirchlichen Lebens objektiv gefährdet, auch wenn es Gemeinschaften gibt, die versuchen, sie zu bewahren. Dies bedeutet nicht, dass die FSSPX die einzige Hüterin der gesunden Lehre sei, noch dass die Kirche in ihrer Sendung gescheitert sei, noch dass außerhalb ihrer kein wahrer Glaube existiere; es bedeutet lediglich, dass die globale Situation der Kirche weiterhin in der Gewissenswahrnehmung eine nicht vollständig gelöste Notwendigkeit erzeugen kann.

Zudem reicht es nicht aus zu antworten, es gebe andere Gemeinschaften, wenn diese in ihren Regionen nicht präsent sind, nicht über ausreichend Priester verfügen oder ihren Apostolat nicht frei entwickeln können. Die mögliche Verlassenheit dieser Gläubigen stellt ein reales pastorales Gut dar, nicht ein bloßes korporatives Interesse der Bruderschaft.

Hinzu kommt das anhaltende Scheitern der Verhandlungen. Die FSSPX kann geltend machen, Rom habe die Regularisierung wiederholt von der Annahme konziliarer Formulierungen, Interpretationen oder kluger Entscheidungen abhängig gemacht, die keinen dogmatischen Charakter besitzen. Wenn die Einheit von der bedingungslosen Zustimmung zu allem abhängig gemacht wird, was legitim diskutiert werden kann, rührt das Hindernis nicht nur von Menzingen her. Es kann auch eine römische Verstockung geben, die die notwendige Glaubensbekenntnis mit der Annahme diskutabler theologischer und pastoraler Positionen verwechselt.

Nichts davon beweist automatisch die Notwendigkeit neuer Weihen. Es reicht jedoch aus, um ihre Verteidigung möglich zu machen.

Ungehorsam, Schisma und Sanktionen

Nicht jeder Ungehorsam stellt ein Schisma dar. Das Schisma erfordert die Ablehnung der Unterwerfung unter den Römischen Pontifex oder der Gemeinschaft mit denen, die ihm unterworfen sind. Man kann einem konkreten Auftrag — gerecht oder ungerecht — ungehorsam sein, ohne die Autorität dessen zu leugnen, der ihn erteilt.

Die FSSPX erkennt den Papst an, betet öffentlich für ihn, wendet sich an den Heiligen Stuhl, nimmt an doktrinären Verhandlungen teil, wählt keinen alternativen Pontifex und erklärt, ihren Bischöfen keine ordentliche Jurisdiktion zu verleihen. Diese Tatsachen lösen nicht alle Einwände, aber sie verhindern, sie ohne Weiteres als formell getrennte Kirche zu behandeln. Sie sollten zumindest denjenigen, der zuständig ist, zwingen, die Frage noch einmal gründlicher zu prüfen.

Natürlich kann die Anerkennung des Papstes nicht auf eine nominale Formel reduziert werden. Ein unbegrenzter und dauerhafter Widerstand würde sie letztlich ihres Inhalts entleeren. Aber man kann auch nicht jeden Ungehorsam in eine Ablehnung des Primats verwandeln, ohne seinen Gegenstand und seine Motivation zu prüfen.

Die gegen die FSSPX verhängten disziplinarischen Sanktionen sind von Kanonisten und Theologen offen diskutiert worden und haben das Ansehen des Dikasteriums für die Glaubenslehre geschwächt. Die Exkommunikationen haben die doktrinären, moralischen und rechtlichen Fragen, die zur Diskussion standen, nicht von selbst gelöst. Sie entbanden auch nicht von der Notwendigkeit, die Notwendigkeit, die vermeintliche Notwendigkeit und die persönliche Zurechenbarkeit zu untersuchen.

Die Art und Weise, wie die neuen Exkommunikationen erklärt wurden, indem ihre Folgen auf Priester und Gläubige ausgedehnt wurden, die nicht an den Weihen teilgenommen hatten, hat die Verwirrung vergrößert. Wenn man ein Vergehen bestrafen will, müssen der Akt, sein Urheber, die verletzte Norm, die persönliche Zurechenbarkeit und die rechtlichen Wirkungen mit Strenge identifiziert werden. Eine disziplinarische Erklärung kann diese Analyse nicht durch Verallgemeinerungen ersetzen.

Ein guter Anwalt würde daran erinnern, dass selbst bei objektiv unrechtmäßigen Weihen nicht notwendigerweise böser Glaube bei denen vorausgesetzt werden kann, die überzeugt waren, zum Schutz wesentlicher Güter der Kirche zu handeln. Und das führt zu einer unterschiedlichen Betrachtung der Strafe gemäß dem eigenen Codex des Kanonischen Rechts.

Noch weniger kann die Schuld unterschiedslos ausgedehnt werden. Ein Priester, der nicht an den Weihen teilgenommen hat, den Primat aufrichtig anerkennt und aus Gewissensgründen in der Bruderschaft bleibt, kann nicht gleich beurteilt werden wie jemand, der ausdrücklich jede effektive Autorität des Papstes leugnet. Auch kann nicht bei jedem Gläubigen, der eine Kapelle aufsucht, um die traditionelle Messe und eine sakramentale Hilfe zu finden, die er anderswo nicht findet, eine formelle Zustimmung zum Schisma vorausgesetzt werden.

Die ersatzweise Jurisdiktion

Das allgemeine Prinzip ist einfach: Unter bestimmten Umständen ersetzt die Kirche die fehlende Gewalt, um das Wohl der Gläubigen und die Gültigkeit bestimmter Akte zu schützen. Diese Ersatzleistung gewährt nicht automatisch eine ordentliche kanonische Sendung und macht die FSSPX nicht zu einer Parallelhierarchie. Aber ihre Anwendung auf die Akte ihrer Priester kann auch nicht grundsätzlich ausgeschlossen werden.

Die Schwierigkeit besteht darin festzustellen, ob eine anhaltende Notstandssituation bestehen kann, die wiederholt konkrete Fälle hervorbringt, in denen die Kirche ersatzweise handelt. Die FSSPX braucht nicht zu behaupten, sie besitze eine universelle und dauerhafte Jurisdiktion. Es genügt ihr zu verteidigen, dass bei bestimmten Gläubigen und unter bestimmten Umständen die rechtlichen Bedingungen zusammentreffen können, die die Ersatzleistung notwendig oder wahrscheinlich machen.

Der allgemeine Irrtum, der positive und wahrscheinliche Zweifel, die konkrete Situation des Gläubigen und die von der Autorität selbst gewährten Vollmachten müssen in jeder Materie geprüft werden. Bei den Beichten haben die päpstlichen Zugeständnisse die Position der Bruderschaft erheblich gestärkt. Bei den Ehen wird man die Delegation, die mögliche Ersatzleistung oder die außerordentliche Form berücksichtigen müssen. Man kann ihre Gültigkeit nicht ohne Prüfung allgemein verkünden; man kann ihre Nichtigkeit auch nicht allgemein voraussetzen.

Die Tribunale der FSSPX stellen eine größere Schwierigkeit dar, weil die ständige richterliche Gewalt nicht leicht mit der Ersatzleistung für einen bestimmten Akt gleichzusetzen ist. Dennoch muss das Handeln dieser Tribunale in ihrem Kontext gesehen werden: Viele Gläubige sind der Ansicht, sie könnten in den ordentlichen Strukturen kein Urteil gemäß dem Recht erhalten, was offensichtlich ist, wenn dieselben Strukturen Schwierigkeiten haben, die Akte der FSSPX als gültig anzuerkennen.

Die Verteidigung kann dann geltend machen, es gehe nicht darum, eine ordentliche und souveräne richterliche Gewalt zu errichten, sondern eine außergewöhnliche Antwort für Gläubige zu geben, die sich ohne eine Instanz befinden, die ihre Situation aus den Voraussetzungen beurteilt, die sie als der Tradition entsprechend betrachten. Die konkrete Anwendung der Ersatzleistung wird weiterhin diskutabel sein; aber das bloße Fehlen einer ordentlichen Jurisdiktion reicht nicht aus, um zu beweisen, dass all diese Akte notwendigerweise ungültige Usurpationen sind.

Die gegenwärtige Unordnung wird durch die römische Praxis verschärft. Es werden sakramentale Vollmachten an Priester gewährt, die gleichzeitig durch ambigue kanonische Kategorien beschrieben werden; bestimmte Wirkungen ihrer Akte werden anerkannt, während ihr Status angezweifelt wird; und Exkommunikationen werden erklärt, ohne ihre Auswirkungen auf zuvor gewährte Vollmachten ausreichend zu erklären. Diese Praxis lässt Priester und Gläubige in einer beschämenden kanonischen Unsicherheit.

Ein guter Anwalt würde daher darauf bestehen, dass die Anklage die Ersatzleistung nicht abstrakt widerlegen und alle Akte der FSSPX pauschal für ungültig erklären kann.

Ein unzulässiges summarisches Urteil

Nach Prüfung der Hauptanklagen ist das Bild weit entfernt von dem summarischen Urteil, das gewöhnlich präsentiert wird.

Es ist nicht endgültig bewiesen, dass jede Bischofsweihe gegen einen päpstlichen Auftrag unter allen Umständen intrinsisch schlecht ist. Die theologische und kanonische Möglichkeit eines Notstands ist unbestreitbar. Im Jahr 1988 gab es Tatsachen, die ausreichend schwerwiegend waren, um eine diskutierbare objektive Notwendigkeit und mit noch größerer Kraft eine klug bewertete vermeintliche Notwendigkeit zu behaupten. In der gegenwärtigen Situation bestehen ernsthafte Gründe: die Betreuung zahlreicher Gläubiger, die Prekarität der regulären Lösungen, das Fortbestehen der Krise und die Unmöglichkeit, Einigungen zu erreichen, solange Rom als Bedingung das fordert, was zum Bereich der legitimen Diskussion gehört.

Auch ist kein formeller Wille zum Schisma allein aus dem Ungehorsam bewiesen worden. Die Sanktionen beseitigen nicht die Notwendigkeit, die persönliche Zurechenbarkeit zu untersuchen, und rufen durch die Art ihrer Erklärung neue rechtliche Schwierigkeiten hervor. Die ersatzweise Jurisdiktion rechtfertigt nicht unterschiedslos alle Handlungen der FSSPX, aber sie kann in zahlreichen konkreten Fällen mit Wahrscheinlichkeit wirken; die Anklage kann sie nicht global ausschließen, ohne auf die angeführten Grundlagen zu antworten.

Die Schlussfolgerung muss klar sein: Die FSSPX verfügt über eine starke theologische, moralische und kanonische Verteidigung. Nicht alle ihre Argumente erreichen denselben Grad an Gewissheit, aber sie sind mehr als ausreichend, um ein wahres Urteil und nicht eine Anhäufung disziplinarischer Dekrete zu fordern. Wo die objektive Notwendigkeit diskutiert werden kann, bleibt die vermeintliche Notwendigkeit; wo die volle Rechtmäßigkeit nicht bewiesen ist, kann noch der böse Glaube ausgeschlossen werden; wo eine Übertretung vorliegt, müssen Absicht und Zurechenbarkeit persönlich gemäß dem eigenen Kirchenrecht bestimmt werden.

Eine vollständige Prüfung des Falls sollte in einer klaren Stellungnahme zu den offenen Fragen gipfeln: dem Verhältnis zwischen Bischofsweihe und Jurisdiktion, der konkreten Möglichkeit des Notstands, der Relevanz der vermeintlichen Notwendigkeit, dem Umfang der Ersatzleistung und der persönlichen Verantwortung derjenigen, die nicht an den sanktionierten Akten teilgenommen haben. Die Gläubigen brauchen Klarheit über das, was gerade diskutiert wird.

Wenn die Kirche den Fall der FSSPX einem wahrhaft gerechten Urteil unterziehen würde, könnte sie sie in einigen Punkten korrigieren. Aber sie müsste auch die Kraft mehrerer ihrer Verteidigungen anerkennen und sie von Anklagen freisprechen, die nicht ausreichend bewiesen wurden, insbesondere jenen, die sie als formell schismatische Sekte oder als praktische Leugnung der Kirche darstellen.

Bis dahin würde ein guter Anwalt fordern, dass die Argumente der FSSPX mit derselben Ernsthaftigkeit gehört werden wie die der Anklage, dass es eine öffentliche Widerlegung jedes einzelnen von ihnen gibt und dass dort, wo der Beweis nicht zur Gewissheit gelangt, jenes Prinzip angewandt wird, ohne das die Gerechtigkeit Gefahr läuft, zur Propaganda zu werden:

In dubio, pro reo.

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