A Cristandade foi um período de máximo esplendor em que o continente europeu, graças à Igreja, alcançou o zénite da civilização. Cristandade foi, segundo Leão XIII, o tempo em que “o Evangelho governava os Estados”.
Neste sentido, portanto, Cristandade não tem de ser algo exclusivamente pertencente ao passado, mas pode voltar a dar-se. Por isso, Dom Gérard Calvet, fundador da abadia beneditina de Le Barroux, falava da “Cristandade de amanhã”.
A Cristandade é a civilização cristã em que não há separação entre Igreja e Estado. Sim, distinção, porque cada um cuida dos seus assuntos: a Igreja, do sobrenatural, e o Estado, dos assuntos do mundo material; segundo critérios cristãos, isso sim. Disso falava Pio XI na sua encíclica Quas Primas, publicada em 1925, que proclama que Cristo tem direito a reinar na sociedade e que as leis da sociedade devem submeter-se a Ele, porque tanto as leis divinas como as naturais vêm de Deus. O papa instituiu, por esta encíclica, a festa de Cristo Rei.
Nesse mesmo ano de 1925, um jovem José María Escrivá foi ordenado sacerdote. E apenas três anos depois, em 1928, este jovem sacerdote (nascido em 1902) fundou o Opus Dei. Levava mais de dez anos, segundo as suas próprias palavras, a dar voltas à forma como era preciso converter o mundo. Pensou que o Opus Dei devia ser como o fermento no meio da massa, para que todo o mundo pudesse alcançar a santidade na vida ordinária através do trabalho. A “massa”, entende-se, já não era cristã? Por isso, já desde os anos 1930 a sua linguagem era ambígua, pois o seu pensamento de uma sociedade não cristã chocava frontalmente com a doutrina de Cristo Rei e, por isso, foi acusado perante tribunais eclesiásticos em várias ocasiões de liberal e até de herege.
O seu discípulo Álvaro del Portillo, que participou no Concilio Vaticano II como perito e secretário da Comissão sobre a Disciplina do Clero, disse-lhe: “em quantas ocasiões, durante a aprovação dos documentos do Concílio, teria sido de justiça falar com o fundador do Opus Dei e repetir-lhe: ‘parabéns’, porque o que tem na sua alma, o que ensinou incansavelmente desde 1928, foi proclamado com toda a solenidade pelo Magistério da Igreja”. O próprio São Josemaría afirmou: “Devemos estar contentes, ao terminar este Concílio: há 30 anos acusaram-me de herege por pregar coisas do nosso espírito que agora o Concílio reconheceu de modo solene na constituição dogmática De Ecclesia. Vê-se que fomos em frente”.
De facto, esse é o aspeto que mais surpreende ao aproximar-se da história do Opus Dei: o quão “avançados” para o seu tempo foram, pois as demais realidades que assumiram felizmente a separação Igreja-Estado, a liberdade religiosa e demais postulados liberais surgiram na Igreja depois do Concílio Vaticano II: Renovação Carismática, Regnum Christi / Legionários de Cristo, Caminho Neocatecumenal e outros.
Parece-me que esta extensa explicação prévia era necessária para entrar na matéria, porque mostra claramente a diferença entre um católico tradicional, que é, simplesmente, um católico, e um católico conservador como São Josemaría Escrivá e a sua obra e demais institutos conservadores, que é liberal e modernista. Porque, além dos progressistas antiquados na cúria romana e no episcopado, a “Igreja que se move”, que parece viva – já o dissemos noutras ocasiões –, é esta igreja neoconservadora.
E isto produz grande desassossego. Não concordo de todo com as pessoas que dizem “melhor Hakuna ou Emaús do que nada”. Creio que é melhor nada do que Hakuna ou Emaús; porque, embora seja verdade que é necessário que existam estes focos de primeiro anúncio, depois disso a Igreja deveria sair ao resgate destes convertidos e formá-los na verdadeira fé, doutrina, liturgia e moral católicas, pois, quando as pessoas ficam nestes movimentos liberais e neoconservadores (que são realmente legião na Igreja atual) correm o risco de acabar deslizando para uma religião sentimentalista, antropocêntrica e mundana que não é a católica.
Há muitos anos, quando voltei à Igreja, uma das questões que mais me chamava a atenção era a superioridade do pensamento cristão sobre qualquer tipo de sistema filosófico e a perfeita coerência com que explicava tudo. A profundidade, amplitude e altura do pensamento católico fascinou-me e continua a fascinar-me. Deus é a Verdade, uma Verdade que é Amor, e que é lógica e supra-racional, porque contém mistérios que a nossa mente nunca conseguirá compreender e explicar por completo.
Estudando a história da Igreja, fascinou-me a audácia dos frades mendicantes medievais. Como se lançaram a anunciar, batizar e ensinar, como mandou Nosso Senhor Jesus Cristo. Os primeiros franciscanos chegaram a Espanha com a intenção de passar ao norte de África para converter os mouros e morrer mártires, se fosse necessário. Por sua vez, Santo Domingo de Gusmão lutou sem tréguas contra os hereges albigenses, e sabe-se como, antes de permitir que os seus frades partissem para pregar, recebiam uma formação requintada. Daí surgiu não só o génio de Santo Tomás de Aquino, mas também uma mulher leiga em pleno século XIV, uma terciária dominicana, Santa Catarina de Sena, que não teve medo de repreender os papas e de os exortar a acabar com o escândalo do cisma do Ocidente.
Eram outros tempos. Eram os tempos da Cristandade. A Igreja não se envergonhava da Verdade. Sabia-se detentora da grande responsabilidade de a anunciar para salvar as almas. Não claudicava perante pagãos nem hereges, oferecendo diálogo ou aggiornamento, desde o Sumo Pontífice até ao camponês mais simples.
Quando Lutero rompeu com a sua heresia a Cristandade, em Espanha floresceram alguns dos maiores santos que a Igreja deu, como Santa Teresa de Jesus e São João da Cruz, Santo Inácio de Loyola e São Francisco Xavier, que evangelizaram meio mundo e foram farol do Ocidente. A eles se referiu o Papa em alguma ocasião durante a sua recente visita a Espanha. Por isso é interessante colocar o atual catolicismo espanhol, o que se dedicou mediaticamente à visita de Leão XIV, diante do espelho da Cristandade. Como também é interessante confrontar o atual Sumo Pontífice com a imagem de alguns dos seus antecessores medievais.
Sobre esta visita a Espanha, nada há a dizer sobre as centenas de milhares de católicos que acudiram aos atos organizados para o Santo Padre: a sua boa vontade, a sua fé, a sua devoção. Merecem menção à parte, no entanto, a hierarquia eclesiástica e a sua correia de transmissão do relato pré-fabricado: os influencers, missionários digitais ou mercenários digitais, de quem falámos na semana passada e que realizaram um exercício vergonhoso de papolatria, em geral.
Não é a primeira vez que tratamos do fenómeno dos influencers católicos tornados “missionários digitais” de forma oficial e, finalmente, em mercenários digitais. É um tema que me interessa muito porque, cada vez mais, se convertem em simples propaganda do regime e do relato oficialista da hierarquia eclesiástica, pelo menos no caso de Espanha e, muito especificamente, da Arquidiocese de Madrid. E são todos neoconservadores. Nesta visita do papa, os influencers substituíram os clássicos jornalistas especializados em temas da Igreja. Transmitiram incansavelmente cada detalhe da visita do papa não só nas suas redes sociais pessoais, mas também em meios de informação generalistas na TV e alguns, como a popular CR30 e um ex-frade carmelita tornado horrível professor de teologia online, estiveram a trabalhar para El Debate, o jornal da ACdP (capaz, por outro lado, do melhor e do pior).
Mas aos missionários digitais, como bons mercenários (e ao contrário dos bons jornalistas), interessam os temas de forma descaradamente seletiva: sempre na linha do que aos bispos interessa promover e do que pretendem ignorar ou ocultar.
E esta questão é importante quando se pergunta quais são os critérios de seleção destes influencers por parte de, por exemplo, o cardeal de Madrid ou a ACdP e as suas endogâmicas CEU talks. Será o critério o número de seguidores nas suas redes sociais? Parece-me curioso, se assim for, que o cardeal não convoque, por exemplo, o P. Jorge González Guadalix, que escreve o blog de um sacerdote mais lido de Espanha, aos seus encontros com influencers. Em número de leitores, impacto e credibilidade, não creio que muitos missionários digitais o superem.
Talvez, e não quero ser mal pensada, o número de seguidores não seja o único critério de seleção e recrutamento, mas também influencie o grau de apego ao sedevacantismo; o desejo que muitos destes influencers têm de não trabalhar e viver mostrando seletivamente as suas vidas e mensagens nas redes sociais; de aceitar colaborações pagas com marcas e a capacidade de estar disposto a calar a fé e os temas conflituosos para assegurar os garbanzos que lhes dá a CEE e a fama barata das redes sociais, que lhes permite ser convidados e agasalhados onde quer que vão. E isso alimenta de forma muito pouco católica o ego e o narcisismo.
De novo, nisto, a visita do Santo Padre na semana passada deixou diversos exemplos. O primeiro, tão chamativo: a completa omissão de qualquer referência ao branqueamento da invasão islâmica em Espanha que centrou as primeiras mensagens do papa. Os mercenários digitais começaram a ter material apenas no sábado à noite, quando o papa animou a formar famílias, e sobretudo na segunda-feira, com o discurso do papa no Congresso dos Deputados e a defesa da vida desde a conceção até à morte natural. É triste, no entanto, ver como nos conformámos com o mínimo. Como um papa dizer o que tem de dizer um papa nos parece uma heroicidade.
O de Canárias, a Missa com os barcos e os encontros seletivos, como culminação das mensagens iniciais branqueadoras da invasão muçulmana já mereceria menção à parte.
Mas parece-me destacável mencionar sobre a visita do papa em particular e sobre a igreja neoconservadora em geral, continuando com a comparação entre os santos pregadores e apologetas de outros séculos e os influencers atuais, o baixo nível doutrinal e a superficialidade emotivista deste catolicismo neoconservador missionário. Imaginam a CR30 ou a empresa de evangelização de KM pregando sobre a consubstancialidade, sobre o filioque ou sobre a Theotokos? Ou corrigindo os bispos espanhóis pró-imigração sobre a ordem da caridade cristã? Ou defendendo o Vale dos Caídos perante a conivência desses mesmos bispos com o governo de extrema-esquerda? Pode a Escolástica ou a Igreja do Século de Ouro Espanhol comparar-se, por exemplo, às contribuições da Teologia do Corpo, aos livros de Manglano / Hakuna ou à pornografia neoconservadora de Fabrice Hadjadj? Em suma, podem os frades mendicantes dos séculos XIII e XIV comparar-se aos missionários digitais?
Isso significaria que fossem verdadeiros missionários, e não mercenários. Não importa se no continente digital ou de praça em praça. Mas estamos nos tempos da igreja aggiornata, a do diálogo, que não quer ofender o mundo e que fez do seu tema de anúncio fundamental a teologia do Corpo. De uma igreja mundana, superficial e antropocêntrica. Não podemos esperar muito mais dos missionários digitais tornados mercenários digitais: nem que exponham os problemas na Igreja nem que alguém rasgue as vestes hoje pelo filioque. Não seja que ponham em perigo os garbanzos e a fama para o ego.
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