La Chrétienté fut une période d’épanouissement maximal au cours de laquelle le continent européen, grâce à l’Église, atteignit le zénith de la civilisation. Chrétienté fut, selon Léon XIII, le temps où « l’Évangile gouvernait les États ».
En ce sens, la Chrétienté n’a donc pas à être quelque chose d’exclusivement appartenant au passé, mais peut se renouveler. C’est pourquoi Dom Gérard Calvet, fondateur de l’abbaye bénédictine du Barroux, parlait de « la Chrétienté de demain ».
La Chrétienté est la civilisation chrétienne dans laquelle il n’y a pas de séparation entre l’Église et l’État. Il y a bien distinction, car chacun s’occupe de ses affaires : l’Église, du surnaturel, et l’État, des affaires du monde matériel ; selon des critères chrétiens, cela va de soi. C’est de cela que parlait Pie XI dans son encyclique Quas Primas, parue en 1925, qui enseigne que le Christ a le droit de régner dans la société et que les lois de la société doivent lui être soumises, car tant les lois divines que les lois naturelles viennent de Dieu. Le pape institua par cette encyclique la fête du Christ Roi.
Cette même année 1925, un jeune José María Escrivá était ordonné prêtre. Et seulement trois ans plus tard, en 1928, ce jeune prêtre (né en 1902) fonda l’Opus Dei. Il avait passé plus de dix ans, selon ses propres mots, à réfléchir à la manière dont il fallait convertir le monde. Il pensa que l’Opus Dei devait être comme le levain au milieu de la pâte, afin que tout le monde puisse atteindre la sainteté dans la vie ordinaire par le travail. La « pâte », on l’entend, n’était-elle pas déjà chrétienne ? C’est pourquoi, dès les années 1930, son langage était ambigu, car sa pensée d’une société non chrétienne heurtait frontalement la doctrine du Christ Roi, et c’est pourquoi il fut accusé devant des tribunaux ecclésiastiques à plusieurs reprises de libéralisme et même d’hérésie.
Son disciple Álvaro del Portillo, qui participa au Concile Vatican II comme expert et secrétaire de la Commission sur la Discipline du Clergé, lui dit : « en combien d’occasions, lors de l’approbation des documents du Concile, il aurait été juste de parler au fondateur de l’Opus Dei et de lui répéter : « félicitations », car ce qu’il porte dans son âme, ce qu’il a enseigné inlassablement depuis 1928, a été proclamé solennellement par le Magistère de l’Église ». Le même saint Josemaría affirma : « Nous devons être contents, à la fin de ce Concile : il y a 30 ans, on m’a accusé d’hérésie pour avoir prêché des choses de notre esprit que le Concile a maintenant solennellement reconnues dans la constitution dogmatique De Ecclesia. On voit que nous avons été en avance ».
De fait, c’est l’aspect qui surprend le plus lorsqu’on s’approche de l’histoire de l’Opus Dei : l’avance qu’ils avaient sur leur temps, car les autres réalités qui ont assumé avec bonheur la séparation de l’Église et de l’État, la liberté religieuse et les autres postulats libéraux sont apparues dans l’Église postérieurement au Concile Vatican II : Renouveau charismatique, Regnum Christi / Légionnaires du Christ, Chemin néocatéchuménal et autres.
Il m’a semblé que cette longue explication préalable était nécessaire pour entrer dans le sujet, car elle montre clairement la différence entre un catholique traditionnel, qui est simplement un catholique, et un catholique conservateur comme saint Josemaría Escrivá et son œuvre, ainsi que les autres instituts conservateurs, qui sont libéraux et modernistes. Car, outre les progressistes dépassés de la curie romaine et de l’épiscopat, « l’Église qui bouge », qui semble vivante – nous l’avons déjà dit à d’autres occasions –, c’est cette Église néoconservatrice.
Et cela produit un grand malaise. Je ne suis pas du tout d’accord avec ceux qui disent « mieux Hakuna ou Emaús que rien ». Je pense qu’il vaut mieux rien que Hakuna ou Emaús ; car, s’il est vrai qu’il est nécessaire qu’il y ait ces foyers de première annonce, l’Église devrait ensuite venir au secours de ces convertis et les former à la véritable foi, à la doctrine, à la liturgie et à la morale catholiques, car lorsque les personnes restent dans ces mouvements libéraux et néoconservateurs (qui sont vraiment légion dans l’Église actuelle), elles risquent de glisser vers une religion sentimentaliste, anthropocentrique et mondaine qui n’est pas catholique.
Il y a bien des années, lorsque je suis revenu à l’Église, l’une des questions qui m’intriguait le plus était la supériorité de la pensée chrétienne sur tout système philosophique et la parfaite cohérence avec laquelle elle expliquait tout. La profondeur, l’ampleur et la hauteur de la pensée catholique m’ont fasciné et me fascinent encore. Dieu est la Vérité, une Vérité qui est Amour, et qui est logique et supra-rationnelle, car elle contient des mystères que notre esprit n’atteindra jamais à comprendre et à expliquer entièrement.
En étudiant l’histoire de l’Église, j’ai été fasciné par l’audace des frères mendiants médiévaux. Comment ils se sont lancés pour annoncer, baptiser et enseigner, comme l’a ordonné notre Seigneur Jésus-Christ. Les premiers franciscains arrivèrent en Espagne avec l’intention de passer en Afrique du Nord pour convertir les Maures et mourir martyrs si nécessaire. De son côté, saint Dominique de Guzmán lutta sans relâche contre les hérétiques albigeois, et l’on sait comment, avant de permettre à ses frères de partir prêcher, ils recevaient une formation exquise. De là naquit non seulement le génie de saint Thomas d’Aquin, mais aussi une femme laïque au XIVᵉ siècle, une tertiaire dominicaine, sainte Catherine de Sienne, qui n’eut pas peur de reprendre les papes et de les exhorter à mettre fin au scandale du schisme d’Occident.
C’étaient d’autres temps. C’étaient les temps de la Chrétienté. L’Église ne rougissait pas de la Vérité. Elle savait qu’elle avait la grande responsabilité de l’annoncer pour sauver les âmes. Elle ne capitulait pas devant les païens ni les hérétiques, en proposant le dialogue ou en s’aggiornant, du Souverain Pontife jusqu’au paysan le plus simple.
Lorsque Luther rompit par son hérésie la Chrétienté, l’Espagne vit fleurir certains des plus grands saints que l’Église ait donnés, comme sainte Thérèse de Jésus et saint Jean de la Croix, saint Ignace de Loyola et saint François Xavier, qui évangélisèrent la moitié du monde et furent un phare de l’Occident. Le Pape s’y est référé à plusieurs reprises lors de sa récente visite en Espagne. C’est pourquoi il est intéressant de mettre le catholicisme espagnol actuel, celui qui s’est déversé médiatiquement lors de la visite de Léon XIV, face au miroir de la Chrétienté. Comme il est également intéressant de confronter le Souverain Pontife actuel à l’image de certains de ses prédécesseurs médiévaux.
À propos de cette visite en Espagne, il n’y a rien à dire sur les centaines de milliers de catholiques qui ont assisté aux événements organisés pour le Saint-Père : leur bonne volonté, leur foi, leur dévotion. Il convient toutefois de mentionner à part la hiérarchie ecclésiastique et son relais du récit préfabriqué : les influenceurs, missionnaires numériques ou mercenaires numériques, dont nous avons parlé la semaine dernière et qui ont réalisé, en général, un exercice honteux de papolâtrie.
Ce n’est pas la première fois que nous traitons du phénomène des influenceurs catholiques devenus « missionnaires numériques » de manière officielle et, finalement, mercenaires numériques. C’est un sujet qui m’intéresse beaucoup car, de plus en plus, ils deviennent de simples propagandistes du régime et du récit officiel de la hiérarchie ecclésiastique, du moins dans le cas de l’Espagne et, très spécifiquement, de l’Archidiocèse de Madrid. Et ils sont tous néoconservateurs. Lors de cette visite du pape, les influenceurs ont remplacé les journalistes classiques spécialisés dans les questions ecclésiales. Ils ont retransmis inlassablement chaque détail de la visite du pape non seulement sur leurs réseaux sociaux personnels, mais aussi dans les médias d’information généralistes à la télévision, et certains, comme la populaire CR30 et un ancien carme devenu un horrible professeur de théologie en ligne, ont travaillé pour El Debate, le journal de l’ACdP (capable, par ailleurs, du meilleur et du pire).
Mais les missionnaires numériques, en bons mercenaires (et contrairement aux bons journalistes), s’intéressent aux sujets de manière éhontément sélective : toujours dans la ligne de ce que les évêques veulent promouvoir et de ce qu’ils prétendent ignorer ou dissimuler.
Et cette question est importante lorsque l’on se demande quels sont les critères de sélection de ces influenceurs par, par exemple, le cardinal de Madrid ou l’ACdP et ses CEU talks endogames. Le critère est-il le nombre d’abonnés sur leurs réseaux sociaux ? Il me semble curieux, si c’est le cas, que le cardinal ne convoque pas, par exemple, le P. Jorge González Guadalix, qui écrit le blog d’un prêtre le plus lu d’Espagne, à ses rencontres avec des influenceurs. En nombre de lecteurs, d’impact et de crédibilité, je ne pense pas que beaucoup de missionnaires numériques puissent le surpasser.
Peut-être, et je ne veux pas être mal intentionnée, le nombre d’abonnés n’est-il pas le seul critère de sélection et de recrutement, mais aussi le degré d’apesedebramiento ; l’envie qu’ont beaucoup de ces influenceurs de ne pas travailler et de vivre en montrant sélectivement leurs vies et leurs messages sur les réseaux sociaux ; d’accepter des collaborations rémunérées avec des marques et la capacité à être prêts à taire la foi et les sujets conflictuels pour s’assurer les garbanzos que leur donne la CEE et la gloire bon marché des réseaux sociaux, qui leur permet d’être invités et choyés partout où ils vont. Et cela nourrit d’une manière très peu catholique l’ego et le narcissisme.
De nouveau, à cet égard, la visite du Saint-Père la semaine dernière a laissé divers exemples. Le premier, si frappant : l’omission complète de toute référence au blanchiment de l’invasion islamique en Espagne qui a centré les premiers messages du pape. Les mercenaires numériques n’ont commencé à avoir du matériel que le samedi soir, lorsque le pape a encouragé à fonder des familles, et surtout le lundi, avec le discours du pape au Congrès des députés et la défense de la vie de la conception à la mort naturelle. Il est triste cependant de voir comme nous nous sommes contentés du minimum. Comme un pape disant ce qu’un pape doit dire nous semble une prouesse.
Ce qui concerne les Canaries, la Messe avec les cayucos et les rencontres sélectives, comme point culminant des premiers messages blanchissant l’invasion musulmane, mériterait une mention à part.
Mais il me semble notable de mentionner, à propos de la visite du pape en particulier et de l’Église néoconservatrice en général, en poursuivant la comparaison entre les saints prédicateurs et apologistes des siècles passés et les influenceurs actuels, le faible niveau doctrinal et la superficialité émotiviste de ce catholicisme néocon missionnaire. Imaginez-vous CR30 ou l’entreprise d’évangélisation de KM prêchant sur la consubstantialité, sur le filioque ou sur la Theotokos ? Ou corrigeant les évêques espagnols pro-immigration sur l’ordre de la charité chrétienne ? Ou défendant la Vallée des Morts face à la connivence de ces mêmes évêques avec le gouvernement d’extrême gauche ? La scolastique ou l’Église du Siècle d’or espagnol peut-elle se comparer, par exemple, aux apports de la Théologie du Corps, aux livres de Manglano / Hakuna ou à la pornographie néoconservatrice de Fabrice Hadjadj ? Bref, les frères mendiants des XIIIᵉ et XIVᵉ siècles peuvent-ils se comparer aux missionnaires numériques ?
Cela signifierait qu’ils seraient de vrais missionnaires, et non des mercenaires. Peu importe si c’est sur le continent numérique ou de place en place. Mais nous sommes aux temps de l’Église aggiornata, celle du dialogue, qui ne veut pas offenser le monde et qui a fait de la théologie du Corps son thème d’annonce fondamental. D’une Église mondaine, superficielle et anthropocentrique. Nous ne pouvons pas attendre grand-chose des missionnaires numériques devenus mercenaires numériques : ni qu’ils exposent les problèmes dans l’Église ni que quelqu’un se déchire les vêtements aujourd’hui pour le filioque. De peur de mettre en péril les garbanzos et la gloire pour l’ego.
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