La Cristianità fu un periodo di massimo splendore in cui il continente europeo, grazie alla Chiesa, raggiunse lo zenit della civiltà. Cristianità fu, secondo Leone XIII, il tempo in cui “il Vangelo governava gli Stati”.
In questo senso, allora, Cristianità non deve essere necessariamente qualcosa di esclusivamente appartenente al passato, ma può ripresentarsi. Per questo Dom Gérard Calvet, fondatore dell’abbazia benedettina di Le Barroux, parlava della “Cristianità di domani”.
La Cristianità è la civiltà cristiana in cui non c’è separazione tra Chiesa e Stato. Sì, c’è distinzione, perché ciascuno si occupa dei propri affari: la Chiesa, del soprannaturale, e lo Stato, degli affari del mondo materiale; secondo criteri cristiani, questo sì. Di questo parlava Pio XI nella sua enciclica Quas Primas, apparsa nel 1925, che proclama che Cristo ha il diritto di regnare nella società e che le leggi della società devono sottomettersi a Lui, perché sia le leggi divine che quelle naturali provengono da Dio. Il papa istituì con questa enciclica la festa di Cristo Re.
Nello stesso anno 1925, un giovane José María Escrivá fu ordinato sacerdote. E solo tre anni dopo, nel 1928, questo giovane sacerdote (nato nel 1902) fondò l’Opus Dei. Portava avanti da più di dieci anni, secondo le sue stesse parole, il pensiero su il modo in cui si doveva convertire il mondo. Pensò che l’Opus Dei dovesse essere come il lievito in mezzo alla massa, affinché tutto il mondo potesse raggiungere la santità nella vita ordinaria mediante il lavoro. La “massa”, si capisce, non era già cristiana? Per questo, già dagli anni ’30 il suo linguaggio era ambiguo, poiché il suo pensiero di una società non cristiana si scontrava frontalmente con la dottrina di Cristo Re, e per questo fu accusato davanti a tribunali ecclesiastici in diverse occasioni di liberale e persino di eretico.
Il suo discepolo Álvaro del Portillo, che partecipò al Concilio Vaticano II come perito e segretario della Commissione sulla Disciplina del Clero, gli disse: “in quante occasioni, durante l’approvazione dei documenti del Concilio, sarebbe stato giusto parlare con il fondatore dell’Opus Dei e ripetergli: ‘congratulazioni’, perché ciò che ha nella sua anima, ciò che ha insegnato instancabilmente dal 1928, è stato proclamato con tutta solennità dal Magistero della Chiesa”. Lo stesso San Josemaría affermò: “Dobbiamo essere contenti, al termine di questo Concilio: 30 anni fa mi accusarono di eresia per aver predicato cose del nostro spirito che ora il Concilio ha riconosciuto in modo solenne nella costituzione dogmatica De Ecclesia. Si vede che siamo andati avanti”.
In effetti, questo è l’aspetto che più sorprende avvicinandosi alla storia dell’Opus Dei: quanto siano stati “avanti” rispetto al loro tempo, poiché le altre realtà che hanno assunto felicemente la separazione tra Chiesa e Stato, la libertà religiosa e gli altri postulati liberali sono apparse nella Chiesa dopo il Concilio Vaticano II: Rinnovamento Carismatico, Regnum Christi / Legionari di Cristo, Cammino Neocatecumenale e altri.
Mi è sembrato che questa ampia spiegazione preliminare fosse necessaria per entrare nel merito, perché mostra chiaramente la differenza tra un cattolico tradizionale, che è, semplicemente, un cattolico, e un cattolico conservatore come San Josemaría Escrivá e la sua opera e gli altri istituti conservatori, che è liberale e modernista. Perché, a parte i superati progressisti nella curia romana e nell’episcopato, la “Chiesa che si muove”, che sembra viva – come abbiamo già detto in altre occasioni –, è questa chiesa neoconservatrice.
E questo produce un grande disagio. Non sono affatto d’accordo con le persone che dicono “meglio Hakuna o Emaús che niente”. Credo che sia meglio niente che Hakuna o Emaús; perché, anche se è vero che è necessario che ci siano questi focolai di primo annuncio, dopo di essi la Chiesa dovrebbe intervenire per salvare questi convertiti e formarli nella vera fede, dottrina, liturgia e morale cattoliche perché, quando le persone restano in questi movimenti liberali e neoconservatori (che sono davvero legione nella Chiesa attuale) corrono il rischio di scivolare verso una religione sentimentalista, antropocentrica e mondana che non è quella cattolica.
Molti anni fa, quando tornai alla Chiesa, una delle questioni che più mi colpiva era la superiorità del pensiero cristiano rispetto a qualsiasi tipo di sistema filosofico e la perfetta coerenza con cui spiegava tutto. La profondità, ampiezza e altezza del pensiero cattolico mi affascinò e continua a affascinarmi. Dio è la Verità, una Verità che è Amore, e che è logica e sovra-razionale, perché contiene misteri che la nostra mente non potrà mai comprendere e spiegare del tutto.
Studiando la storia della Chiesa, mi affascinò l’audacia dei frati mendicanti medievali. Come si lanciarono ad annunciare, battezzare e insegnare, come comandò nostro Signore Gesù Cristo. I primi francescani arrivarono in Spagna con l’intenzione di passare nel Nord Africa per convertire i mori e morire martiri se necessario. Da parte sua, San Domenico di Guzmán lottò senza tregua contro gli eretici albigesi, ed è noto come, prima di permettere ai suoi frati di andare a predicare, ricevessero una formazione squisita. Da lì nacque non solo il genio di San Tommaso d’Aquino, ma anche una donna laica nel pieno XIV secolo, una terziaria domenicana, Santa Caterina da Siena, che non ebbe paura di rimproverare i papi e di esortarli a porre fine allo scandalo dello scisma d’Occidente.
Erano altri tempi. Erano i tempi della Cristianità. La Chiesa non si vergognava della Verità. Si sapeva depositaria della grande responsabilità di annunciarla per salvare le anime. Non cedeva davanti a pagani né eretici, offrendo dialogo o aggiornandosi, dal Sommo Pontefice fino al contadino più semplice.
Quando Lutero ruppe con la sua eresia la Cristianità, in Spagna fiorirono alcuni dei più grandi santi che la Chiesa abbia dato, come Santa Teresa di Gesù e San Giovanni della Croce, Sant’Ignazio di Loyola e San Francesco Saverio, che evangelizzarono mezzo mondo e furono faro dell’Occidente. A loro si è riferito il Papa in qualche occasione durante la sua recente visita in Spagna. Per questo è interessante mettere il cattolicesimo spagnolo attuale, quello che si è riversato mediaticamente con la visita di Leone XIV, di fronte allo specchio della Cristianità. Come è anche interessante confrontare il Sommo Pontefice attuale con l’immagine di alcuni suoi predecessori medievali.
Sulla visita in Spagna, non c’è nulla da dire sui centinaia di migliaia di cattolici che sono accorsi agli eventi organizzati per il Santo Padre: la loro buona volontà, la loro fede, la loro devozione. Meritano invece una menzione a parte la gerarchia ecclesiastica e la sua cinghia di trasmissione del racconto prefabbricato: gli influencer, missionari digitali o mercenari digitali, di cui abbiamo parlato la scorsa settimana e che hanno realizzato un vergognoso esercizio di papolatria, in generale.
Non è la prima volta che trattiamo il fenomeno degli influencer cattolici divenuti “missionari digitali” in modo ufficiale e, infine, in mercenari digitali. È un tema che mi interessa molto perché, sempre più, si trasformano in semplice propaganda del regime e del racconto ufficiale della gerarchia ecclesiastica, almeno nel caso della Spagna e, molto specificamente, dell’Arcidiocesi di Madrid. E sono tutti neoconservatori. In questa visita del papa, gli influencer hanno sostituito i classici giornalisti specializzati in temi di Chiesa. Hanno trasmesso instancabilmente ogni dettaglio della visita del papa non solo sui loro social network personali, ma anche su mezzi di informazione generalisti in TV e alcuni, come la popolare CR30 e un ex frate carmelitano divenuto orrendo professore di teologia online, hanno lavorato per El Debate, il quotidiano dell’ACdP (capace, d’altra parte, del meglio e del peggio).
Ma ai missionari digitali, come buoni mercenari (e al contrario dei buoni giornalisti) interessano gli argomenti in modo spudoratamente selettivo: sempre in linea con ciò che ai vescovi interessa promuovere e con ciò che pretendono di ignorare o nascondere.
E questa questione è importante quando ci si chiede quali siano i criteri di selezione di questi influencer da parte, ad esempio, del cardinale di Madrid o dell’ACdP e dei suoi endogamici CEU talks. È il criterio il numero di follower sui loro social network? Mi sembra curioso, se è così, che il cardinale non convochi, ad esempio, il P. Jorge González Guadalix, che scrive il blog di un sacerdote più letto di Spagna, ai suoi incontri con influencer. Per numero di lettori, impatto e credibilità non credo che molti missionari digitali lo superino.
Forse, e non voglio essere malpensante, il numero di follower non è l’unico criterio di selezione e reclutamento, ma influisce anche il grado di “apesedebramento”; il desiderio che molti di questi influencer hanno di non lavorare e di vivere mostrando selettivamente le loro vite e i loro messaggi sui social network; di accettare collaborazioni pagate con marchi e la capacità di essere disposti a tacere la fede e i temi conflittuali per assicurarsi i ceci che dà loro la CEE e la fama a buon mercato dei social network, che permette loro di essere invitati e festeggiati ovunque vadano. E questo alimenta in modo poco cattolico l’ego e il narcisismo.
Di nuovo, in questo, la visita del Santo Padre la scorsa settimana ha lasciato vari esempi. Il primo, così evidente: la completa omissione di qualsiasi riferimento al “sbiancamento” dell’invasione islamica in Spagna che ha centrato i primi messaggi del papa. I mercenari digitali hanno cominciato ad avere materiale solo sabato sera, quando il papa ha incoraggiato a formare famiglie, e soprattutto lunedì, con il discorso del papa al Congresso dei Deputati e la difesa della vita dal concepimento fino alla morte naturale. È triste, tuttavia, vedere come ci siamo accontentati del minimo. Come un papa che dice ciò che deve dire un papa ci sembri un’eroicità.
Quello delle Canarie, la Messa con i cayucos e gli incontri selettivi, come culmine dei messaggi iniziali sbiancatori dell’invasione musulmana meriterebbe una menzione a parte.
Ma mi sembra degno di nota menzionare, sulla visita del papa in particolare e sulla chiesa neoconservatrice in generale, continuando il confronto tra i santi predicatori e apologeti di altri secoli e gli influencer attuali, il basso livello dottrinale e la superficialità emotivista di questo cattolicesimo neoconservatore missionario. Immaginate CR30 o l’impresa di evangelizzazione di KM predicare sulla consustanzialità, sul filioque o sulla Theotokos? O correggere i vescovi spagnoli filo-immigrazione sull’ordine della carità cristiana? O difendere la Valle de los Caídos di fronte alla connivenza di quegli stessi vescovi con il governo di estrema sinistra? Può la Scolastica o la Chiesa del Secolo d’Oro spagnolo paragonarsi, ad esempio, ai contributi della Teologia del Corpo, ai libri di Manglano / Hakuna o alla pornografia neoconservatrice di Fabrice Hadjadj? Insomma, possono i frati mendicanti dei secoli XIII e XIV paragonarsi ai missionari digitali?
Questo significherebbe che fossero veri missionari, e non mercenari. Non importa se nel continente digitale o di piazza in piazza. Ma siamo nei tempi della chiesa aggiornata, quella del dialogo, che non vuole offendere il mondo e che ha fatto della teologia del Corpo il suo tema fondamentale di annuncio. Di una chiesa mondana, superficiale e antropocentrica. Non possiamo aspettarci molto di più dai missionari digitali divenuti mercenari digitali: né che espongano i problemi nella Chiesa né che qualcuno si stracci le vesti oggi per il filioque. Non sia mai che mettano a rischio i ceci e la fama per l’ego.
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