Das Christentum war eine Zeit größter Blüte, in der der europäische Kontinent dank der Kirche den Zenit der Zivilisation erreichte. Christentum war, so Leo XIII., die Zeit, in der „das Evangelium die Staaten regierte“.
In diesem Sinne muss das Christentum also nicht ausschließlich der Vergangenheit angehören, sondern kann sich erneut ereignen. Deshalb sprach Dom Gérard Calvet, Gründer der Benediktinerabtei Le Barroux, von „dem Christentum von morgen“.
Das Christentum ist die christliche Zivilisation, in der es keine Trennung zwischen Kirche und Staat gibt. Wohl aber eine Unterscheidung, denn jeder kümmert sich um seine Angelegenheiten: die Kirche um das Übernatürliche und der Staat um die Belange der materiellen Welt – allerdings nach christlichen Maßstäben. Davon sprach Pius XI. in seiner Enzyklika Quas Primas, die im Jahr 1925 erschien und verkündet, dass Christus das Recht hat, in der Gesellschaft zu herrschen und dass sich die Gesetze der Gesellschaft ihm unterordnen müssen, weil sowohl die göttlichen als auch die natürlichen Gesetze von Gott kommen. Der Papst führte durch diese Enzyklika das Fest Christkönig ein.
Im selben Jahr 1925 wurde ein junger José María Escrivá zum Priester geweiht. Und nur drei Jahre später, 1928, gründete dieser junge Priester (geboren 1902) das Opus Dei. Er hatte sich, seinen eigenen Worten zufolge, mehr als zehn Jahre lang mit der Frage beschäftigt, wie die Welt bekehrt werden müsse. Er dachte, das Opus Dei solle wie der Sauerteig in der Masse sein, damit alle Menschen in der gewöhnlichen Lebensführung durch die Arbeit zur Heiligkeit gelangen könnten. Die „Masse“ war, so verstand er es, doch bereits christlich? Deshalb war seine Sprache schon seit den 1930er Jahren zweideutig, denn sein Gedanke einer nicht-christlichen Gesellschaft stand in frontalem Gegensatz zur Lehre von Christus dem König und er wurde deshalb mehrfach vor kirchlichen Gerichten als Liberaler und sogar als Häretiker angeklagt.
Sein Schüler Álvaro del Portillo, der am Zweiten Vatikanischen Konzil als Peritus und Sekretär der Kommission für die Disziplin des Klerus teilnahm, sagte zu ihm: „Wie oft wäre es bei der Billigung der Konzilsdokumente gerecht gewesen, mit dem Gründer des Opus Dei zu sprechen und ihm zu wiederholen: ‚Herzlichen Glückwunsch‘, denn was er in seiner Seele trägt, was er seit 1928 unermüdlich gelehrt hat, ist feierlich vom Lehramt der Kirche verkündet worden“. Derselbe heilige Josemaría erklärte: „Wir müssen zufrieden sein, am Ende dieses Konzils: vor 30 Jahren wurde ich als Häretiker angeklagt, weil ich Dinge unseres Geistes verkündete, die das Konzil nun feierlich in der dogmatischen Konstitution De Ecclesia anerkannt hat. Man sieht, dass wir vorangekommen sind“.
Tatsächlich ist dies der Aspekt, der am meisten überrascht, wenn man sich der Geschichte des Opus Dei nähert: wie „vorausschauend“ sie war, denn die übrigen Realitäten, die die Trennung von Kirche und Staat, die Religionsfreiheit und weitere liberale Postulate bereitwillig übernahmen, erschienen in der Kirche erst nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil: die Charismatische Erneuerung, Regnum Christi / Legionäre Christi, der Neokatechumenale Weg und andere.
Mir schien diese ausführliche Vorbemerkung notwendig, um in die Materie einzusteigen, weil sie den Unterschied zwischen einem traditionellen Katholiken – der schlichtweg ein Katholik ist – und einem konservativen Katholiken wie dem heiligen Josemaría Escrivá und seinem Werk sowie anderen konservativen Instituten deutlich macht, die liberal und modernistisch sind. Denn abgesehen von den überholten Progressisten in der römischen Kurie und im Episkopat ist die „sich bewegende Kirche“, die lebendig zu sein scheint – wie wir bereits an anderer Stelle gesagt haben –, diese neokonservative Kirche.
Und das erzeugt große Unruhe. Ich stimme keineswegs mit denen überein, die sagen: „Besser Hakuna oder Emaús als gar nichts“. Ich glaube, es ist besser, gar nichts zu haben als Hakuna oder Emaús; denn obwohl es notwendig ist, dass es diese Orte der Erstverkündigung gibt, sollte die Kirche danach diese Bekehrten retten und sie in den wahren katholischen Glauben, die Lehre, die Liturgie und die Moral einführen, weil die Menschen, wenn sie in diesen liberalen und neokonservativen Bewegungen (die in der heutigen Kirche wirklich Legion sind) verharren, Gefahr laufen, in eine sentimentalistische, anthropozentrische und weltliche Religion abzugleiten, die nicht die katholische ist.
Vor vielen Jahren, als ich zur Kirche zurückkehrte, fiel mir unter anderem die Überlegenheit des christlichen Denkens über jedes philosophische System und die vollkommene Kohärenz, mit der es alles erklärte, besonders auf. Die Tiefe, Weite und Höhe des katholischen Denkens hat mich fasziniert und fasziniert mich noch immer. Gott ist die Wahrheit, eine Wahrheit, die Liebe ist und die logisch und überrational ist, weil sie Geheimnisse enthält, die unser Verstand niemals ganz erfassen und erklären kann.
Bei der Beschäftigung mit der Geschichte der Kirche faszinierte mich der Wagemut der mittelalterlichen Bettelorden. Wie sie sich aufmachten, zu verkünden, zu taufen und zu lehren, wie es unser Herr Jesus Christus geboten hat. Die ersten Franziskaner kamen nach Spanien mit der Absicht, nach Nordafrika zu gehen, um die Mauren zu bekehren und gegebenenfalls als Märtyrer zu sterben. Der heilige Dominikus von Guzmán kämpfte unermüdlich gegen die albigensischen Häretiker, und es ist bekannt, dass seine Brüder, bevor sie zum Predigen aufbrachen, eine ausgezeichnete Ausbildung erhielten. Daraus entstand nicht nur das Genie des heiligen Thomas von Aquin, sondern auch eine Laienfrau im 14. Jahrhundert, eine dominikanische Terziarin, die heilige Katharina von Siena, die sich nicht scheute, die Päpste zu tadeln und sie aufzufordern, dem Skandal des Abendländischen Schismas ein Ende zu setzen.
Es waren andere Zeiten. Es waren die Zeiten des Christentums. Die Kirche schämte sich nicht der Wahrheit. Sie wusste, dass sie die große Verantwortung trug, sie zu verkünden, um die Seelen zu retten. Sie kapitulierte weder vor Heiden noch vor Häretikern, indem sie vom Obersten Pontifex bis zum einfachsten Bauern Dialog oder Aggiornamento anbot.
Als Luther durch seine Häresie das Christentum spaltete, erblühten in Spanien einige der größten Heiligen, die die Kirche hervorgebracht hat, wie die heilige Teresa von Jesus und der heilige Johannes vom Kreuz, der heilige Ignatius von Loyola und der heilige Franz Xaver, die die halbe Welt evangelisierten und ein Leuchtfeuer des Abendlandes waren. Auf sie hat der Papst bei seinem jüngsten Besuch in Spanien mehrfach Bezug genommen. Deshalb ist es interessant, den heutigen spanischen Katholizismus, der sich medial auf die Besuch des Papstes Leo XIV. gestürzt hat, mit dem Spiegelbild des Christentums zu konfrontieren. Ebenso interessant ist es, den gegenwärtigen Obersten Pontifex mit dem Bild einiger seiner mittelalterlichen Vorgänger zu konfrontieren.
Zu diesem Besuch in Spanien ist zu den Hunderttausenden von Katholiken, die zu den für den Heiligen Vater organisierten Veranstaltungen gekommen sind, nichts zu sagen: ihr guter Wille, ihr Glaube, ihre Frömmigkeit. Besondere Erwähnung verdienen jedoch die kirchliche Hierarchie und ihre Sprachrohre der vorgefertigten Erzählung: die Influencer, digitalen Missionare oder digitalen Söldner, über die wir in der vergangenen Woche gesprochen haben und die im Allgemeinen eine beschämende Übung in Papolatrie vollzogen haben.
Es ist nicht das erste Mal, dass wir uns mit dem Phänomen der katholischen Influencer befassen, die offiziell zu „digitalen Missionaren“ und schließlich zu digitalen Söldnern geworden sind. Dies ist ein Thema, das mich sehr interessiert, weil sie sich zunehmend zu bloßer Propaganda des Regimes und der offiziellen Erzählung der kirchlichen Hierarchie entwickeln, zumindest im Fall Spaniens und ganz besonders der Erzdiözese Madrid. Und sie alle sind Neokonservative. Bei diesem Papstbesuch haben die Influencer die klassischen Kirchenjournalisten ersetzt. Sie haben jedes Detail des Papstbesuchs unermüdlich nicht nur in ihren eigenen sozialen Netzwerken, sondern auch in allgemeinen Medien im Fernsehen übertragen, und einige, wie das beliebte CR30 und ein ehemaliger Karmelitermönch, der zu einem schrecklichen Online-Theologieprofessor geworden ist, haben für El Debate gearbeitet, die Zeitung der ACdP (die andererseits zu Bestem und Schlechtestem fähig ist).
Aber die digitalen Missionare interessieren sich, als gute Söldner (und im Gegensatz zu guten Journalisten), für Themen auf eine schamlos selektive Weise: immer in der Linie dessen, was die Bischöfe zu fördern wünschen und was sie zu ignorieren oder zu verbergen beabsichtigen.
Und diese Frage ist wichtig, wenn man sich fragt, nach welchen Kriterien diese Influencer beispielsweise vom Kardinal von Madrid oder von der ACdP und ihren in sich geschlossenen CEU talks ausgewählt werden. Ist das Kriterium die Anzahl der Follower in ihren sozialen Netzwerken? Es erscheint mir merkwürdig, dass der Kardinal, wenn dem so wäre, beispielsweise nicht den P. Jorge González Guadalix, der den meistgelesenen Priesterblog Spaniens schreibt, zu seinen Treffen mit Influencern einlädt. An Leserzahl, Wirkung und Glaubwürdigkeit dürften ihn nur wenige digitale Missionare übertreffen.
Vielleicht – und ich möchte nicht böswillig sein – ist die Anzahl der Follower nicht das einzige Auswahl- und Rekrutierungskriterium, sondern es spielt auch der Grad der Anbiederung eine Rolle; der Wunsch vieler dieser Influencer, nicht zu arbeiten und ihr Leben und ihre Botschaften selektiv in den sozialen Netzwerken zu zeigen; Kooperationen mit Marken anzunehmen und bereit zu sein, den Glauben und konfliktträchtige Themen zu verschweigen, um sich die Kichererbsen zu sichern, die ihnen die CEE und den billigen Ruhm der sozialen Netzwerke geben, der es ihnen ermöglicht, überall eingeladen und bewirtet zu werden. Und das nährt auf sehr un-katholische Weise das Ego und den Narzissmus.
Auch bei diesem Besuch des Heiligen Vaters in der vergangenen Woche hat es wieder verschiedene Beispiele gegeben. Das erste, so auffällig: die völlige Auslassung jeder Bezugnahme auf die Reinwaschung der islamischen Invasion in Spanien, die die ersten Botschaften des Papstes beherrschte. Die digitalen Söldner begannen erst am Samstagabend Material zu haben, als der Papst zur Gründung von Familien aufrief, und vor allem am Montag, mit der Rede des Papstes im Abgeordnetenhaus und der Verteidigung des Lebens von der Empfängnis bis zum natürlichen Tod. Es ist jedoch traurig zu sehen, wie wir uns mit dem Minimum zufriedengegeben haben. Wie uns ein Papst, der sagt, was ein Papst sagen muss, wie eine Heldentat erscheint.
Das von den Kanarischen Inseln, die Messe mit den Pirogen und die selektiven Begegnungen als Höhepunkt der anfänglichen reinwaschenden Botschaften der muslimischen Invasion würden eine gesonderte Erwähnung verdienen.
Aber es scheint mir erwähnenswert, im Hinblick auf den Papstbesuch im Besonderen und auf die neokonservative Kirche im Allgemeinen, in Fortsetzung des Vergleichs zwischen den heiligen Predigern und Apologeten vergangener Jahrhunderte und den heutigen Influencern, das geringe dogmatische Niveau und die oberflächliche Emotionalität dieses neokonservativen missionarischen Katholizismus zu erwähnen. Stellen Sie sich vor, CR30 oder das Evangelisationsunternehmen von KM würden über die Wesensgleichheit, über das Filioque oder über die Theotokos predigen? Oder die einwanderungsfreundlichen spanischen Bischöfe über die Ordnung der christlichen Nächstenliebe korrigieren? Oder das Tal der Gefallenen gegen die Komplizenschaft derselben Bischöfe mit der extrem linken Regierung verteidigen? Kann die Scholastik oder die Kirche des Spanischen Goldenen Zeitalters beispielsweise mit den Beiträgen der Theologie des Leibes, mit den Büchern von Manglano / Hakuna oder mit der neokonservativen Pornografie von Fabrice Hadjadj verglichen werden? Können schließlich die Bettelmönche des 13. und 14. Jahrhunderts mit den digitalen Missionaren verglichen werden?
Das würde bedeuten, dass sie wahre Missionare und keine Söldner wären. Egal ob auf dem digitalen Kontinent oder von Platz zu Platz. Aber wir leben in Zeiten der aggiornata Kirche, der Kirche des Dialogs, die die Welt nicht verärgern will und aus der Theologie des Leibes ihr zentrales Verkündigungsthema gemacht hat. Einer weltlichen, oberflächlichen und anthropozentrischen Kirche. Von den digitalen Missionaren, die zu digitalen Söldnern geworden sind, können wir nicht viel mehr erwarten: weder, dass sie die Probleme in der Kirche darlegen, noch, dass sich heute jemand wegen des Filioque die Kleider zerreißt. Damit nicht die Kichererbsen und der Ruhm für das Ego gefährdet werden.
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