Das Christentum war eine Zeit größter Blüte, in der der europäische Kontinent dank der Kirche den Zenit der Zivilisation erreichte. Christentum war, so Leo XIII., die Zeit, in der „das Evangelium die Staaten regierte“.
In diesem Sinne muss das Christentum also nicht ausschließlich der Vergangenheit angehören, sondern kann wieder entstehen. Deshalb sprach Dom Gérard Calvet, Gründer der Benediktinerabtei Le Barroux, von „dem Christentum von morgen“.
Das Christentum ist die christliche Zivilisation, in der es keine Trennung zwischen Kirche und Staat gibt. Wohl aber eine Unterscheidung, weil jeder sich um seine Angelegenheiten kümmert: die Kirche um das Übernatürliche und der Staat um die Belange der materiellen Welt; allerdings nach christlichen Maßstäben. Davon sprach Pius XI. in seiner Enzyklika Quas Primas, die im Jahr 1925 erschien und verkündet, dass Christus das Recht hat, in der Gesellschaft zu herrschen, und dass sich die Gesetze der Gesellschaft ihm unterordnen müssen, weil sowohl die göttlichen als auch die natürlichen Gesetze von Gott kommen. Der Papst führte durch diese Enzyklika das Fest Christus König ein.
Im selben Jahr 1925 wurde ein junger José María Escrivá zum Priester geweiht. Und nur drei Jahre später, 1928, gründete dieser junge Priester (geboren 1902) das Opus Dei. Er hatte sich, seinen eigenen Worten zufolge, mehr als zehn Jahre lang mit der Frage beschäftigt, wie die Welt bekehrt werden müsse. Er dachte, das Opus Dei solle wie der Sauerteig in der Masse sein, damit alle Menschen in der gewöhnlichen Lebensführung durch die Arbeit zur Heiligkeit gelangen könnten. Die „Masse“ war, so verstand er es, doch schon christlich? Deshalb war seine Sprache schon seit den 1930er Jahren zweideutig, weil seine Vorstellung einer nicht-christlichen Gesellschaft frontal mit der Lehre von Christus König kollidierte; deshalb wurde er mehrmals vor kirchlichen Gerichten des Liberalismus und sogar der Häresie angeklagt.
Sein Schüler Álvaro del Portillo, der am Zweiten Vatikanischen Konzil als Peritus und Sekretär der Kommission für die Disziplin des Klerus teilnahm, sagte zu ihm: „Wie oft wäre es bei der Verabschiedung der Konzilsdokumente gerecht gewesen, mit dem Gründer des Opus Dei zu sprechen und ihm zu wiederholen: ‚Herzlichen Glückwunsch‘, denn was er in seiner Seele trägt, was er seit 1928 unermüdlich gelehrt hat, ist feierlich vom Lehramt der Kirche verkündet worden“. Derselbe heilige Josemaría erklärte: „Wir müssen zufrieden sein, am Ende dieses Konzils: vor 30 Jahren wurde ich der Häresie angeklagt, weil ich Dinge unseres Geistes verkündete, die das Konzil nun feierlich in der dogmatischen Konstitution De Ecclesia anerkannt hat. Man sieht, dass wir vorangekommen sind“.
Tatsächlich ist dies der Aspekt, der am meisten überrascht, wenn man sich der Geschichte des Opus Dei nähert: wie „vorausschauend“ sie waren, denn die anderen Realitäten, die die Trennung von Kirche und Staat, die Religionsfreiheit und weitere liberale Postulate bereitwillig übernahmen, erschienen in der Kirche erst nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil: die Charismatische Erneuerung, Regnum Christi / Legionäre Christi, der Neokatechumenale Weg und andere.
Mir schien diese ausführliche Vorbemerkung notwendig, um in die Materie einzusteigen, weil sie den Unterschied zwischen einem traditionellen Katholiken, der schlichtweg ein Katholik ist, und einem konservativen Katholiken wie dem heiligen Josemaría Escrivá und seinem Werk sowie anderen konservativen Instituten deutlich macht, die liberal und modernistisch sind. Denn abgesehen von den überholten Progressisten in der römischen Kurie und im Episkopat ist die „sich bewegende Kirche“, die lebendig zu sein scheint – wie wir schon an anderer Stelle gesagt haben –, diese neokonservative Kirche.
Und das erzeugt große Unruhe. Ich stimme keineswegs mit denen überein, die sagen: „Besser Hakuna oder Emaús als gar nichts“. Ich glaube, es ist besser, gar nichts zu haben als Hakuna oder Emaús; denn obwohl es notwendig ist, dass es diese Orte der Erstverkündigung gibt, sollte die Kirche danach diese Bekehrten retten und sie im wahren katholischen Glauben, in der Lehre, Liturgie und Moral unterweisen, weil die Menschen, wenn sie in diesen liberalen und neokonservativen Bewegungen (die in der heutigen Kirche wirklich Legion sind) verharren, Gefahr laufen, in eine sentimentalistische, anthropozentrische und weltliche Religion abzugleiten, die nicht die katholische ist.
Vor vielen Jahren, als ich zur Kirche zurückkehrte, fiel mir besonders die Überlegenheit des christlichen Denkens gegenüber jedem philosophischen System und die vollkommene Kohärenz auf, mit der es alles erklärte. Die Tiefe, Weite und Höhe des katholischen Denkens faszinierte mich und fasziniert mich noch heute. Gott ist die Wahrheit, eine Wahrheit, die Liebe ist und die logisch und überrational ist, weil sie Geheimnisse enthält, die unser Verstand niemals ganz erfassen und erklären kann.
Als ich die Geschichte der Kirche studierte, faszinierte mich der Wagemut der mittelalterlichen Bettelorden. Wie sie sich aufmachten, zu verkünden, zu taufen und zu lehren, wie es unser Herr Jesus Christus geboten hatte. Die ersten Franziskaner kamen nach Spanien mit der Absicht, nach Nordafrika zu gehen, um die Mauren zu bekehren und gegebenenfalls als Märtyrer zu sterben. Der heilige Dominikus von Guzmán kämpfte unermüdlich gegen die Albigenser, und es ist bekannt, dass seine Brüder, bevor sie zum Predigen ausgesandt wurden, eine ausgezeichnete Ausbildung erhielten. Daraus entstand nicht nur das Genie des heiligen Thomas von Aquin, sondern auch eine Laienfrau im 14. Jahrhundert, eine dominikanische Terziarin, die heilige Katharina von Siena, die sich nicht scheute, die Päpste zu tadeln und sie aufzufordern, dem Skandal des Abendländischen Schismas ein Ende zu setzen.
Es waren andere Zeiten. Es waren die Zeiten der Christenheit. Die Kirche schämte sich nicht der Wahrheit. Sie wusste um die große Verantwortung, sie zu verkünden, um die Seelen zu retten. Sie wich weder vor Heiden noch vor Häretikern zurück, indem sie Dialog oder Aggiornamento anbot, vom Obersten Pontifex bis zum einfachsten Bauern.
Als Luther durch seine Häresie die Christenheit spaltete, erblühten in Spanien einige der größten Heiligen, die die Kirche hervorgebracht hat, wie die heilige Teresa von Jesus und der heilige Johannes vom Kreuz, der heilige Ignatius von Loyola und der heilige Franz Xaver, die die halbe Welt evangelisierten und ein Leuchtfeuer des Abendlandes waren. Auf sie hat der Papst bei seinem jüngsten Besuch in Spanien mehrfach Bezug genommen. Deshalb ist es interessant, den heutigen spanischen Katholizismus, der sich medial auf die Reise von Leo XIV. gestürzt hat, mit dem Spiegel der Christenheit zu konfrontieren. Und ebenso interessant ist es, den gegenwärtigen Obersten Pontifex mit dem Bild einiger seiner mittelalterlichen Vorgänger zu konfrontieren.
Zu diesem Besuch in Spanien ist zu den Hunderttausenden von Katholiken, die zu den für den Heiligen Vater organisierten Veranstaltungen gekommen sind, nichts zu sagen: ihr guter Wille, ihr Glaube, ihre Frömmigkeit. Besondere Erwähnung verdienen jedoch die kirchliche Hierarchie und ihre Sprachrohre der vorgefertigten Erzählung: die Influencer, digitalen Missionare oder digitalen Söldner, über die wir in der vergangenen Woche gesprochen haben und die im Allgemeinen eine peinliche Übung in Papolatrie betrieben haben.
Es ist nicht das erste Mal, dass wir uns mit dem Phänomen der katholischen Influencer befassen, die offiziell zu „digitalen Missionaren“ und schließlich zu digitalen Söldnern geworden sind. Es ist ein Thema, das mich sehr interessiert, weil sie sich zunehmend zu bloßer Propaganda des Regimes und der offiziellen Erzählung der kirchlichen Hierarchie entwickeln, zumindest im Fall Spaniens und ganz besonders der Erzdiözese Madrid. Und sie alle sind Neokonservative. Bei diesem Papstbesuch haben die Influencer die klassischen Kirchenjournalisten ersetzt. Sie haben jedes Detail der Papstreise unermüdlich nicht nur in ihren eigenen sozialen Netzwerken, sondern auch in allgemeinen Medien im Fernsehen übertragen, und einige, wie das beliebte CR30 und ein ehemaliger Karmelit, der zu einem schrecklichen Online-Theologieprofessor geworden ist, haben für El Debate gearbeitet, die Zeitung der ACdP (die andererseits zu Bestem und Schlechtestem fähig ist).
Aber die digitalen Missionare interessieren sich, als gute Söldner (und im Gegensatz zu guten Journalisten), auf schamlos selektive Weise für Themen: immer in der Linie dessen, was die Bischöfe fördern wollen und was sie ignorieren oder verbergen möchten.
Und diese Frage ist wichtig, wenn man sich fragt, nach welchen Kriterien diese Influencer, etwa vom Kardinal von Madrid oder von der ACdP und ihren in sich geschlossenen CEU talks, ausgewählt werden. Ist das Kriterium die Anzahl der Follower in den sozialen Netzwerken? Es erscheint mir merkwürdig, dass der Kardinal, wenn dem so wäre, zum Beispiel nicht den P. Jorge González Guadalix, der den meistgelesenen Priesterblog Spaniens schreibt, zu seinen Treffen mit Influencern einlädt. An Leserzahl, Wirkung und Glaubwürdigkeit dürften ihn nur wenige digitale Missionare übertreffen.
Vielleicht – und ich will nicht böswillig sein – ist die Anzahl der Follower nicht das einzige Auswahl- und Rekrutierungskriterium, sondern es spielt auch der Grad der Anbiederung eine Rolle; der Wunsch vieler dieser Influencer, nicht zu arbeiten und ihr Leben und ihre Botschaften selektiv in den sozialen Netzwerken zu zeigen; Kollaborationen mit Marken anzunehmen und bereit zu sein, den Glauben und konfliktträchtige Themen zu verschweigen, um sich die Kichererbsen der spanischen Bischofskonferenz und den billigen Ruhm der sozialen Netzwerke zu sichern, der es ihnen erlaubt, überall eingeladen und bewirtet zu werden. Und das nährt auf sehr un-katholische Weise das Ego und den Narzissmus.
Auch hier hat der Besuch des Heiligen Vaters in der vergangenen Woche verschiedene Beispiele geliefert. Das erste, besonders auffällig: die völlige Auslassung jeder Bezugnahme auf die Reinwaschung der islamischen Invasion in Spanien, die die ersten Botschaften des Papstes beherrschte. Die digitalen Söldner erhielten erst am Samstagabend Material, als der Papst zur Gründung von Familien aufrief, und vor allem am Montag mit der Rede des Papstes im Abgeordnetenhaus und der Verteidigung des Lebens von der Empfängnis bis zum natürlichen Tod. Es ist jedoch traurig zu sehen, wie wir uns mit dem Minimum zufriedengegeben haben. Wie uns ein Papst, der sagt, was ein Papst sagen muss, wie eine Heldentat erscheint.
Die Angelegenheit der Kanarischen Inseln, die Messe mit den Schlauchbooten und die selektiven Begegnungen als Höhepunkt der anfänglichen reinwaschenden Botschaften der muslimischen Invasion verdienen eine gesonderte Erwähnung.
Aber es scheint mir erwähnenswert, im Hinblick auf den Papstbesuch im Besonderen und auf die neokonservative Kirche im Allgemeinen, in Fortsetzung des Vergleichs zwischen den heiligen Predigern und Apologeten vergangener Jahrhunderte und den heutigen Influencern, das geringe theologische Niveau und die oberflächliche Emotionalität dieses neokonservativen missionarischen Katholizismus zu erwähnen. Stellen Sie sich vor, CR30 oder das Evangelisationsunternehmen von KM würden über die Wesensgleichheit, über das Filioque oder über die Theotokos predigen? Oder die einwanderungsfreundlichen spanischen Bischöfe über die Ordnung der christlichen Nächstenliebe korrigieren? Oder das Tal der Gefallenen gegen die Komplizenschaft eben dieser Bischöfe mit der extrem linken Regierung verteidigen? Kann die Scholastik oder die Kirche des Spanischen Goldenen Zeitalters beispielsweise mit den Beiträgen der Theologie des Leibes, den Büchern von Manglano / Hakuna oder der neokonservativen Pornografie von Fabrice Hadjadj verglichen werden? Können die Bettelmönche des 13. und 14. Jahrhunderts mit den digitalen Missionaren verglichen werden?
Das würde bedeuten, dass sie wahre Missionare und keine Söldner wären. Egal ob auf dem digitalen Kontinent oder von Platz zu Platz. Aber wir leben in der Zeit der aggiornata Kirche, der Kirche des Dialogs, die die Welt nicht verärgern will und deren zentrales Verkündigungsthema die Theologie des Leibes geworden ist. Einer weltlichen, oberflächlichen und anthropozentrischen Kirche. Von den digitalen Missionaren, die zu digitalen Söldnern geworden sind, können wir nicht viel mehr erwarten: weder dass sie die Probleme in der Kirche darlegen noch dass sich heute jemand wegen des Filioque die Kleider zerreißt. Damit nicht die Kichererbsen und der Ruhm für das Ego gefährdet werden.
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