Tra le numerose ragioni addotte dall’arcivescovo Lefebvre nel 1988 e riprese oggi dalla Fraternità Sacerdotale San Pio X per giustificare le consacrazioni episcopali senza mandato pontificio, l’argomento dello stato di necessità dei fedeli di fronte alla gravità della crisi ecclesiale è, al tempo stesso, il più debole e il più incisivo. Chi ha l’autorità per determinare l’esistenza di tale stato e stabilirne l’inizio e la fine? È evidente che questa valutazione non può essere lasciata al criterio della Fraternità San Pio X. Se così fosse, si concluderebbe che lo stato di necessità cessa quando la Fraternità lo ritiene tale, attribuendole di fatto un potere di giudizio sulla Santa Sede incompatibile con la costituzione gerarchica e visibile della Chiesa. Questo creerebbe una situazione in cui un soggetto particolare si erge a criterio ultimo per valutare le azioni della massima autorità.
Se si accettasse il principio dello stato di necessità, qualsiasi vescovo che ritenesse che la Chiesa stia attraversando una grave crisi potrebbe sentirsi autorizzato, o addirittura moralmente obbligato, a consacrare altri vescovi senza mandato pontificio per garantire la continuità della fede e dei sacramenti. La conseguenza sarebbe una proliferazione di giurisdizioni parallele e vescovi itineranti dispersi in tutto il mondo, con gli inevitabili effetti di frammentazione, disordine e confusione per gli stessi fedeli che intendono proteggere.
L’esistenza di una linea episcopale che risale a Monsignor Richard Williamson, uno dei quattro vescovi consacrati dall’Arcivescovo Lefebvre nel 1988 e successivamente espulso dalla Fraternità San Pio X，dimostra concretamente come la logica dello stato di necessità, una volta slegata da un principio superiore di autorità capace di definirlo e regolarlo, possa generare nuove divisioni.
L’arcivescovo Lefebvre, nella sua lettera ai sacerdoti del 27 aprile 1987, scrisse: « I fedeli che sono ancora cattolici si trovano in molti luoghi in una situazione spirituale disperata. È a questa supplica che la Chiesa ascolta; è per queste situazioni che concede la giurisdizione mediante la legge di supplenza ». Il criterio decisivo, per lui, non era l’affermazione di un diritto specifico della Compagnia di San Pio X, ma la necessità spirituale dei fedeli. Le consacrazioni di vescovi nel 1988 intendevano essere una risposta a questa supplica delle anime. L’ultima parola in questa drammatica situazione spetta a colui che ha il mandato divino di guidare la Chiesa, a colui che la stessa Fraternità San Pio X riconosce come il legittimo Vicario di Cristo: l’attuale Papa, Leone XIV. Non si può trovare una soluzione vera e definitiva ai gravi problemi che affliggono il Corpo Mistico di Cristo al di fuori del Papa, né contro di lui.
Müller e la rovina dell’Europa.
Durante una recente conferenza a Roma ha affermato che l’Europa si «consegnerà suicidamente alla propria rovina» senza il cristianesimo. Intitolata “Il diktat eurogender: radici cristiane, libertà religiosa ed educativa a rischio nell’UE” ha analizzato le pericolose conseguenze delle politiche dell’Unione Europea, in particolare quelle che rafforzano l’ideologia di genere. Lo abbiamo su Infovaticana : «l’ideologia di genere tratta il genere come una costruzione sociale invece che come una realtà biologica, sfidando l’ordine e la volontà creati da Dio per gli esseri umani e la famiglia, e affrontando così il cristianesimo». “Se oggi in Europa e in Occidente in generale possiamo parlare di diritti umani, di libertà personali, dobbiamo ricordare che se questo è possibile è perché viviamo in una società, in una cultura libera che deve questa libertà proprio ai principi religiosi che hanno plasmato la nostra cultura per secoli”. Il cardinale Müller ha sottolineato che il cristianesimo è inseparabile dalle fondamenta dell’Europa e indispensabile per la sua stessa struttura. Citando le riflessioni di Benedetto XVI sulla ragione e la fede nella sua Conferenza di Ratisbona, il cardinale Müller ha sostenuto che l’Europa ha bisogno di ampliare la sua comprensione della ragione come qualcosa che può discernere questioni di moralità, verità e dignità umana, «invece di ridurre la conoscenza umana solo a ciò che può essere verificato scientificamente».
Aguiar si trincera di fronte al suo prossimo allontanamento.
Abbiamo molti più dati sulla situazione nell’articolo di Guillermo Gazanini su Infovaticana «Deve essere accettata la rinuncia dell’arcivescovo Carlos Aguiar? «La rinuncia di padre Efraín Hernández Díaz come rettore della Basilica di Guadalupe, presentata e accettata il 7 giugno scorso, lungi dal chiudere una crisi istituzionale, apre ulteriori interrogativi sul modo in cui nell’arcidiocesi primaziale del Messico è stato gestito uno dei conflitti più delicati e preoccupanti degli ultimi anni. Sorge una domanda che viene ripetuta, soprattutto tra il presbiterio arcidiocesano, di fronte alle evidenze e allo scandalo, una domanda centrale che non ha risposta: «Perché rinuncia un rettore che appena due settimane prima era stato pubblicamente rivendicato dall’arcivescovo Carlos Aguiar Retes?».
«Il più grave è che l’arcivescovo Aguiar Retes non solo ha evitato di spiegare le conclusioni dell’indagine. Ha sostenuto pubblicamente una versione che sembra incompatibile con i fatti successivi. Se davvero non esisteva nulla di grave contro Efraín Hernández, risulta impossibile spiegare perché abbia finito per presentare la sua rinuncia appena pochi giorni dopo essere stato reintegrato. E se esistevano elementi preoccupanti, allora è ancora più grave che si sia affermato il contrario davanti al capitolo».
Aguiar ha presentato più di un anno fa la sua rinuncia per limite di età e rimane alla guida dell’arcidiocesi solo perché Papa Leone XIV non ha ancora accettato la rinuncia. È arrivato il momento che Papa Leone XIV accetti la rinuncia presentata dall’arcivescovo Aguiar Retes? Santità: la Basilica di Guadalupe merita trasparenza. Il capitolo merita risposte e milioni di fedeli che amano la Vergine di Guadalupe le meritano anch’essi, ritardare una decisione in questo caso sta provocando un enorme danno, speriamo non irreparabile, alla fede dei messicani così legati alla loro piccola Madonna.
All’uscente Aguiar è stato chiesto un rapporto da presentare al Papa su come stia la situazione, è evidentemente una confessione piena di omissioni e occultamenti. Per quanto possiamo sapere, si pretende di presentarsi come un mártire perché ha lottato contro la corruzione lasciata dal precedente e rimpianto cardinale Norberto Rivera, il cui ricordo resta molto presente tra i fedeli e i sacerdoti.
Mese nero per i vescovi italiani.
In generale sono prudenti, non si addice al carattere italiano grandi atti stridenti. Ce ne sono che non possono dissimulare dove si trovano. Oggi un caso in più, nella diocesi di Verona, la decisione del vescovo Domenico Pompili di unirsi all’ANPI (Associazione Nazionale Partigiani Italiani) continua a generare polemiche. La stessa ANPI ha annunciato enfaticamente sui suoi social: «Il vescovo di Verona si unisce all’ANPI». La delegazione che ha visitato la diocesi per la cerimonia di passaggio era guidata dal presidente nazionale, Gianfranco Pagliarulo, che pochi mesi fa aveva dichiarato di non volere la bandiera israeliana nelle marce del 25 aprile perché, a suo parere, sia Israele che gli Stati Uniti erano aggressori.
E se il rosso è di moda nella Diocesi di Verona, nell’Arcidiocesi di Firenze si preferisce l’arcobaleno. Recentemente, l’organizzazione diocesana Caritas ha annunciato il lancio del Progetto Andrea, una collaborazione tra la Chiesa locale e Arcigay di Firenze. Il progetto principale si chiama Casa Andrea, un centro aperto a giovani LGBTQ+. La residenza offrirà anche «sostegno personalizzato e alloggio sicuro per giovani in transizione tra i 18 e i 35 anni». Tutto questo sarà finanziato con la donazione dell’8% delle imposte alla Chiesa Cattolica. «Siamo molto orgogliosi di aver inaugurato Casa Andrea e i servizi correlati». Il episcopato italiano sembra guardare in una direzione molto diversa da quella del suo antico «grande leader», Camillo Ruini, che è stato sepolto discretamente nella tomba di famiglia a Dinazzano.
I cambiamenti nei Paesi americani.
Paesi a maggioranza cattolica che stanno subendo cambiamenti non minori, oggi tocca alla Colombia. Lo definiscono una vittoria «stretta» o «risicata», ma 250.000 voti hanno determinato il successo di Abelardo de la Espriella, un volto nuovo nella politica che è riuscito a mobilitare l’elettorato moderato, cristiano e cattolico nel secondo turno delle elezioni presidenziali in Colombia. Il «destro trumpista» De la Espriella ha ottenuto circa 13 milioni di voti (12.959.542), diventando il candidato presidenziale più votato nella storia della Colombia. Più di 26,3 milioni di colombiani hanno espresso il voto, su un totale di 41,4 milioni di elettori abilitati.
Il cammino di fede di Vance.
È del tutto nuovo avere una pubblicazione di questo tipo firmata da un vicepresidente in carica degli Stati Uniti. È già disponibile per intero: Vance, Communion: Finding My Way Back to Faith. Offre un resoconto completo dell’infanzia disfunzionale di Vance, delle lotte degli americani della classe lavoratrice colpiti dalla dipendenza e dalla povertà, e di come si vedeva e vedeva la sua visione sociopolitica negli anni precedenti la conversione al cattolicesimo. Il modo in cui Vance ha narrato la sua conversione ricorda il concetto di «senso illativo» di San John Henry Newman, esposto nella sua Grammatica dell’Assenso . L’idea di base è che non esiste un unico argomento irrefutabile che ci obblighi ad accettare la fede; nessuna giustificazione possibile è conclusiva di per sé. Piuttosto, accettiamo la fede attraverso una combinazione unica di argomenti plausibili e riflessioni sulle nostre esperienze di vita.
Ciò che ha aiutato Vance ad abbracciare la fede è la sua profonda lettura e curiosità intellettuale; il suo apprezzamento per l’arte, l’architettura e la continuità storica della Chiesa; le conversazioni con sacerdoti domenicani che lo hanno aiutato a chiarire difficoltà persistenti; e i «piccoli momenti» in cui «ha sentito la presenza di Dio… si è sentito attratto dalla fede in un modo che la lettura dei libri non aveva mai raggiunto». Vance riconosce con onestà che non esiste una spiegazione del male che possiamo comprendere del tutto. Solo Dio sa perché lo permette, un fatto che gli risultava stranamente confortante.
Per Vance, una vita senza Dio né famiglia sembra vuota, forse persino priva di senso. Vance ha notato inoltre che «la vita professionale d’élite esige una disconnessione con ciò che ci rende umani». Tutte le sue «virtù professionali» erano impressionanti, e gli elogi della sua famiglia lo facevano sentire realizzato, ma alla fine le ha trovate tutte «insoddisfacenti» perché non soddisfacevano i desideri più profondi del suo cuore: una vita in cui le «grandi domande» sul significato e sullo scopo fossero prioritarie, e in cui avesse ampio spazio per l’amore della moglie e dei figli.
Qui entra in gioco sua moglie Usha. Il suo ruolo nel cambiamento di mentalità che ha successivamente aperto la porta alla conversione è fondamentale. Mentre Vance aveva una motivazione esterna, Usha ne aveva una interna. La sua era motivata dall’opinione degli altri sulla sua carriera; la sua, da un interesse genuino per il suo lavoro. Sebbene Usha non sia battezzata, e senza dubbio preghiamo per la sua conversione alla fede cattolica, è evidente che Vance ha visto in lei una grande virtù naturale che lo ha spinto a essere più virtuoso lui stesso. Diventare padre per la prima volta ha anche spinto Vance a riflettere sulla sua fede in modo molto più profondo e a identificare i valori che desiderava trasmettere a suo figlio maggiore: che si concentrasse sul coltivare la virtù e trovare l’amore al di sopra di tutto.
Nel mezzo delle sue riflessioni sulla sua vita, Vance espone le sue opinioni su vari temi politici e culturali. In primo luogo, i difensori della vita potrebbero sorprendersi di quanto poco parli dell’aborto; chi si aspettava che proponesse un divieto federale dell’aborto o restrizioni alla pillola abortiva rimarrà deluso. Considera che il suo ruolo nel rendere impensabile l’aborto risieda nel «costruire il tipo di cultura ed economia che possa davvero sostenere le giovani famiglie e la vita che portano al mondo». Il libro è già disponibile su «Communion: Finding My Way Back to Faith».
Guardando ai grandi cardinali.
Così come Norberto Rivera resta il cardinale del Messico, Sandoval di Guadalajara, Rouco di Madrid e si potrebbe continuare senza limite. Ciò che ci hanno venduto dietro questi uomini è un’altra cosa che è meglio non guardare, da Aguiar a Cobo passando per il Tucho.
Ruini, a 94 anni, già confinato su una sedia a rotelle e con una salute precaria, si è trovato a partecipare al terzo Conclave della sua vita come cardinale, questa volta non più come cardinale elettore. Nessuno gli avrebbe dato torto se avesse scelto di non partecipare, ma la sua voce e tutta l’energia che gli restava ha voluto spenderla nelle Congregazioni Generali convinto che la Chiesa si trovasse di fronte a una transizione fondamentale. «Meglio essere messi in discussione che essere irrilevanti» era il suo motto, e aveva ancora molto da dire, soprattutto ora che la Chiesa emergeva dal controverso e sconcertante pontificato di Papa Francesco. Non sappiamo ancora bene come sarà Leone XIV come papa, gli osservatori concordano sul fatto che il suo pontificato si sta ancora definendo e le sue idee sul governo sono ancora da rivelare.
Il cardinale Ruini ha saputo affrontare tempi difficili e in un’epoca in cui non esisteva alcun partito, organizzazione o governo che promuovesse le idee cattoliche, Ruini ha compreso l’urgente necessità di una cultura di orientamento cristiano che permeasse la società e ispirasse i politici, anche di schieramenti opposti, a unirsi attorno a una visione condivisa del bene comune. Giovanni Paolo II aveva sviluppato questa convinzione in Polonia, comprendendo che la lotta contro il Partito Comunista non poteva essere una battaglia ideologica frontale, ma doveva iniziare dalla cultura stessa. Benedetto XVI ha mantenuto la linea di Giovanni Paolo II, con un approccio meno interventista, ma sempre con lo sguardo rivolto alla necessità di restituire al cristianesimo il posto centrale nella vita quotidiana. Papa Francesco, invece, ha invertito la posizione: è la Chiesa che deve pronunciarsi quando è necessario, adottando un proprio linguaggio quando è il caso. Con Ruini, il dialogo si è concentrato su principi non negoziabili. Papa Francesco, che si è espresso con veemenza anche su temi come l’aborto, ha preferito dialogare con il mondo attraverso il compromesso, negoziando sui temi e sul linguaggio, nella necessità di trasmettere un messaggio cristiano.
Leone XIV parla di principi e chiede ai cristiani di applicarli. Sebbene il suo discorso ai Movimenti Popolari all’inizio del suo pontificato sembrasse scritto ai tempi di Papa Francesco, così come la sua prima esortazione, Dilexi te , sulla povertà, Leone XIV ha gradualmente assunto un tono diverso. Il linguaggio di Leone XIV è quello della verità, anche quando non è compreso (come ha affermato nel suo primo discorso al Corpo Diplomatico) o quando si corre il rischio di essere ridicolizzati (lo ha spiegato durante la Veglia di Preghiera per la Pace dell’11 aprile 2026). Alcuni si lamentano che Ruini fosse troppo politico, ma è rimasto sempre un sacerdote innamorato di Dio, un sacerdote pieno di fede che ha sempre interpretato la sua vita come un servizio, anche e soprattutto quando è stato messo alla prova. L’importante era non diventare irrilevanti.
San Giovanni Battista.
Da Benedetto XVI: «Oggi, 24 giugno, celebriamo la solennità della Nascita di san Giovanni Battista. Fatta eccezione per la Vergine Maria, il Battista è l’unico santo di cui la liturgia celebra la nascita, e lo fa perché è intimamente legato al mistero dell’Incarnazione del Figlio di Dio». «Il padre di Giovanni, Zaccaria —marito di Elisabetta, parente di Maria—, era sacerdote del culto dell’Antico Testamento. Egli non credette subito all’annuncio di una paternità così inattesa, e per questo rimase muto fino al giorno della circoncisione del bambino, al quale lui e sua moglie diedero il nome indicato da Dio, cioè Giovanni, che significa «il Signore dona la grazia». Animato dallo Spirito Santo, Zaccaria parlò così della missione di suo figlio: «E tu, bambino, sarai chiamato profeta dell’Altissimo, perché andrai davanti al Signore a preparargli le vie, per dare al suo popolo la conoscenza della salvezza nella remissione dei peccati» (Lc 1, 76-77). Tutto questo si manifestò trent’anni dopo, quando Giovanni cominciò a battezzare nel fiume Giordano, invitando il popolo a prepararsi, con quel gesto di penitenza, all’imminente venuta del Messia, che Dio gli aveva rivelato durante il suo soggiorno nel deserto della Giudea. Per questo fu chiamato «Battista», cioè «Battizzatore» (cf. Mt 3, 1-6). Quando un giorno Gesù stesso, da Nazaret, andò a farsi battezzare, Giovanni dapprima rifiutò, ma poi accettò, e vide lo Spirito Santo posarsi su Gesù e udì la voce del Padre celeste che lo proclamava suo Figlio (cf. Mt 3, 13-17). Ma la missione del Battista non era ancora compiuta: poco tempo dopo, gli fu chiesto di precedere Gesù anche nella morte violenta: Giovanni fu decapitato nel carcere del re Erode, e così rese piena testimonianza all’Agnello di Dio, che prima aveva riconosciuto e indicato pubblicamente». «La Vergine Maria aiutò la sua anziana parente Elisabetta a portare a termine la gravidanza di Giovanni. Che ella ci aiuti tutti a seguire Gesù, il Cristo, il Figlio di Dio, che il Battista annunciò con grande umiltà e zelo profetico».
«Che cosa sarà, dunque, questo bambino? Perché la mano del Signore era con lui».
Buona lettura.