Parmi les nombreuses raisons invoquées par l’archevêque Lefebvre en 1988 et reprises aujourd’hui par la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X pour justifier les consécrations épiscopales sans mandat pontifical, l’argument de l’état de nécessité des fidèles face à la gravité de la crise ecclésiale est à la fois le plus faible et le plus percutant. Qui a autorité pour déterminer l’existence d’un tel état et en fixer le début et la fin ? Il est évident que cette évaluation ne peut être laissée au critère de la Fraternité Saint-Pie X. Si tel était le cas, on conclurait que l’état de nécessité cesse lorsque la Fraternité le considère ainsi, lui attribuant de fait un pouvoir de jugement sur le Saint-Siège incompatible avec la constitution hiérarchique et visible de l’Église. Cela créerait une situation dans laquelle un sujet particulier s’érige en critère ultime pour évaluer les actions de la plus haute autorité.
Si l’on acceptait le principe de l’état de nécessité, tout évêque estimant que l’Église traverse une grave crise pourrait se sentir autorisé, ou même moralement obligé, à consacrer d’autres évêques sans mandat pontifical pour garantir la continuité de la foi et des sacrements. La conséquence serait une prolifération de juridictions parallèles et d’évêques itinérants dispersés dans le monde entier, avec les effets inévitables de fragmentation, de désordre et de confusion pour les fidèles mêmes qu’ils prétendent protéger.
L’existence d’une lignée épiscopale remontant à Mgr Richard Williamson, l’un des quatre évêques consacrés par l’archevêque Lefebvre en 1988 et ensuite expulsé de la Fraternité Saint-Pie X, démontre concrètement comment la logique de l’état de nécessité, une fois détachée d’un principe supérieur d’autorité capable de le définir et de le réguler, peut générer de nouvelles divisions.
L’archevêque Lefebvre, dans sa lettre aux prêtres du 27 avril 1987, écrivait : « Les fidèles qui sont encore catholiques se trouvent en de nombreux endroits dans une situation spirituelle désespérée. C’est à cette supplication que l’Église écoute ; c’est pour ces situations qu’elle accorde la juridiction par la loi de suppléance ». Le critère décisif, pour lui, n’était pas l’affirmation d’un droit spécifique de la Fraternité, mais la nécessité spirituelle des fidèles. Les consécrations d’évêques en 1988 étaient censées répondre à cette supplication des âmes. Le dernier mot dans cette situation dramatique revient à celui qui a le mandat divin de diriger l’Église, à celui que la Fraternité Saint-Pie X elle-même reconnaît comme le légitime Vicaire du Christ : le pape actuel, Léon XIV. On ne peut trouver une solution vraie et définitive aux graves problèmes qui affligent le Corps mystique du Christ en dehors du Pape, ni contre lui.
Müller et la ruine de l’Europe.
Lors d’une récente conférence à Rome, il a affirmé que l’Europe s’«engagerait suicidairement dans sa propre ruine» sans le christianisme. Titulée « Le diktat eurogenre : racines chrétiennes, liberté religieuse et éducative en danger dans l’UE », elle a analysé les conséquences dangereuses des politiques de l’Union européenne, en particulier celles qui renforcent l’idéologie du genre. Nous l’avons sur Infovaticana : « l’idéologie du genre traite le genre comme une construction sociale plutôt que comme une réalité biologique, défiant l’ordre et la volonté créés par Dieu pour les êtres humains et la famille, et s’opposant ainsi au christianisme ». « Si aujourd’hui en Europe et en Occident en général nous pouvons parler de droits humains, de libertés personnelles, nous devons nous rappeler que si cela est possible, c’est parce que nous vivons dans une société, dans une culture libre qui doit cette liberté précisément aux principes religieux qui ont façonné notre culture pendant des siècles ». Le cardinal Müller a souligné que le christianisme est inséparable des fondements de l’Europe et indispensable à sa propre structure. Citant les réflexions de Benoît XVI sur la raison et la foi lors de sa conférence de Ratisbonne, le cardinal Müller a soutenu que l’Europe doit élargir sa compréhension de la raison comme quelque chose qui peut discerner des questions de moralité, de vérité et de dignité humaine, « au lieu de réduire la connaissance humaine uniquement à ce qui peut être vérifié scientifiquement ».
Aguiar se retranche face à sa prochaine destitution.
Nous disposons de bien plus de données sur la situation dans l’article de Guillermo Gazanini sur Infovaticana « Faut-il accepter la démission de l’archevêque Carlos Aguiar ? »La démission du père Efraín Hernández Díaz comme recteur de la basilique de Guadalupe, présentée et acceptée le 7 juin dernier, loin de clore une crise institutionnelle, soulève davantage d’interrogations sur la manière dont l’archidiocèse primatial du Mexique a géré l’un des conflits les plus délicats et préoccupants de ces dernières années. Une question revient, surtout parmi le presbytérat archidiocésain, face aux évidences et au scandale, une question centrale qui reste sans réponse : « Pourquoi un recteur démissionne-t-il alors qu’à peine deux semaines plus tôt il avait été publiquement réhabilité par l’archevêque Carlos Aguiar Retes ? »
« Le plus grave est que l’archevêque Aguiar Retes n’a pas seulement évité d’expliquer les conclusions de l’enquête. Il a publiquement soutenu une version qui semble incompatible avec les faits ultérieurs. Si vraiment il n’y avait rien de grave contre Efraín Hernández, il est impossible d’expliquer pourquoi il a fini par présenter sa démission quelques jours seulement après avoir été rétabli. Et s’il y avait des éléments préoccupants, alors il est encore plus grave d’avoir affirmé le contraire devant le chapitre ».
Aguiar a présenté sa démission il y a plus d’un an pour limite d’âge et reste à la tête de l’archidiocèse uniquement parce que le pape Léon XIV n’a pas encore accepté cette démission. Est-il temps que le pape Léon XIV accepte la démission présentée par l’archevêque Aguiar Retes ? Sainteté : la basilique de Guadalupe mérite la transparence. Le chapitre mérite des réponses et des millions de fidèles qui aiment la Vierge de Guadalupe les méritent aussi, retarder une décision dans ce cas provoque un énorme dommage, espérons qu’il ne soit pas irréparable, à la foi des Mexicains si attachés à leur petite Vierge.
À l’archevêque Aguiar sortant, on a demandé un rapport à présenter au Pape sur la situation, c’est manifestement une confession de sa part pleine d’absences et d’occultations. Pour autant que nous le sachions, il cherche à se présenter comme un martyr parce qu’il a lutté contre la corruption laissée par l’ancien et regretté cardinal Norberto Rivera, dont le souvenir reste très présent parmi les fidèles et les prêtres.
Mois noir pour les évêques italiens.
En général, ils sont prudents, les grands actes tapageurs ne correspondent pas au caractère italien. Il y en a qui ne peuvent dissimuler où ils en sont. Aujourd’hui un cas de plus, à Vérone, la décision de l’évêque Domenico Pompili de rejoindre l’ANPI (Association nationale des partisans italiens) continue de susciter la controverse. L’ANPI elle-même l’a annoncé avec emphase sur ses réseaux sociaux : « L’évêque de Vérone rejoint l’ANPI ». La délégation qui a rendu visite au diocèse pour la cérémonie de passation était dirigée par le président national, Gianfranco Pagliarulo, qui avait déclaré il y a quelques mois qu’il ne voulait pas du drapeau israélien dans les marches du 25 avril parce que, selon lui, tant Israël que les États-Unis étaient des agresseurs.
Et si le rouge est à la mode dans le diocèse de Vérone, dans l’archidiocèse de Florence on préfère l’arc-en-ciel. Récemment, l’organisation diocésaine Caritas a annoncé le lancement du Progetto Andrea, une collaboration entre l’Église locale et Arcigay de Florence. Le projet principal s’appelle Casa Andrea, un centre ouvert aux jeunes LGBTQ+. La résidence offrira également un « soutien personnalisé et un hébergement sûr pour les jeunes en transition âgés de 18 à 35 ans ». Tout cela sera financé par le don de 8 % des impôts à l’Église catholique. « Nous sommes très fiers d’avoir inauguré Casa Andrea et les services associés ». L’épiscopat italien semble regarder dans une direction très différente de celle de son ancien « grand leader », Camillo Ruini, qui a été enterré discrètement dans le caveau familial à Dinazzano.
Les changements dans les pays américains.
Des pays à majorité catholique qui subissent des changements non négligeables, aujourd’hui c’est au tour de la Colombie. On parle d’une victoire « serrée » ou « étroite », mais 250 000 voix ont déterminé le succès d’Abelardo de la Espriella, un nouveau visage de la politique qui a su mobiliser l’électorat modéré, chrétien et catholique au second tour de l’élection présidentielle en Colombie. Le « droitiste trumpiste » De la Espriella a obtenu environ 13 millions de voix (12 959 542), devenant le candidat présidentiel le plus voté de l’histoire de la Colombie. Plus de 26,3 millions de Colombiens ont voté, sur un total de 41,4 millions d’électeurs inscrits.
Le chemin de foi de Vance.
Il est tout à fait nouveau de disposer d’une publication de ce type signée par un vice-président en exercice des États-Unis. Elle est déjà disponible dans son intégralité : Vance, Communion: Finding My Way Back to Faith. Il y raconte en détail l’enfance dysfonctionnelle de Vance, les luttes des Américains de la classe ouvrière ravagés par la dépendance et la pauvreté, et comment il se comprenait lui-même et sa vision sociopolitique dans les années précédant sa conversion au catholicisme. La manière dont Vance a raconté sa conversion rappelle le concept de « sens illatif » de saint John Henry Newman, exposé dans sa Grammaire de l’Assentiment. L’idée de base est qu’il n’existe pas d’argument unique irréfutable qui nous oblige à accepter la foi ; aucune justification possible n’est concluante par elle-même. Au contraire, nous acceptons la foi par une combinaison unique d’arguments plausibles et de réflexions sur nos propres expériences de vie.
Ce qui a aidé Vance à embrasser la foi, c’est sa lecture approfondie et sa curiosité intellectuelle ; son appréciation de l’art, de l’architecture et de la continuité historique de l’Église ; ses conversations avec des prêtres dominicains qui l’ont aidé à clarifier des difficultés persistantes ; et les « petits moments » où « il a senti la présence de Dieu… il s’est senti attiré par la foi d’une manière que la lecture de livres n’avait jamais réussi à accomplir ». Vance reconnaît honnêtement qu’il n’existe pas d’explication du mal que nous puissions comprendre entièrement. Seul Dieu sait pourquoi Il le permet, un fait qui lui apportait un réconfort étrange.
Pour Vance, une vie sans Dieu ni famille semble vide, peut-être même dépourvue de sens. Vance a également noté que « la vie professionnelle d’élite exige une déconnexion avec ce qui nous rend humains ». Toutes ses « vertus professionnelles » étaient impressionnantes, et les louanges de sa famille le faisaient se sentir accompli, mais au final il les a toutes trouvées « insatisfaisantes » parce qu’elles ne répondaient pas aux aspirations les plus profondes de son cœur : une vie où les « grandes questions » sur le sens et le but étaient primordiales, et où il avait tout l’espace nécessaire pour l’amour de sa femme et de ses enfants.
C’est ici qu’intervient son épouse Usha. Son rôle dans le changement de mentalité qui a ensuite ouvert la porte à la conversion est fondamental. Alors que Vance avait une motivation externe, Usha en avait une interne. La sienne était motivée par l’opinion des autres sur sa carrière ; la sienne, par un intérêt sincère pour son travail. Bien qu’Usha ne soit pas baptisée, et que nous priions sans doute pour sa conversion à la foi catholique, il est évident que Vance a vu en elle une grande vertu naturelle qui l’a poussé à être lui-même plus vertueux. Devenir père pour la première fois a également poussé Vance à réfléchir à sa foi de manière beaucoup plus profonde et à identifier les valeurs qu’il souhaitait transmettre à son fils aîné : qu’il se concentre sur la cultivation de la vertu et la recherche de l’amour avant tout.
Au milieu de ses réflexions sur sa vie, Vance expose ses points de vue sur divers sujets politiques et culturels. Tout d’abord, les défenseurs de la vie pourraient être surpris de voir combien peu il parle de l’avortement ; ceux qui espéraient qu’il plaide pour une interdiction fédérale de l’avortement ou des restrictions sur la pilule abortive seront déçus. Il considère que son rôle dans le fait de rendre l’avortement impensable réside dans « la construction du type de culture et d’économie qui peut réellement soutenir les jeunes familles et la vie qu’elles apportent au monde ». Le livre est déjà disponible sur « Communion : Trouver mon chemin de retour à la foi ».
Regard sur les grands cardinaux.
Tout comme Norberto Rivera reste le cardinal du Mexique, Sandoval de Guadalajara, Rouco de Madrid et nous pourrions continuer sans limite. Ce que nous avons vendu derrière ces hommes est une autre affaire qu’il vaut mieux ne pas regarder, d’Aguiar à Cobo en passant par Tucho.
Ruini, à 94 ans, déjà confiné à un fauteuil roulant et en mauvaise santé, s’est retrouvé à participer au troisième conclave de sa vie en tant que cardinal, cette fois sans être électeur. Personne ne l’aurait blâmé s’il avait choisi de ne pas y participer, mais sa voix et toute l’énergie qui lui restait, il a voulu les dépenser dans les Congrégations générales, convaincu que l’Église faisait face à une transition fondamentale. « Mieux vaut être contesté qu’irrelevant » était sa devise, et il avait encore beaucoup à dire, surtout maintenant que l’Église émergeait du pontificat controversé et déconcertant du pape François. Nous ne savons pas encore très bien comment sera Léon XIV en tant que pape, les observateurs s’accordent à dire que son pontificat est encore en train de se définir et que ses idées sur le gouvernement restent à révéler.
Le cardinal Ruini a su affronter des temps difficiles et, à une époque où aucun parti, organisation ni gouvernement ne promouvait les idées catholiques, Ruini a compris l’urgente nécessité d’une culture d’orientation chrétienne qui imprègne la société et inspire les politiciens, même de bords opposés, à s’unir autour d’une vision partagée du bien commun. Jean-Paul II avait développé cette conviction en Pologne, comprenant que la lutte contre le Parti communiste ne pouvait être une bataille idéologique frontale, mais devait commencer par la culture elle-même. Benoît XVI a maintenu la ligne de Jean-Paul II, avec une approche moins interventionniste, mais toujours avec la réflexion centrée sur la nécessité de redonner au christianisme sa place centrale dans la vie quotidienne. Le pape François, en revanche, a inversé la posture : c’est l’Église qui doit s’exprimer lorsque c’est nécessaire, en adoptant son propre langage le cas échéant. Avec Ruini, le dialogue portait sur des principes non négociables. Le pape François, qui s’est également exprimé avec véhémence sur des sujets comme l’avortement, a préféré dialoguer avec le monde par le compromis, négociant sur les thèmes et le langage, dans la nécessité de transmettre un message chrétien.
Léon XIV parle de principes et demande aux chrétiens de les appliquer. Si son discours aux Mouvements populaires au début de son pontificat semblait écrit à l’époque du pape François, tout comme sa première exhortation, Dilexi te, sur la pauvreté, Léon XIV a progressivement adopté un ton différent. Le langage de Léon XIV est celui de la vérité, même lorsqu’elle n’est pas comprise (comme il l’a affirmé dans son premier discours au Corps diplomatique) ou lorsqu’on risque d’être ridiculisé (il l’a expliqué lors de la Veillée de prière pour la paix le 11 avril 2026). Certains se plaignent que Ruini était trop politique, mais il est toujours resté un prêtre amoureux de Dieu, un prêtre plein de foi qui a toujours interprété sa vie comme un service, même et surtout lorsqu’il était mis à l’épreuve. L’important était de ne pas devenir irrelevant.
Saint Jean-Baptiste.
De Benoît XVI : « Aujourd’hui, 24 juin, nous célébrons la solennité de la Nativité de saint Jean-Baptiste. À l’exception de la Vierge Marie, le Baptiste est le seul saint dont la liturgie célèbre la naissance, et elle le fait parce qu’il est intimement lié au mystère de l’Incarnation du Fils de Dieu ». « Le père de Jean, Zacharie — époux d’Élisabeth, parente de Marie —, était prêtre du culte de l’Ancien Testament. Il n’a pas cru immédiatement à l’annonce d’une paternité aussi inattendue, et c’est pourquoi il est resté muet jusqu’au jour de la circoncision de l’enfant, à qui lui et sa femme ont donné le nom indiqué par Dieu, c’est-à-dire Jean, qui signifie « le Seigneur fait grâce ». Animé par l’Esprit Saint, Zacharie a parlé ainsi de la mission de son fils : « Et toi, petit enfant, tu seras appelé prophète du Très-Haut, car tu marcheras devant le Seigneur pour préparer ses voies, en annonçant à son peuple le salut par le pardon de ses péchés » (Lc 1, 76-77). Tout cela s’est manifesté trente ans plus tard, lorsque Jean a commencé à baptiser dans le Jourdain, appelant le peuple à se préparer, par ce geste de pénitence, à la venue imminente du Messie que Dieu lui avait révélé pendant son séjour dans le désert de Judée. C’est pourquoi on l’a appelé « Baptiste », c’est-à-dire « celui qui baptise » (cf. Mt 3, 1-6). Lorsqu’un jour Jésus lui-même, de Nazareth, est venu se faire baptiser, Jean a d’abord refusé, puis a accepté, et a vu l’Esprit Saint descendre sur Jésus et entendu la voix du Père céleste qui le proclamait son Fils (cf. Mt 3, 13-17). Mais la mission du Baptiste n’était pas encore accomplie : peu de temps après, il a été demandé à Jean de précéder Jésus aussi dans la mort violente : Jean a été décapité dans la prison du roi Hérode, et ainsi il a rendu un témoignage complet à l’Agneau de Dieu, qu’il avait auparavant reconnu et désigné publiquement ». « La Vierge Marie a aidé sa vieille parente Élisabeth à mener à terme la grossesse de Jean. Qu’elle nous aide tous à suivre Jésus, le Christ, le Fils de Dieu, que le Baptiste a annoncé avec une grande humilité et un zèle prophétique ».
« Que sera donc cet enfant ? Car la main du Seigneur était avec lui ».
Bonne lecture.