Se abbiamo visto qualche giorno fa le riforme attuate nell’abbazia di Montserrat dall’inizio del XX secolo, il ruolo di P. Franquesa nel Consilium dopo il Concilio Vaticano II e il rapporto del cenobio con il franchismo, oggi ci soffermeremo a osservare più da vicino le trasformazioni liturgiche nel cenobio.
Nel prossimo articolo vedremo le riforme avvenute nell’ordine benedettino negli anni intorno al Concilio Vaticano II, nelle quali Montserrat ha avuto un ruolo di primo piano.
Abbiamo già detto che il monaco Dom Adalbert Franquesa partecipò al Consilium, nella commissione sulla concelebrazione, e che la prima concelebrazione propriamente detta ebbe luogo a Montserrat l’11 luglio 1964. Il rito definitivo della concelebrazione portò la firma di approvazione del 7 marzo 1965, lo stesso giorno in cui fu introdotta la lingua vernacola in tutto il mondo (tranne nella Preghiera Eucaristica).
In preparazione al Secondo Congresso Liturgico di Montserrat, che si sarebbe celebrato all’inizio di luglio dello stesso anno, 1965, furono installati appendiabiti metallici nella cosiddetta sacrestia dell’abate per appendere adeguatamente quaranta casule, lasciando l’amitto e l’alba su una barra. Furono anche cesellati quattro calici grandi per la comunione, che da allora furono utilizzati anche per dare la comunione ai monaci laici. Furono fabbricati, seguendo lo stesso stile, una patena, tre grandi candele e il lavabo.
I cambiamenti a Montserrat si susseguivano senza sosta: legato al tema della concelebrazione sacerdotale c’era quello dell’evoluzione degli altri ministeri liturgici. Il motu proprio Ministeria quaedam (15 agosto 1972) di Paolo VI comportò la soppressione del suddiaconato e la riduzione degli ordini minori ai ministeri di accolito e lettore. In modo visibile, la liturgia montserratina cambiò a favore della rivalutazione del diaconato. Questo assunse le sue funzioni proprie —come la redazione e la proclamazione della preghiera universale della messa—, il che portò alla soppressione della figura del sacerdote assistente e, nelle celebrazioni più semplici, a quella del cerimoniere. I ministeri – che non erano più ordini minori, per il cambiamento introdotto da Paolo VI – di accolito e lettore, salvo casi speciali, erano e sono conferiti dall’abate unicamente ai candidati al sacerdozio. In passato, i cantori svolgevano una certa funzione ministeriale che, nelle grandi feste, si manifestava con la loro partecipazione tra i celebranti, vestiti con una cappa. Con l’introduzione della concelebrazione, in primo luogo, e poi, quando la salmodia veniva cantata in catalano, questo abbigliamento fu soppresso sia per la messa che per le ore maggiori dell’Ufficio.
Montserrat puntò subito sulla lingua vernacola nella liturgia. P. Bernabé Dalmau, nella sua opera “La riforma liturgica a Montserrat”, afferma che la liturgia del santuario di Montserrat non avrebbe potuto essere celebrata in lingua vernacola senza l’esistenza di quattro monaci che crearono il repertorio attuale. Si tratta dei padri Ireneu Segarra (1917-2005), Gregori Estrada (1918-2015), il fratello Odiló M. Planàs (1925-2011) e il padre Cassià Maria Just (1926-2008).
L’obiettivo era mantenere un alto livello a Montserrat e garantire che il canto della Chiesa arrivasse a tutto il mondo. La coincidenza cronologica del lavoro di questi quattro monaci compositori fece sì che la scelta di utilizzare la lingua catalana fosse accompagnata da un repertorio musicale che cercava di garantire che l’insieme “avesse la dignità propria della musica sacra”. Questo, sì, sopprimendo il latino e il gregoriano.
Per quanto riguarda il canto, con particolare insistenza, tutte le direttive della Santa Sede durante il periodo postconciliare hanno riaffermato che il canto gregoriano è la musica propria della Chiesa romana. E hanno sottolineato che conviene che i fedeli conoscano alcuni pezzi elementari. Lo stesso P. Dalmau, così favorevole alle riforme, riconosce che il canto gregoriano è così strettamente legato alla lingua latina che era prevedibile che l’introduzione della lingua vernacola nella liturgia potesse rappresentare un colpo mortale per esso. Nel mondo cattolico si adottarono due posizioni al riguardo: sia per inerzia che come scelta identitaria, sia le parrocchie che i monasteri si sono sforzati di preservarlo; all’altro estremo, uno zelo rivoluzionario ha provocato la sua scomparsa, con lo stesso zelo con cui furono maltrattate, in modo deplorevole e poco opportuno, le opere d’arte situate nei templi.
Cosa si è conservato del canto gregoriano a Montserrat? Per cominciare, con la sola eccezione delle Completorie, dei Mattutini in forma di veglia e di alcune celebrazioni della Settimana Santa, tutti gli inni dell’Ufficio Divino sono stati mantenuti in latino.
Il ritmo graduale con cui fu composto il repertorio per le ore canoniche in catalano permise di conservare il canto gregoriano in molte parti dell’Ufficio Divino, specialmente nelle commemorazioni dei santi. Per quanto riguarda la messa, nonostante le ripetute buone intenzioni, il recupero di certi canti dell’Ordinario della Messa non ha attecchito, a causa del numero di pellegrini stranieri che frequentano il santuario. Tuttavia, si è mantenuto ininterrottamente il canto gregoriano durante il rito dell’Offertorio nei giorni in cui la Schola non interviene con un mottetto polifonico. È persistita l’opzione, proveniente dai primi anni, di cantare qualsiasi pezzo del Graduale, senza tenere conto che si tratta di un libro liturgico vigente e che ogni pezzo occupa un posto nel calendario e nel momento della celebrazione eucaristica.
Nel suo sforzo di presentare in positivo la distruzione della liturgia tradizionale e le innovazioni, P. Dalmau continua ad affermare che “rispettando la creatività del canto liturgico in lingue moderne, in Catalogna, il compito di creare musica neogregoriana in lingua vernacola ricadde sullo scolastico Miquel Altissent, che portò sempre avanti un autentico apostolato gregoriano nei collegi della sua congregazione religiosa e nelle scholae cantorum. Adattò la Missa brevis al catalano e fu uno di quelli incaricati di raccogliere l’Ordinario della Messa. Gli fu anche chiesto di intervenire a Montserrat. Al momento di prendere una decisione, la commissione istituita mise in evidenza, al di sopra di tutte le bozze presentate, la sensibilità del monaco-compositore nel momento di applicare la musica al testo (accenti, sinalefe, iati, ecc.), e l’opzione del padre Estrada fu quella che prevalse.
In sintesi: a Montserrat, con l’eccezione di tre o quattro composizioni dell’Ordinario della Messa, quasi tutto il repertorio è composto dai quattro monaci prima menzionati. Il repertorio del padre Estrada è valutato come una continuazione liturgica del canto gregoriano e, quindi, gode di tutto l’onore che spetta alla musica sacra della Chiesa postconciliare.
Le trasformazioni dell’Ufficio Divino hanno costituito un vero disastro. Mentre la Regola di San Benedetto comanda che «nella Liturgia delle Ore nulla deve essere anteposto ad essa», a Montserrat, come in altre abbazie, considerarono che non si potesse mantenere il ritmo di 8 ore di Ufficio Divino, oltre alla messa conventuale, le messe private, le devozioni extraliturgiche, la lectio divina e, soprattutto, ciò che non menziona P. Dalmau, è il ruolo culturale nazionalista catalanista che assunse l’abbazia, per cui i suoi monaci più militanti uscivano continuamente per altri compiti, e questo fu ciò che rese impossibile mantenere il rito di ora et lege et labora di una comunità monastica.
A Montserrat, l’applicazione delle riforme conciliari alla messa, come in generale altrove, seguì il ritmo della Chiesa universale. Forse ora risulta difficile immaginare i vari passi che furono compiuti dalla fine del Concilio fino all’attuazione dei nuovi libri liturgici, il che richiese anche i propri anni di preparazione. Il semplice fatto di utilizzare la lingua vernacola non fu così semplice come può sembrarci ora; la costituzione conciliare lo contempla come una concessione, non come un obiettivo da proporre, al punto che gli stessi padri conciliari non avrebbero immaginato che persino le preghiere rivolte a Dio potessero essere recitate in una lingua diversa dal latino.
Il breviario monastico era diverso da quello romano, poiché seguiva la distribuzione salmodica della Regola benedettina. Anche quando Pio XII promulgò una nuova versione del salterio nel 1945 —opera del futuro cardinale Agostino Bea—, questa non ebbe alcun effetto nel mondo monastico, poiché ignorava la Vulgata e utilizzava un latino classico, non il latino cristiano.
L’applicazione conciliare della Liturgia delle Ore seguì un ritmo più lento di quello della messa nei monasteri, poiché era necessaria una ristrutturazione. Già a metà del 1964, senza alterare la struttura della Regola, l’abate Gabriel M. Brasó ebbe la buona volontà di pubblicare un salterio monastico che presentava la versione catalana accanto all’originale.
Incomprensibilmente, Montserrat abbandonò l’Ufficio benedettino e optò per quello romano.
La prima audizione musicale dell’Ufficio Divino ebbe luogo il 10 luglio 1967. Approfittando della disposizione relativa ai Vespri, che, in presenza del popolo e con omelia, potevano consistere in soli tre salmi, furono presentati il Magnificat in catalano e il Padre Nostro con «Amen» alternati (entrambi di P. Estrada). Raramente si predicava un’omelia; al suo posto, si leggeva un testo dopo la breve lettura biblica. Il trattamento dei salmi non era sempre per due cori, ma si produsse un cambio di paradigma: se il testo lo permetteva, si introducevano solisti. Questo arrangiamento divenne permanente e fu ampliato adattando il testo della Liturgia delle Ore.
A parte i Vespri, l’elaborazione dei libri per le altre ore canoniche risultò più semplice, partendo sempre da cartelle con testi mimeografati fino a quando, dopo alcuni anni, si arrivò ai libri stampati. In questo modo, l’edizione definitiva poté incorporare le correzioni o modifiche opportune. Il libro più semplice, per la sua brevità, fu naturalmente quello delle Completorie. Il passaggio dalla fase provvisoria a quella definitiva comportò un cambiamento nella forma di intonare il Cantico di Simeone. L’inno incorpora alcune melodie gregoriane e tre nuove composte da G. Planàs; il testo è sempre lo stesso in catalano, un adattamento di uno che già circolava fuori dal monastero all’inizio della riforma.
L’insieme della celebrazione è più semplice di quello della Liturgia delle Ore romana, sebbene mantenga la sua salmodia. L’atto penitenziale ha luogo prima del versetto iniziale e dopo la lettura di un capitolo della Regola. Seguendo la prescrizione della stessa, la salmodia e il cantico evangelico non hanno antifona.
Con il passare del tempo, fu aggiunta la «Sub tuum praesidium» alle antifone mariane tradizionali —che si cantano sempre in latino e in canto gregoriano— e, più tardi ancora, fu aggiunta l’antifona «O virgo virginum» per la settimana in cui si cantano le antifone «O» nei Vespri.
Per le ore del mezzogiorno, a Montserrat si decise di celebrare un’unica ora minore: la sesta (prima del pranzo) nei giorni festivi, o la nona (prima del lavoro del pomeriggio) durante la settimana. L’inno è quello prescritto dalla liturgia romana, sempre in latino e in canto gregoriano.
L’ultima ora canonica che fu incorporata allo spirito conciliare fu Lodi, ora sempre separate dai Mattutini. Nelle grandi solennità si cantava già, ma la maggior parte dei giorni la salmodia veniva recitata.
Fu utilizzata gran parte della salmodia che G. Odiló M. Planàs aveva preparato per la comunità di Solius. La distribuzione attuale è esattamente il 50 % di salmodia di G. Planàs, e il resto, degli altri tre compositori. A queste si aggiunse, per la salmodia del sabato, l’adattamento di melodie gregoriane realizzato da P. Jordi-Agustí Piqué.
Inoltre, Montserrat visse un processo di quello che loro stessi chiamano “modernizzazione intellettuale”: molti dei suoi monaci viaggiarono all’estero per formarsi, promuovendo discipline come la teologia ecumenica, la sociologia e lo studio della Bibbia da una prospettiva scientifica e moderna. Dio sa il male che ha irradiato da lì a tutta la Chiesa in Catalogna.
Come vedemmo nel testo precedente sulle riforme nell’abbazia di Montserrat, introdusse innovazioni fin dagli anni ’30, in contatto con i protagonisti centro-europei del movimento liturgico e i progressi del Concilio: P. Bernabé Dalmau, autore di “La riforma liturgica a Montserrat”, difendeva che “il senso pastorale che l’altare rivolto al popolo favoriva la partecipazione dei fedeli” era già abbastanza corrente a Montserrat prima della guerra civile, e negli anni ’50 fu già progettata la ristrutturazione del presbiterio. L’attuale altare maggiore fu consacrato il 23 aprile 1959. La ristrutturazione permise di ampliare il numero di posti del coro basso, ai due lati dell’altare, una prima fase del quale era stata installata a metà degli anni ’30.
Gli esperimenti liturgici più o meno permessi provenivano da decenni precedenti: esperimenti liturgici, alcuni segreti, in abbazie centro-europee e la commissione segreta per la riforma della liturgia creata da Pio XII nel 1948. Nel caso concreto dell’ordine benedettino, durante gli anni ’60, questo sperimentò una profonda e rapida trasformazione, promossa principalmente dal Concilio Vaticano II (1962-1965). In applicazione del decreto Perfectae Caritatis (sulla rinnovamento adattato della vita religiosa), i monasteri dovettero conciliare la fedeltà alla Regola di San Benedetto con le esigenze del mondo moderno. Le lingue vernacole sostituirono progressivamente il latino nell’Ufficio Divino e nella messa. Questo modificò profondamente l’estetica sonora delle abbazie e, a volte, lasciò da parte il canto gregoriano tradizionale a favore di nuove composizioni musicali. Gli spazi sacri furono anche modificati: l’altare fu girato affinché il sacerdote celebrasse la messa rivolto al popolo (versus populum). In molti monasteri, furono eliminate o semplificate le barriere fisiche che separavano la clausura monastica dal pubblico (come le grate del coro). Come segno di “apertura al mondo”, furono allentate le norme della clausura monastica. L’accesso ai giornali e alla radio, così come i permessi per uscire (soprattutto per motivi medici, familiari o di studio) divennero più frequenti.
Così, la rivoluzione nel cenobio catalano non fu unica, ma si verificò nel contesto di un terremoto in tutto l’ordine negli anni precedenti e successivi al Concilio Vaticano II. Nel caso del monasterio catalano, optò inoltre decisamente per situarsi all’avanguardia culturale catalana, sempre più vicina all’apostasia.
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