Per Robert Royal
Sono stato nell’Europa centrale nelle ultime settimane per due progetti educativi: uno che celebrerà il suo venticinquesimo anniversario nel 2027 e un altro che è appena agli inizi. Entrambi, sebbene fossi partito da Washington convinto di essere troppo stanco per continuare e che avrei davvero dovuto prendermi una vacanza, mi hanno dato —detto in modo semplice ma vero— speranza.
Insegno e dirigo da circa vent’anni il Seminario estivo slovacco sulla Società libera. Il mio amico Michael Novak lo fondò e me lo affidò quando i suoi problemi di salute cominciarono a rendergli difficile il compito. Entrambi abbiamo legami familiari con la Slovacchia, e lo scopo del progetto fin dall’inizio fu, dopo la caduta del comunismo, aiutare a formare studenti dell’Europa centrale e orientale —così come studenti statunitensi che costituiscono la metà di ogni corso— nelle idee necessarie per preservare un ordine politico, economico e morale/culturale libero: la tripartizione classica del libro di Novak, Lo spirito del capitalismo democratico.
Un quarto di secolo dopo, con l’insolita ascesa dei Socialisti Democratici d’America e aberrazioni simili nelle agiate ma precarie società dell’Europa occidentale, la necessità è, se mai, di un’urgenza rinnovata. Può sembrare scoraggiante di fronte all’aumento della polarizzazione partitica in tutto l’Occidente, ma in tali circostanze dobbiamo puntare sul lungo termine: continuare a ricordare alla gente che i principi fondativi strettamente legati alla tradizione giudaico-cristiana sono l’unica cosa che davvero sostiene la nostra libertà e la nostra dignità. Non i politici carismatici, né i partiti politici, né tantomeno il semplice potere militare.
E a volte il lungo termine —come accadde con San Giovanni Paolo II, con l’aiuto di Ronald Reagan e Margaret Thatcher— può trasformarsi in un breve termine e provocare il crollo improvviso di tirannie potenti, come la fine dell’Unione Sovietica, qualcosa che nessuno, umanamente parlando, avrebbe potuto prevedere.
Il grande scrittore e dissidente ceco Václav Havel —poi presidente dei cechi dopo il comunismo— scrisse un articolo spesso citato su «Il potere dei senza potere». Ma si potrebbe anche riformulare quell’articolo per affermare che, alla lunga, di fronte al potere della verità, il potere in sé è impotente. Lo si vide nel fallimento del potere sovietico di fronte alla virtù morale e fisica durante la Guerra Fredda.
I nostri ex allievi europei sono arrivati a occupare posizioni di grande influenza nell’Unione Europea e nei governi nazionali, negli affari e nel giornalismo, e alcuni hanno persino fondato iniziative educative proprie. E gli americani di solito se ne vanno con una comprensione molto più ricca della storia delle nostre nazioni occidentali e —il mio più grande desiderio— con un profondo senso di amicizia con i loro compagni di Slovacchia, Polonia, Ucraina, Croazia, Portogallo, Irlanda, Italia, Inghilterra, Canada, Australia, America Latina e persino di luoghi così lontani come le Filippine.
E quest’anno ci stiamo addentrando in qualcosa di completamente nuovo che ha anche certe risonanze per la gente negli Stati Uniti. Abbiamo aggiunto un nuovo programma al precedente, che abbiamo chiamato Giornate di Arricchimento, nella città slovacca orientale di Košice, non lontano dal punto di incontro tra Slovacchia, Ucraina e Ungheria, con la speranza di esplorare come i cattolici orientali e occidentali possano arricchirsi reciprocamente.
Sono emersi diversi temi molto interessanti. Abbiamo organizzato questo in collaborazione con l’arcivescovo greco-cattolico di Košice. Il cattolicesimo greco è fedele a Roma, in comunione con il Papa, ma possiede le sue proprie belle e solide tradizioni orientali di liturgia, preghiera e spiritualità.
La sua «Messa», ad esempio, è simile alla liturgia di San Giovanni Crisostomo, come quella degli ortodossi, ma viene cantata in lingua vernacolare: in slovacco, così come nelle parrocchie greco-cattoliche ucraine e ungheresi che celebrano la liturgia cattolica nelle loro lingue. È degno di nota che non esiste nulla dell’amarezza intorno alla celebrazione del Rito Antico rispetto al Nuovo, né sull’uso dell’antico slavo ecclesiastico rispetto alla lingua vernacolare, come quella che vediamo attualmente nella Chiesa latina riguardo alla Messa Tradizionale in Latino.
E che liturgia! Se avete mai partecipato a una Messa greco-cattolica o bizantina, saprete che —lasciando da parte la lingua— non smette mai di introdurvi in una profondità e in un senso del sacro che molti avvertono come mancante in alcune delle forme in cui si celebra la Messa del Novus Ordo.
Le sue ripetizioni e la sua insistenza nel supplicare l’Onnipotente e implorare la sua misericordia proiettano una sorta di santo incanto. (Bisogna dire che dà anche l’impressione che la struttura di quella liturgia rifletta la preoccupazione che Dio non ci ascolti a meno che non diciamo tutto almeno tre volte, o che possa aver dimenticato dopo pochi minuti cosa fosse esattamente ciò che era già stato detto). Ma non si percepiscono queste ripetizioni come superflue, bensì come parte di un continuo approfondimento.
Kyle Washut, presidente del Wyoming Catholic College e diacono della Chiesa greco-cattolica, ha offerto una conferenza illuminante su come quella liturgia introduca il credente in uno spazio sacro per poi restituirlo al mondo più «secolare» colmo di grazie tanto necessarie. Spero che sviluppi questi concetti in un libro accessibile.
Come tutti ricordiamo, San Giovanni Paolo II parlò, a ragione, della necessità che la Chiesa respiri con entrambi i polmoni, Oriente e Occidente. E Papa Leone ha ribadito quell’appello, sottolineando che la ricchezza della liturgia e della spiritualità orientali, nelle loro differenze con le nostre tradizioni occidentali, può arricchire tutti noi. Le nostre forme occidentali con la loro logica lineare hanno il loro valore, ma perché ignorare tutto ciò che potrebbe esserci di più?
Il nostro compagno Dominic Cassella, che presto concluderà il suo dottorato in teologia storica alla Catholic University of America, ha parlato al gruppo della theosis, un concetto enfatizzato più in Oriente che in Occidente ultimamente (sebbene stiamo cominciando a recuperare).
In poche parole, si tratta di come diventiamo «simili a Dio», cioè come fummo creati originariamente a sua immagine e somiglianza prima della Caduta. Ritengo che questa nozione sia superiore a quella di dignitas, che si usa molto a Roma in questi giorni. La «dignità» umana si presta a infiniti abusi, dall’individualismo radicale alla «morte dignitosa», cioè l’eutanasia. La theosis deve evitare il panteismo e una sorta di politeismo (tutti noi come «dèi»). Personalmente, almeno mantiene l’attenzione su Dio e su qualcosa che trascende il nostro posto in questo mondo.
Ma forse abbiamo bisogno di entrambe le idee, unite di nuovo, di fronte a tutto ciò che affrontiamo.
Quando si passa tanto tempo fuori dal paese in progetti di questo tipo, di solito si seguono meno le notizie. Al ritorno, si constata che molto di ciò che causava inquietudine quotidiana prima della partenza non è cambiato molto. La Russia sembra ancora incapace di sconfiggere l’Ucraina. Gli Stati Uniti hanno inflitto all’Iran un colpo contundente, ma non un knockout. Le elezioni di metà mandato si avvicinano con candidati che sembrano sempre più insensati. Non c’è salvezza in questo.
Il potere ha il suo posto e le sue funzioni, certamente, ma è piuttosto impotente sulle cose necessarie. Per questo serve qualcosa di molto diverso.
Dico sempre ai membri del team e ai miei colleghi che dobbiamo sempre pensare a trovare le «cose nuove» necessarie per rispondere alle nuove realtà che affrontiamo. Quest’estate abbiamo fatto diversi passi avanti in quella direzione. E spero di continuare su entrambi i fronti negli anni a venire se —Deo volente— riusciremo a raccogliere i mezzi morali e materiali indispensabili.
A proposito dell’autore:
Robert Royal è caporedattore di The Catholic Thing e presidente del Faith & Reason Institute a Washington, D.C. I suoi libri più recenti sono The Martyrs of the New Millennium: The Global Persecution of Christians in the Twenty-First Century, Columbus and the Crisis of the West e A Deeper Vision: The Catholic Intellectual Tradition in the Twentieth Century.