Tre ore nel podcast di Joe Rogan, senza copione e senza contraddittorio, offrono l’inventario più completo fino a oggi di ciò che crede il cattolico più potente degli Stati Uniti: un’economia politica cristiana, una demonologia e una teoria della religione nella scuola pubblica.
Al vicepresidente degli Stati Uniti è stato chiesto come si aggiusta un Paese in cui i giovani diventano socialisti perché non possono comprarsi una casa, e ha risposto con Rerum novarum. Non con un’allusione: con l’enciclica, raccomandata in diretta al pubblico più grande del mondo come «una delle cose migliori che abbia mai scritto un leader cristiano», riassunta nella sua tesi —una via di mezzo tra i bambini di sei anni in fabbrica e il socialismo— e dispiegata come programma. Questo è ciò che c’è nell’episodio 2526 di The Joe Rogan Experience, pubblicato mercoledì: quasi tre ore senza copione, senza contraddittorio e senza altra agenda che vendere un libro, e quindi l’inventario più affidabile disponibile di ciò che crede JD Vance. Crede che la dottrina sociale della Chiesa sia lo strumento di governo adeguato per l’intelligenza artificiale. E crede nei demoni.
Il pretesto era Communion: Finding My Way Back to Faith, le memorie della sua conversione al cattolicesimo che Harper ha pubblicato il 16 giugno, un mese dopo un libro la cui tournée è iniziata il giorno dopo l’UFC nel giardino sud della Casa Bianca —sette combattimenti, sette knockout, il compleanno di Trump, il dodicesimo anniversario di matrimonio dei Vance, Usha incinta di trentanove settimane del quarto figlio—, ed è da lì che inizia la conversazione e dove rimane venti minuti. È la seconda volta che Vance si siede di fronte a Rogan; la prima è stata il 31 ottobre 2024, da candidato. La differenza è che ora negozia con l’Iran.
L’economia politica occupa l’ultima ora ed è la parte più articolata dell’intervista. Vance parte da una concessione che sorprende Rogan: sì, il sistema è truccato. Un’ingegnere con uno stipendio migliore del 75% della sua generazione le ha spiegato a cena che non aspira più a ciò che avevano i suoi genitori; a Oceanside, il quartiere della California dove crescevano i figli delle truppe di Camp Pendleton, non c’è casa sotto il milione di dollari e nemmeno gli ufficiali dei Marines ci arrivano. Da qui esce l’avvertimento che rivolge ai suoi più che a chiunque altro: «Se non torniamo a una comprensione più cristiana dell’economia, il socialismo è l’alternativa». Il disgusto repubblicano per il socialismo gli sembra giustificato e sterile finché non ci si chiede come si sia arrivati fin qui, e la sua risposta è una terza via «che esiste in praticamente tutto il pensiero economico cristiano da duemila anni»: la disuguaglianza estrema genera problemi reali, ma senza proprietà privata —e senza uno Stato che la protegga— non c’è via d’uscita. È, detto da lui, «la mia risposta cristiana». Ed è anche, detto da lui, l’occasione per promuovere il libro, il che dà spunto al miglior gag del pomeriggio: Rogan lo informa che esiste un altro Communion, quello di Whitley Strieber, e parla di abduzioni extraterrestri.
Con l’IA, lo schema si sostiene e si affina. L’analogia che usa —gliel’ha data il CEO di una tech— non è la disoccupazione di massa ma la rivoluzione industriale: c’era lavoro in abbondanza, ma la disuguaglianza è sfuggita di mano, e dai baroni ladri sono usciti fascismo e comunismo. La domanda operativa, allora, non è quanti posti di lavoro si distruggono: è «come si fa a garantire che la gente comune conservi un certo controllo» e non si svegli in un mondo in cui non può comprarsi una casa mentre un altro ne ha trentacinque. Due rimedi: partecipazione —un posto reale al tavolo delle trattative, con sindacati riprogettati per il XXI secolo secondo lo schema del suo amico Oren Cass, più flessibili e meno tutelati dal legislatore— e antitrust, perché un ipermonopolista che domina il settore e poi cattura il governo e il settore non profit lascia la gente fuori dal patto, come i trust dell’acciaio che Teddy Roosevelt descriveva più potenti dello Stato. Ammette che lo accusano di essere troppo filolavorista per un repubblicano e risponde che l’alternativa può essere il comunismo. E colloca la diagnosi storica dove a questo giornale interessa: se gli Stati Uniti e la Gran Bretagna hanno affrontato la rivoluzione industriale meglio di qualsiasi altro Paese occidentale è stato, primo, per istituzioni religiose forti; secondo, per istituzioni di partecipazione operaia. «In questo momento abbiamo istituzioni religiose molto deboli». Lo dice di passaggio, senza trarne conseguenze, e prosegue con i sindacati.
Qui conviene una nota d’archivio. L’enciclica che Vance raccomanda —senza arrivare a nominarla— è del 15 maggio 1891. Il 15 maggio 2026, nel suo 135° anniversario, Leone XIV ha firmato Magnifica humanitas, «sulla custodia della persona umana nel tempo dell’intelligenza artificiale», pubblicata il 25 maggio. Il suo numero 5 sostiene che i motori dell’innovazione non sono più gli Stati ma attori privati, spesso transnazionali, «dotati di risorse e capacità d’azione superiori a quelle di molti governi», e che il potere tecnologico presenta oggi «un volto inedito, prevalentemente privato», più difficile da governare e orientare al bene comune: esattamente la tesi dell’ipermonopolista, due mesi prima e con firma. Vance ha detto alla NBC il 26 maggio di aver letto «pezzi sparsi» e che ciò che aveva letto «suona molto profondo, il tipo di cosa che ci si aspetterebbe da un leader della Chiesa». A luglio raccomanda il testo del 1891. Di quello di maggio, nemmeno una parola in tre ore.
La questione bellica arriva per una via inaspettata. Rogan gli legge la denuncia che un sottufficiale ha presentato a febbraio alla Military Religious Freedom Foundation di Mikey Weinstein —anticipata dal giornalista Jonathan Larsen— secondo la quale il suo comando ha aperto un briefing sulla disponibilità al combattimento, sorridendo, per annunciare che Trump era stato «unto da Gesù per accendere il segnale in Iran» e provocare l’Armageddon, con citazioni dall’Apocalisse. Vance frena di colpo: «Se fossi io in quella riunione, tirerei il freno». Distingue poi provvidenza da presunzione, che è corretto e non è banale —tutto rientra nel piano di Dio, anche ciò che è terribile, ma da qui non segue nulla su questa guerra—, si appella a Lincoln —«speri di stare dalla parte di Dio; non dai per scontato che Dio si sia messo dalla tua»— e formula: «Ci sono guerre giuste, ci sono guerre necessarie, ma la guerra è sempre qualcosa che si cerca di evitare. Credo che questo sia un principio cristiano fondamentale». Aggiunge che diffida del racconto perché la stampa distorce e che vuole confermarlo prima di fustigare qualcuno, ma che quel linguaggio non viene incoraggiato dal governo.
Il problema dell’enunciato è il calendario. Ad aprile, con l’offensiva Epic Fury in corso dal 28 febbraio, Vance ha invocato la dottrina della guerra giusta per rispondere alle obiezioni di Leone XIV, e il vescovo ausiliare di Brooklyn James Massa, presidente del Comitato di Dottrina della Conferenza Episcopale statunitense, ha emesso un promemoria dell’insegnamento della Chiesa senza nominarlo. A maggio, Magnifica humanitas ha dichiarato obsoleta quella stessa dottrina, troppo usata per giustificare qualsiasi guerra, e Vance ha applaudito: «bisogna aggiornare la dottrina della guerra giusta […] è esattamente ciò che il Papa cerca di fare, e sono contento che l’abbia fatto». A luglio torna all’enunciato integro, come principio cristiano fondamentale, senza menzionare la revisione che aveva celebrato. Aggiornare non è abolire, e la contraddizione non è formale; ma il vicepresidente aveva già detto, a proposito degli interventi papali sull’Iran, che in alcuni casi sarebbe meglio che il Vaticano si limitasse alle questioni morali e a ciò che accade all’interno della Chiesa cattolica, e lasciasse al presidente degli Stati Uniti dettare la politica americana. Si comincia a capire quale magistero gli risulti utilizzabile.
L’unico sviluppo teologico sostenuto dell’intervista, tuttavia, non è la guerra: è la demonologia, ed è ciò che occupa i titoli. Rogan gli ricorda che a marzo, davanti a Benny Johnson, ha detto che gli UFO non sono alieni ma demoni. Vance lo conferma e ragiona: non è un iperrazionalista, crede che accadano cose soprannaturali, e se ciò che descrive la casistica è un essere umanoide ma non umano, di potere praticamente infinito, che porta via la gente e fa esperimenti su di lei, «puoi chiamarlo alieno se vuoi, ma c’è un bel precedente storico per chiamarlo demone». Rogan gli oppone il caso Travis Walton, del 1975, in cui gli esseri curano l’abdotta e le parlano telepaticamente, e Vance concede senza battere ciglio: «quello suona da angelo». La discussione sale fino a chiedersi se una civiltà un milione di anni più avanzata sarebbe distinguibile dal soprannaturale —«per il mio cane non c’è differenza reale tra Dio e me: accendo la luce, faccio apparire il cibo»— e finisce con una concessione che nessun titolo ha raccolto: chiesto se ammette che un angelo, un demone e un extraterrestre siano cose distinte, risponde di sì, che lo concede, che il suo argomento riguardava la percezione e non la metafisica. Riconosce di non aver guardato gli archivi per mancanza di tempo, non di accesso —«ho accesso illimitato alle informazioni»—, promette di dedicargli un paio di settimane e di intrufolarsi con una telecamera; quando Rogan lo avverte che allora non gli mostreranno nulla, risponde: «non sono bravo a mentire».
La religione nella piazza pubblica occupa più di mezz’ora ed è il passaggio in cui si definisce di più. Rogan attacca il mandato texano di esporre il Decalogo in tutte le aule pubbliche —legge del 2025, avallata di recente da un tribunale federale d’appello e diretta verso la Corte Suprema— con l’argomento del deputato democratico James Talarico, seminarista protestante: imporre il cristianesimo allontana dal cristianesimo. Vance risponde con una tesi forte e una debole. La forte: la libertà religiosa è un contributo cristiano alla civiltà occidentale, derivato dalla dignità della persona, perché ciascuno deve trovare la propria strada verso Dio e questo non si forza; ed espellere la religione dalla piazza non lascia la piazza vuota, la consegna al secolarismo, che è la tesi di Rehnquist. La debole: un cartello non forza nessuno, esporre non è imporre, e in una democrazia pluralista i bambini si espongono a cose. Lungo il percorso offre la frase che un lettore cattolico dovrebbe sottolineare: «probabilmente otto di essi sono cose con cui spero che tutti siano d’accordo, anche se non sono religiose». Gli altri due sono quelli che parlano di Dio. Il Decalogo difeso come patrimonio culturale dell’Occidente e non come legge divina; la prima tavola, fuori dal computo. E una descrizione del proprio apostolato che spiega parecchio: «Io non predico alla gente. Non entro alla Casa Bianca a dire ai miei dipendenti di seguire Gesù. Cerco di vivere in un modo che susciti curiosità».
Di immigrazione parla venti minuti e mai una volta in chiave teologica. L’argomento è strettamente salariale: César Chávez era restrittivista perché i datori di lavoro importavano manodopera a basso costo per far crollare i salari; i socialisti democratici dicono di difendere il lavoratore e praticano frontiere aperte, che è l’unica cosa che alle grandi imprese importa davvero; un dirigente di una catena alberghiera si è lamentato con lui che senza clandestini avrebbe dovuto pagare di più; a Foxconn ci sono reti antis<|eos|>