Il y a un siècle, le 25 juillet 1926, lors de la fête de l’apôtre Jacques, les archevêques et évêques du Mexique signèrent une Lettre pastorale collective qui ordonnait la suspension du culte public dans tous les temples de la République à partir du 31 juillet de la même année.
La mesure, adoptée après consultation et obtention de l’approbation de Pie XI, ne constituait ni un interdit canonique ni une fermeture des églises, mais une protestation solennelle face à ce que les prélats considéraient comme une violation intolérable des droits divins de l’Église, du droit naturel et des principes constitutionnels mexicains. Le déclencheur immédiat fut le décret du 2 juillet 1926, promulgué par le président Plutarco Elías Calles, qui réformait le Code pénal pour le District et les Territoires fédéraux concernant les délits de droit commun et pour toute la République concernant les délits contre la Fédération en matière de culte religieux et de discipline externe. Cette norme, connue sous le nom de Loi Calles, entra en vigueur le 31 juillet et incrimina les délits relatifs à l’exercice du culte public à l’extérieur des temples, le non-respect du nombre de prêtres par région, le port d’habits ecclésiastiques et religieux hors des enceintes religieuses, l’interdiction des écoles dirigées par des congrégations religieuses, tout acte ou déclaration publique lors d’événements religieux contre les lois, ainsi que la responsabilité directe du gouvernement sur la gestion et l’administration des temples et des lieux de culte.
Le document, signé par trente-huit prélats, parmi lesquels José Mora y del Río, archevêque de Mexico ; Francisco Orozco y Jiménez, de Guadalajara ; Leopoldo Ruiz y Flores, de Michoacán, et les autres archevêques et évêques résidentiels ainsi que plusieurs titulaires, s’adressait aux chapitres, au clergé séculier et régulier et à tous les fidèles. Son ton est juridique, théologique et pastoral. Les évêques rappellent la lettre apostolique Paterna sane sollicitudo de Pie XI, du 2 février 1926, adressée à l’archevêque de Mexico et à tout l’épiscopat, dans laquelle le pontife qualifiait d’« iniques » les décrets et lois mexicains contre les catholiques, et ratifient la protestation formulée par l’épiscopat depuis 1917. Pendant près d’une décennie, ils maintinrent un « silence prudent » car les articles antireligieux de la Constitution de 1917 n’étaient pas appliqués avec une rigueur suffisante pour rendre impossible la vie de l’Église.
La prédication, l’administration des sacrements et le culte public, bien que rendus difficiles, restaient possibles. La Loi du 2 juillet, en revanche, « porte atteinte de telle manière aux droits divins de l’Église » qu’il n’y a plus place pour la condescendance. « Ce serait pour nous un crime de tolérer une telle situation », écrivent-ils, citant la lamentation du prophète : « Vae mihi, quia tacui » (« Malheur à moi, car j’ai gardé le silence »).
La suspension fut présentée comme le seul moyen disponible pour manifester le désaccord avec les articles antireligieux de la Constitution et les lois qui les sanctionnaient. Elle ne constitue pas une rébellion, argumentent-ils, car la Constitution elle-même ouvre la voie à sa réforme et parce que l’attitude épiscopale est un respect des commandements supérieurs à toute loi humaine et une défense de droits légitimes. À partir du 31 juillet fut suspendu « le culte public qui exige l’intervention du prêtre ». Les temples ne seraient pas fermés, les fidèles pouvaient, en théorie, continuer d’y prier. Les prêtres se retirent pour s’exonérer des peines du décret et sont libérés de l’obligation de donner l’avis exigé par la loi. Les sanctuaires sont confiés aux laïcs ou aux comités constitués par les municipalités, auxquels les évêques accordent leur confiance pour qu’ils les conservent avec diligence. Le texte exhorte également à la prière et à la pénitence, et charge la conscience des parents de famille concernant l’éducation, car la loi ne reconnaissait pas aux écoles catholiques les garanties nécessaires pour dispenser un enseignement religieux.
Les antécédents remontent à la Constitution de 1917. Ses articles 3, 5, 24, 27 et 130 nièrent la personnalité juridique aux églises, réservèrent le ministère aux Mexicains de naissance, interdirent le culte public hors des temples, interdisaient la propriété de biens immobiliers aux associations religieuses, imposèrent une éducation strictement laïque et empêchèrent les ministres d’exercer des droits politiques et de critiquer publiquement les lois. Pendant des années, il exista une tolérance de fait. À partir de 1925-1926, sous Calles, l’État passa de la restriction constitutionnelle à la réglementation punitive.
Le décret signé le 14 juin 1926 et publié le 2 juillet incrimina comme délits fédéraux la désobéissance à ces restrictions. Parmi ses dispositions : seuls les ministres mexicains de naissance pouvaient exercer le culte (avec une amende pouvant aller jusqu’à 500 pesos ou un arrestation et une possible expulsion des étrangers) ; étaient considérés comme exercice du ministère l’administration des sacrements, la prédication ou le prosélytisme ; l’enseignement religieux était interdit même dans les écoles privées d’enseignement primaire ; la dissolution des ordres monastiques fut décrétée ; les temples, évêchés, maisons curiales et séminaires passaient de plein droit à la propriété de la Nation ; la critique des lois fondamentales par les ministres était interdite ; et des amendes, peines de prison et, en cas de récidive, des sanctions plus graves étaient imposées. L’entrée en vigueur fut fixée au 31 juillet 1926.
Pour l’épiscopat, ces normes ne visaient pas le bien commun ni ne garantissaient la liberté des cultes proclamée par la Constitution, mais cherchaient à décatoliser le Mexique. La réponse de la suspension, une fois prise et soutenue par Rome, fut appliquée de manière généralisée. Le gouvernement intensifia le contrôle, les inventaires des temples, les fermetures et la persécution du culte privé. Le résultat fut le déclenchement de la Guerre des Cristeros (1926-1929), conflit qui coûta des dizaines de milliers de vies et laissa une blessure profonde dans la mémoire nationale.
Un siècle plus tard, la commémoration de cette lettre pastorale collective invite à une lecture sereine des faits. Il ne s’agit pas de raviver les polarisations, mais de comprendre comment la combinaison d’une Constitution restrictive, d’une réglementation pénale sévère et d’une réponse ecclésiale de résistance a généré l’un des épisodes les plus tragiques de l’histoire mexicaine du XXe siècle.
La suspension des cultes de 1926 révéla la fragilité de l’équilibre entre le pouvoir civil et la liberté religieuse lorsque cette dernière est réduite à un domaine strictement privé et pénalisé dans son expression publique. Elle montra également la capacité de la hiérarchie à agir de manière collégiale, en consultant le Saint-Siège et en faisant appel à la conscience des fidèles.
Aujourd’hui, dans un Mexique qui a progressivement réformé le cadre constitutionnel en matière religieuse et reconnaît la personnalité juridique aux associations religieuses, le souvenir de cette lettre pastorale conserve une valeur testimoniale. Il souligne que la liberté religieuse n’est pas une concession de l’État mais un droit fondé sur la dignité de la personne et sur le droit naturel, et que sa restriction systématique génère des conséquences sociales et historiques de longue portée. La pastorale de 1926, avec sa protestation juridique, son argumentation théologique et son appel à la fidélité des laïcs, reste un document clé pour comprendre non seulement le conflit Église-État des années 1920, mais aussi les limites que toute société démocratique doit respecter lorsqu’elle légifère sur la conscience et le culte. Aujourd’hui, dans le Mexique du centenaire, la liberté de pensée et de religion sont reconnues comme des droits humains fondamentaux ; cependant, les dispositions légales de 1992 nécessitent désormais une révision qui continue de consolider les droits. Jusqu’à quel point avons-nous atteint cet équilibre qui est fondamental pour la validité d’une démocratie moderne ?