Vor einem Jahrhundert, am 25. Juli 1926, am Fest des Apostels Jakobus, unterzeichneten die Erzbischöfe und Bischöfe Mexikos einen Kollektivhirtenbrief, der die Aussetzung des öffentlichen Gottesdienstes in allen Kirchen der Republik ab dem 31. Juli desselben Jahres anordnete.
Die Maßnahme, die nach Rücksprache und mit der Zustimmung Pius’ XI. getroffen wurde, war weder ein kanonisches Interdikt noch eine Schließung von Kirchen, sondern ein feierlicher Protest gegen das, was die Prälaten als unerträgliche Verletzung der göttlichen Rechte der Kirche, des Naturrechts und mexikanischer Verfassungsgrundsätze ansahen. Der unmittelbare Auslöser war das Dekret vom 2. Juli 1926, das vom Präsidenten Plutarco Elías Calles erlassen wurde und das Strafgesetzbuch für den Bundesdistrikt und die Bundesgebiete über Straftaten der ordentlichen Gerichtsbarkeit sowie für die gesamte Republik über Straftaten gegen den Bund im Bereich des religiösen Kultes und der äußeren Kirchenzucht änderte. Diese als Ley Calles bekannte Norm trat am 31. Juli in Kraft und definierte Straftaten im Zusammenhang mit der Ausübung des öffentlichen Kultes außerhalb der Kirchen, die Überschreitung der vorgeschriebenen Priesterzahl je Region, das Tragen geistlicher und religiöser Kleidung außerhalb der Kirchenräume, das Verbot von Schulen unter der Leitung religiöser Orden, jegliche öffentliche Handlung oder Äußerung in religiösen Akten gegen die Gesetze sowie die direkte Verantwortung der Regierung für die Verwaltung und Leitung der Kirchen und Kultstätten.
Das von achtunddreißig Prälaten unterzeichnete Dokument, darunter José Mora y del Río, Erzbischof von Mexiko; Francisco Orozco y Jiménez von Guadalajara; Leopoldo Ruiz y Flores von Michoacán sowie die übrigen residierenden Erzbischöfe und Bischöfe zusammen mit mehreren Titularbischöfen, richtete sich an die Domkapitel, den Welt- und Ordensklerus und alle Gläubigen. Sein Ton ist juristisch, theologisch und pastoral. Die Bischöfe erinnern an das Apostolische Schreiben Paterna sane sollicitudo Pius’ XI. vom 2. Februar 1926, das an den Erzbischof von Mexiko und das gesamte Episkopat gerichtet war und in dem der Papst die mexikanischen Dekrete und Gesetze gegen die Katholiken als „ungerecht“ bezeichnete, und bekräftigen den seit 1917 erhobenen Protest des Episkopats. Fast ein Jahrzehnt lang hatten sie ein „kluges Schweigen“ bewahrt, weil die antireligiösen Artikel der Verfassung von 1917 nicht mit der nötigen Strenge angewandt wurden, um das Leben der Kirche unmöglich zu machen.
Predigt, Sakramentenspendung und öffentlicher Gottesdienst waren zwar erschwert, aber weiterhin möglich. Das Gesetz vom 2. Juli hingegen „verletzt die göttlichen Rechte der Kirche in solchem Maße“, dass Nachgiebigkeit nicht mehr möglich ist. „Es wäre für uns ein Verbrechen, eine solche Lage zu dulden“, schreiben sie und zitieren die Klage des Propheten: „Vae mihi, quia tacui“ („Weh mir, weil ich schwieg“).
Die Aussetzung wurde als einziges verfügbares Mittel dargestellt, um die Ablehnung der antireligiösen Artikel der Verfassung und der sie sanktionierenden Gesetze zum Ausdruck zu bringen. Sie stelle keinen Aufstand dar, argumentieren sie, weil die Verfassung selbst den Weg zu ihrer Reform eröffne und weil die Haltung des Episkopats der Befolgung höherer Gebote als aller menschlichen Gesetze und der Verteidigung legitimer Rechte entspreche. Ab dem 31. Juli wurde „der öffentliche Gottesdienst, der die Mitwirkung des Priesters erfordert“, ausgesetzt. Die Kirchen wurden nicht geschlossen; die Gläubigen konnten theoretisch weiterhin in ihnen beten. Die Priester zogen sich zurück, um sich den Strafen des Dekrets zu entziehen, und waren von der Pflicht befreit, die von der Gesetzgebung verlangte Meldung zu erstatten. Die Heiligtümer wurden den Laien oder den von den Gemeinderäten gebildeten Ausschüssen anvertraut, denen die Bischöfe das Vertrauen schenkten, dass sie diese mit Sorgfalt bewahren würden. Der Text ermahnt außerdem zu Gebet und Buße und legt den Eltern die Verantwortung für die Erziehung ihrer Kinder ans Herz, da das Gesetz den katholischen Schulen nicht die notwendigen Garantien für den Religionsunterricht einräumte.
Die Vorgeschichte reicht bis zur Verfassung von 1917 zurück. Deren Artikel 3, 5, 24, 27 und 130 verweigerten den Kirchen die Rechtspersönlichkeit, behielten das geistliche Amt Mexikanern von Geburt vor, verboten den öffentlichen Kult außerhalb der Kirchen, untersagten religiösen Vereinigungen den Erwerb von Grundbesitz, führten eine streng laizistische Erziehung ein und entzogen den Geistlichen politische Rechte sowie die öffentliche Kritik an den Gesetzen. Jahrelang herrschte eine faktische Toleranz. Ab 1925–1926 ging der Staat unter Calles von der verfassungsrechtlichen Einschränkung zur strafrechtlichen Regelung über.
Das am 14. Juni 1926 unterzeichnete und am 2. Juli veröffentlichte Dekret erklärte den Verstoß gegen diese Beschränkungen zu Bundesdelikten. Zu seinen Bestimmungen gehörten: nur Geistliche mexikanischer Herkunft durften den Kult ausüben (mit einer Geldstrafe von bis zu 500 Pesos oder Arrest und möglicher Ausweisung von Ausländern); die Spendung von Sakramenten, die Predigt oder die Missionstätigkeit galten als Ausübung des geistlichen Amtes; der Religionsunterricht wurde auch in privaten Grundschulen verboten; die Auflösung der Ordensgemeinschaften wurde verfügt; Kirchen, Bischofssitze, Pfarrhäuser und Seminare gingen von Rechts wegen in das Eigentum der Nation über; den Geistlichen wurde die Kritik an den Grundgesetzen untersagt; und es wurden Geldstrafen, Haft und, im Wiederholungsfall, schwerere Sanktionen verhängt. Das Inkrafttreten wurde auf den 31. Juli 1926 festgelegt.
Für den Episkopat zielten diese Normen nicht auf das Gemeinwohl ab und garantierten nicht die von der Verfassung verkündete Religionsfreiheit, sondern sollten Mexiko entkatholisieren. Die Antwort der Aussetzung wurde, nachdem sie getroffen und von Rom unterstützt worden war, landesweit umgesetzt. Die Regierung verschärfte die Kontrolle, führte Inventare der Kirchen durch, schloss diese und verfolgte den privaten Kult. Das Ergebnis war der Ausbruch des Cristero-Krieges (1926–1929), eines Konflikts, der Zehntausende von Menschenleben kostete und eine tiefe Wunde im nationalen Gedächtnis hinterließ.
Ein Jahrhundert später lädt die Erinnerung an jenen Kollektivhirtenbrief zu einer ruhigen Betrachtung der Ereignisse ein. Es geht nicht darum, Polarisierungen wiederzubeleben, sondern darum zu verstehen, wie das Zusammenspiel einer restriktiven Verfassung, einer strengen Strafregelung und einer kirchlichen Widerstandsantwort eines der tragischsten Kapitel der mexikanischen Geschichte des 20. Jahrhunderts hervorrief.
Die Aussetzung des Kultes von 1926 offenbarte die Zerbrechlichkeit des Gleichgewichts zwischen weltlicher Macht und Religionsfreiheit, wenn letztere auf einen streng privaten Bereich reduziert und in ihrer öffentlichen Ausdrucksform bestraft wird. Sie zeigte auch die Fähigkeit der Hierarchie, kollegial zu handeln, den Heiligen Stuhl zu konsultieren und an das Gewissen der Gläubigen zu appellieren.
Heute, in einem Mexiko, das den verfassungsrechtlichen Rahmen in Religionsfragen schrittweise reformiert und religiösen Vereinigungen Rechtspersönlichkeit zuerkennt, bewahrt die Erinnerung an jenen Hirtenbrief seinen Zeugniswert. Sie unterstreicht, dass Religionsfreiheit keine Konzession des Staates, sondern ein in der Würde der Person und im Naturrecht begründetes Recht ist, und dass ihre systematische Einschränkung weitreichende soziale und historische Folgen hat. Der Hirtenbrief von 1926 mit seinem juristischen Protest, seiner theologischen Argumentation und seinem Aufruf zur Treue der Laien bleibt ein Schlüsseltext, um nicht nur den Kirchen-Staat-Konflikt der 1920er Jahre, sondern auch die Grenzen zu verstehen, die jede demokratische Gesellschaft beim Gesetzgebungsprozess über Gewissen und Kult respektieren muss. Heute sind in Mexiko im Jahr des hundertjährigen Jubiläums die Freiheit des Denkens und der Religion als grundlegende Menschenrechte anerkannt; dennoch bedürfen die Rechtsvorschriften von 1992 einer Überprüfung, um die Rechte weiter zu festigen. Inwieweit haben wir dieses Gleichgewicht erreicht, das für das Funktionieren einer modernen Demokratie grundlegend ist?