Mi-août, Solennité de l’Assomption de Notre-Dame, titulaire de milliers d’églises dans le monde entier et fête dans des milliers de paroisses. Il est incroyable que même en un jour comme celui-ci nous disposions d’informations abondantes et intéressantes, allons-y…
Encore un franc-maçon qui s’« infiltre » au Vatican ?
Nous ne voulons pas être mal intentionnés, mais devant la répétition des cas, il semble plutôt que l’on recherche des consultants francs-maçons ; les intéressés ne le cachent pas et le Vatican semble apprécier. Nous avons donc un nouveau franc-maçon chez nous, et celui-ci très bien documenté ; auparavant, au moins, on gardait un peu les formes. Des francs-maçons, il y en a toujours eu, mais pas aussi ouvertement. On voit que les supérieurs du Vatican ont perdu le respect du Peuple de Dieu et pensent que tout est permis ; nous le leur rappellerons ici. Il serait bon que le pape Léon se réveille, sinon il se retrouvera entouré de frères peu recommandables.
Le pape Léon XIV a nommé un historien qui apparaît à plusieurs reprises dans les registres maçonniques pour siéger à un comité historique du Vatican. Il s’agit d’Umberto Longo, directeur de l’Institut historique italien pour le Moyen Âge et professeur d’histoire médiévale à l’Université Sapienza de Rome, désormais membre du Comité pontifical des sciences historiques. La nomination intervient malgré les preuves documentaires qui le lient à la franc-maçonnerie, notamment les registres du Rite écossais ancien et accepté et les apparitions ultérieures de Longo lors d’événements organisés dans le cadre de la principale loge maçonnique d’Italie, le Grand Orient d’Italie.
Le 9 février 2019, par exemple, Longo a participé à la conférence « Dieu et le peuple. République romaine. 170 ans d’amour », organisée à Rome par le Grand Orient et le Collège des Vénérables Maîtres du Latium. La vidéo conservée fournit des preuves visuelles de l’intervention de Longo lors de l’événement, inauguré par Giuseppe Bramucci, un maître maçon. Concrètement, Longo a donné une conférence intitulée « L’héritage de la République romaine ». Le numéro de 2014 de Logos, la revue du Rite écossais ancien et accepté en Italie, contient un article écrit par le « Père Orateur Umberto Longo 9° », membre de la Loge de Perfection des Maîtres Secrets « Giano » à Rome. L’article porte sur l’histoire, le rituel et le développement initiatique du Rite écossais. Le titre « Fr. » est utilisé dans la publication comme abréviation de « Fratello » (« Frère »), tandis que le numéro indique le degré maçonnique. Concrètement, le numéro « 9° » signifie qu’il a atteint le Neuvième Degré du Rite écossais ancien et accepté, c’est-à-dire celui d’Élu des Neuf. En décembre 2022, Longo a participé à une conférence sur Hugo Pratt, le célèbre dessinateur de bandes dessinées italien qui était franc-maçon. La conférence était organisée par la « Fondazione Scozzese Triveneta », une institution culturelle liée au Rite écossais ancien et accepté. Au cours de sa conférence, Longo décrit avec une précision remarquable les étapes du rituel d’initiation maçonnique : la chambre de réflexion, le dépouillement des métaux et le voyage intérieur. Il les présente non seulement comme objet d’étude historique, mais comme une « représentation complète » qu’il interprète avec le langage propre à quelqu’un versé dans le symbolisme de l’Ordre. À la fin de sa conférence, Longo conclut en se plaçant lui-même, Hugo Pratt, Corto Maltese et le public dans une même catégorie : « Corto et Ugo savent bien qu’un initié ne peut être qu’un voyageur… Pratt et Corto incarnent tout cela, avec un sourire bienveillant, sans dogmes, sans prétention de supériorité ; ce sont des gentlemen fortunés. Et, après tout, nous le sommes aussi ».
Le désobéissant Marx, récompensé.
Le cardinal Reinhard Marx a été réélu par Léon XIV comme coordinateur du Conseil pour l’Économie, poste qu’il occupe depuis 2015. Cela intervient après que Marx lui-même ait entretenu un désaccord ouvert avec Rome concernant les bénédictions pour les couples de même sexe. L’archidiocèse de Munich a mis en œuvre le guide « Une bénédiction renforce l’amour », qui inclut des bénédictions ritualisées pour les couples de même sexe et les couples divorcés remariés, bien que le Vatican ait déjà rejeté le projet allemand et que ce rejet ait été réaffirmé par le pape Léon XIV. Marx n’a pas perdu son poste, n’a pas été destitué, exilé ni sanctionné et, de plus, fut réélu une fois encore à la tête de l’un des organes économiques les plus importants du Saint-Siège. On le sait : « Justice et miséricorde pour les amis, la loi pour les ennemis ».
Roche et Léon XIV.
Lorsque le cardinal Arthur Roche a déclaré que Léon XIV ne modifierait pas Traditionis custodes et ne reviendrait pas à la discipline introduite par Benoît XVI avec Summorum Pontificum, ses paroles ont inévitablement soulevé une question : le préfet du Dicastère pour le Culte divin exprimait-il une évaluation personnelle ou transmettait-il réellement l’orientation du Pontife ? Dans l’interview accordée à The Tablet, Roche avait laissé peu de place à l’interprétation : « Le pape Léon ne va pas changer Traditionis custodes ni revenir à Summorum Pontificum ». Un document antérieur à cette interview, publié aujourd’hui à la demande du pape Léon lui-même, permet désormais de situer ces déclarations dans un cadre plus précis.
Le 29 juin 2026, un mois avant les propos de Roche, Léon XIV avait adressé précisément au cardinal anglais une lettre consacrée à la formation liturgique, destinée à la rencontre organisée à l’abbaye bénédictine de Mount Angel, dans l’Oregon. Le texte traite principalement de la formation du peuple de Dieu et de l’ars celebrandi, mais contient un passage qui prend un poids particulier à la lumière de ce que Roche dirait quelques semaines plus tard. Le Pape invite, en effet, à « souligner la nécessité d’une fidélité aux textes et aux instructions approuvés » et rappelle le respect que tous ceux qui sont appelés à préparer la célébration des divins mystères, « et les prêtres en particulier », doivent montrer « envers les rites promulgués par le pape saint Paul VI et le pape saint Jean Paul II ». Léon XIV ne mentionne pas Traditionis custodes, n’évoque pas directement le Missel romain de 1962 ni n’établit de nouvelles normes sur sa célébration. Dans le motu proprio du 16 juillet 2021, François avait établi que « les livres liturgiques promulgués par les saints Pontifes Paul VI et Jean Paul II, conformément aux décrets du Concile Vatican II, sont l’unique expression de la lex orandi du Rite romain ». La décision de Léon XIV de désigner expressément ces deux mêmes Pontifes lorsqu’il demande la fidélité aux rites approuvés ne peut donc pas être interprétée comme un détail.
Dans la lettre à Roche, le Pape précise que le respect des dispositions liturgiques doit naître d’une attitude intérieure d’ouverture et de confiance en Dieu, « manifestant l’humilité devant sa grandeur et une sincère fidélité à la communion ecclésiale ». C’est un concept que Léon XIV avait déjà développé publiquement dans la catéchèse du 27 mai consacrée à Sacrosanctum Concilium : à cette occasion, il avait rappelé que personne ne peut ajouter, supprimer ou modifier de sa propre initiative ce qui est établi en matière liturgique et avait explicitement lié le respect des textes et des ordonnances liturgiques à la communion de l’Église.
Sur ce terrain aussi, le parallèle avec Traditionis custodes est évident. François avait présenté les restrictions à l’usage du Missel de 1962 précisément dans le cadre d’une recherche de l’unité ecclésiale. Dans la lettre aux évêques qui accompagnait le motu proprio, il avait expliqué, en outre, qu’il voulait rétablir l’unité du Rite romain autour des livres promulgués par Paul VI et Jean Paul II, indiquant comme perspective qu’avec le temps, les fidèles enracinés dans la forme antérieure reviennent à la célébration selon les livres de la réforme conciliaire. Dans la version officielle espagnole, François parle expressément de ceux qui « ont besoin de temps pour revenir au Rite romain promulgué par les saints Paul VI et Jean Paul II ». Les paroles prononcées par Roche ne sont rien d’autre que l’orientation que Léon XIV lui avait personnellement confiée. Avant même que le préfet n’affirme publiquement que le Pape ne modifierait pas Traditionis custodes, Léon XIV lui avait déjà écrit pour réaffirmer le principe de fidélité aux rites promulgués par Paul VI et Jean Paul II et le lier directement à la communion ecclésiale.
Le missel de 1962.
Que s’est-il réellement passé avec le Missel romain avant la réforme liturgique ? Ce Missel a-t-il été abrogé ? A-t-il simplement été remplacé ? Et quelle relation existe aujourd’hui entre cette forme liturgique et la Tradition de l’Église ? Sur ce sujet, il est facile de tomber dans le piège d’opposer « progressistes » et « traditionalistes » ; un article d’aujourd’hui propose de partir des documents. La première chose à rappeler est que le Concile Vatican II n’a pas promulgué un nouveau missel. La Constitution Sacrosanctum Concilium, approuvée le 4 décembre 1963, a établi les principes de la réforme liturgique. Au numéro 23, nous lisons : « Pour conserver une saine tradition et, en même temps, ouvrir la voie à un progrès légitime, la révision des parties individuelles de la liturgie doit toujours être précédée d’une enquête théologique, historique et pastorale attentive ». « Il ne faut introduire des innovations que si un bien véritable et éprouvé de l’Église l’exige, et en veillant à ce que les nouvelles formes surgissent organiquement, d’une certaine manière, des formes déjà existantes ».
Le Concile n’oppose pas Tradition et Progrès . Il parle d’une « tradition saine » et d’un « progrès légitime ». Et il demande que les nouvelles formes liturgiques surgissent « organiquement » des formes déjà existantes. Cela ne signifie pas que la liturgie ne puisse pas changer. Au contraire, la Sacrosanctum Concilium elle-même reconnaît, au n° 21, que dans la liturgie il existe une partie immuable et une autre susceptible de changement. ( Sacrosanctum Concilium, n° 21). La question est de savoir si une réforme peut être authentiquement telle sans devenir une rupture avec la Tradition.
Le 3 avril 1969, Paul VI a promulgué la Constitution apostolique Missale Romanum, qui a promulgué le Missel romain rénové conformément à la demande du Concile Vatican II. Avant de présenter le nouveau Missel, Paul VI rappelle le rôle qu’a joué pendant quatre siècles le Missel promulgué par saint Pie V en 1570 et reconnaît qu’il a nourri la vie spirituelle d’innombrables chrétiens et saints. La réforme ne se présente pas comme le remplacement d’une liturgie désormais dépourvue de valeur par une liturgie enfin authentique. Paul VI parle d’une révision et d’un renouvellement du Missel romain , le situant dans l’histoire antérieure de la réforme liturgique, qui avait déjà commencé sous le pontificat de Pie XII. Ce fait est important : le nouveau Missel ne surgit pas de rien et le Missel antérieur n’est pas décrit comme une erreur de l’Église.
La promulgation du nouveau Missel a-t-elle entraîné automatiquement l’abrogation juridique du Missel antérieur ? Benoît XVI, en 2007, avec le Motu Proprio Summorum Pontificum, établi que le Missel romain promulgué par Jean XXIII en 1962 pouvait être utilisé et l’a qualifié expressément de « jamais abrogé » . « Il est donc permis de célébrer le Sacrifice de la Messe selon l’édition typique du Missel romain promulguée par le bienheureux Jean XXIII en 1962 et qui n’a jamais été abrogée ». Benoît XVI a défini le Missel promulgué par Paul VI comme la forme ordinaire de l’unique Rite romain et celui de 1962 comme la forme extraordinaire du même Rite romain.
La position de Benoît XVI apparaît encore plus clairement dans la lettre aux évêques qui accompagnait Summorum Pontificum. Le Pape a expliqué que son intention n’était pas de créer un contraste entre deux Églises ou deux rites, mais de reconnaître deux formes d’usage du rite romain et, surtout, il croyait que les deux formes pouvaient « s’enrichir mutuellement » . Il ne s’agissait pas de nier le Concile Vatican II, mais d’empêcher que la réforme liturgique soit interprétée comme l’annulation de tout ce qui l’avait précédée. C’est une position cohérente avec la pensée plus générale de Joseph Ratzinger.
Dans son discours devant la Curie romaine le 22 décembre 2005, Benoît XVI a opposé l’« herméneutique de la discontinuité et de la rupture » à l’« herméneutique de la réforme », en arguant que le Concile devait être interprété dans la continuité de l’unique sujet : l’Église. Pour Ratzinger, par conséquent, la question liturgique faisait partie d’une question ecclésiologique plus large : l’Église peut se réformer sans cesser d’être elle-même.
Le pape François, par le Motu Proprio Traditionis custodes du 16 juillet 2021, a expressément abrogé les normes, instructions, concessions et coutumes antérieures relatives à l’usage de la liturgie romaine avant la réforme de 1970. « Les livres liturgiques promulgués par les saints pontifes Paul VI et Jean Paul II, conformément aux décrets du Concile Vatican II, sont l’unique expression de la lex orandi du rite romain ». La différence avec Summorum Pontificum est évidente. En 2007, Benoît XVI a reconnu deux formes d’usage du rite romain. En 2021, François a établi que les livres liturgiques promulgués par Paul VI et Jean Paul II constituent l’unique expression de la lex orandi du Rite romain . Mais dire que Traditionis custodes a profondément modifié la discipline de 2007 ne signifie pas que le Missel de 1962 est simplement déclaré inexistant. L’article 2 établit qu’il appartient à l’évêque diocésain d’autoriser son usage dans son propre diocèse. L’article 3 réglemente également spécifiquement les célébrations selon le Missel de 1962, en indiquant les conditions, les lieux et les responsabilités pastorales.
Le Missel de 1962 n’est plus, selon la discipline de Traditionis custodes , une seconde expression de la lex orandi du Rite romain. Mais son usage reste soumis à une discipline ecclésiastique spécifique. Aujourd’hui, le Missel de 1962 n’est plus reconnu par la discipline actuelle comme une seconde expression de la lex orandi du Rite romain. Cela ne signifie pas que le Missel de 1962 n’existait plus juridiquement au moment de la promulgation du nouveau Missel , alors la question est beaucoup plus complexe. Car en 2007 Benoît XVI a affirmé explicitement que ce Missel « n’avait jamais été abrogé » et nous ne pouvons pas simplement effacer cette déclaration de l’histoire de l’Église.
Le Concile Vatican II n’a pas posé la question en termes de choix entre préserver le passé et s’ouvrir à l’avenir. Un catholique peut aimer le Missel de 1962 sans nier le Concile, la réforme liturgique ni l’autorité du Pape. Mais lorsque cette forme liturgique est utilisée comme un outil pour remettre en cause toute la réforme conciliaire, le problème cesse d’être purement liturgique. L’Église n’est pas née en 1970 et le christianisme n’est pas né avec le Concile Vatican II. Une liturgie qui a façonné des générations de chrétiens pendant des siècles ne peut pas être réduite simplement à une erreur historique que l’Église a finalement corrigée. Comment l’Église peut-elle réformer sa liturgie sans cesser d’être fidèle à sa Tradition ? Comment peut-on sauvegarder une tradition liturgique sans la transformer en un rejet de l’autorité légitime de l’Église ?
Si nous prenons au sérieux Summorum Pontificum, nous devons reconnaître que Benoît XVI a attribué au Missel de 1962 une permanence juridique qui ne peut être simplement niée de manière rétroactive. Si nous prenons au sérieux Traditionis custodes , nous devons reconnaître que François a profondément modifié cette discipline et a établi que les livres liturgiques promulgués par Paul VI et Jean Paul II constituent l’unique expression de la lex orandi du Rite romain. Toutes ces données font partie de l’histoire de l’Église. La liturgie appartient à l’Église et c’est précisément pour cela qu’elle est trop importante pour être transformée en une guerre entre factions. Nous devons comprendre comment l’Église peut se réformer sans perdre sa mémoire, et comment elle peut préserver sa mémoire sans en faire un rejet de la réforme.
Mais qu’est-ce que la synodalité et à quoi sert le synode ?
L’évêque Mutsaerts, évêque auxiliaire du diocèse néerlandais de ’s-Hertogenbosch, a publié une lettre ouverte adressée au pape Léon XIV dans laquelle il remet en question l’utilité du Synode sur la synodalité. Mutsaerts invite à évaluer le Synode à la lumière d’indicateurs concrets, plutôt que sur la base du nombre de réunions organisées ou de rapports rédigés : la participation à la messe dominicale, les vocations sacerdotales, la pratique de la confession et la transmission de la foi aux nouvelles générations. Dans ces domaines, écrit-il, les performances des diocèses d’Europe occidentale restent décevantes, et l’énergie consacrée aux questions de gouvernance semble disproportionnée par rapport à la gravité de la crise pastorale actuelle.
L’évêque insiste sur la distinction entre une foi reçue par transmission apostolique et une foi reconstruite par la consultation, en arguant que la vérité catholique ne peut pas dépendre du consensus des fidèles consultés. De là découle son objection la plus incisive : dans les textes synodaux, on court le risque d’inverser l’ordre de l’écoute, en plaçant les attentes du monde contemporain avant les Écritures et le Magistère, alors que la tradition exige le chemin inverse : celui de la conversion.
Une large place est consacrée à la dimension liturgique, définie comme une pierre de touche de l’état de santé ecclésial, et à un parallèle historique avec l’évolution des communautés protestantes, où Mutsaerts s’interroge sur la question de savoir si l’accent plus marqué mis sur la participation administrative a réellement produit un renouveau spirituel ailleurs. Il oppose ces structures à l’exemple des saints, de François d’Assise à Catherine de Sienne et Jean-Paul II, dont la capacité de réforme est née, selon lui, de vies radicalement consacrées plutôt que de documents programmatiques.
Le nonce du Maroc à Gibraltar.
Voilà qui a bien envie de créer un désordre inutile. « Les Services culturels de Gibraltar (Gibraltar Cultural Services, GCS), au nom des ministères de la Culture et du Tourisme, ont le plaisir de confirmer que Monseigneur Alfred Xuereb, très lié à la figure du pape Josef Ratzinger et du pape François, participera à l’édition 2026 du Festival littéraire de Gibraltar Gibunco ». Il a été secrétaire privé du pape Benoît XVI de 2007 à 2013, et du pape François de 2013 à 2014 et exerce actuellement les fonctions de nonce apostolique au Maroc. Dans le cadre du Festival, Monseigneur Xuereb présentera son livre Mes jours avec Benoît XVI (My Days with Benedict XVI), qui offre un regard intime sur la vie quotidienne du Pontife et sur son témoignage de foi. Le ministre de la Culture et du Tourisme, Christian Santos, a indiqué : « Je suis ravi que Monseigneur Xuereb fasse partie de notre Festival. Son livre est fascinant et je suis convaincu que le thème éveillera un grand intérêt auprès de notre public. Notre objectif est d’offrir une sélection variée de genres et de thèmes littéraires. Les expériences de Monseigneur et ses souvenirs du temps partagé avec deux papes sont des histoires qu’il ne faut pas manquer. »
Des évêques catholiques très peu catholiques.
Chaque jour, nous avons des cas qui indiquent la petitesse des mitres de tant de nos évêques, très synodaux, sans doute, mais très peu catholiques. Le même jour, l’archevêque de Montes Claros, José Carlos Campos, a consacré son archidiocèse à saint Michel ; un autre évêque, Vicente Ferreira, a critiqué la consécration à saint Michel Archange, suggérant que le diable est « plutôt imaginaire ». « Existe-t-il des justifications théologiques pour la consécration à saint Michel ? La consécration est adressée à Dieu le Père, le Fils et l’Esprit Saint », a écrit l’évêque Vicente Ferreira le jour X de la semaine dernière. « Le diable contre lequel nous luttons n’est-il pas plutôt imaginaire ? ». « Le plus grand exorcisme devrait être : de l’homophobie, du féminicide, du racisme, des crimes contre les peuples indigènes. De cette légion de maux ». « Quelle est ta religion ? Tu devrais te convertir au catholicisme », a écrit un utilisateur de X. « À ton âge, te soucier de ces bêtises progressistes ne te mènera pas au ciel. Tu devrais te soucier de sauver ton âme ». Un autre utilisateur de réseaux sociaux a commenté : « Pour cet évêque, l’Église n’est pas en communion avec les saints ; le nonce apostolique devrait être au courant des publications de cet évêque. Il existe déjà 34 diocèses consacrés à saint Michel Archange au Brésil ». L’évêque Ferreira est connu pour ses sublimes raisonnements et a également affirmé publiquement qu’il existe un « communisme biblique ». Dom Vicente Ferreira est évêque du diocèse de Livramento de Nossa Senhora dans l’État de Bahia, au Brésil.
L’ex-évêque de Broome, Christopher Saunders, a été condamné à 76 ans de prison pour 13 infractions sexuelles. Les infractions remontent à 2008 et auraient été commises contre deux jeunes Aborigènes. L’affaire a été révélée en 2020 , lorsque les premières plaintes ont provoqué un scandale dans le diocèse australien, mais les enquêtes initiales n’ont pas abouti à des poursuites. Ce n’est que dans les années suivantes que de nouveaux témoignages et un dossier de plus de 200 pages ont rouvert l’affaire, conduisant à son arrestation en 2024 . La police australienne avait déjà mené deux enquêtes sur l’affaire Saunders, entre 2018 et 2020 , sans porter d’accusations. Le parquet avait estimé qu’il n’y avait pas suffisamment de preuves pour poursuivre. La situation a changé après l’apparition de nouveaux rapports issus d’une enquête initiée par le Vatican après la démission de Saunders en 2021. Ces nouvelles informations ont incité la police australienne à rouvrir l’enquête, conduisant à l’arrestation de l’évêque en février 2024. Après sa mise en liberté sous caution, les procédures judiciaires ont été engagées et se sont conclues hier par sa condamnation.
Au moment de son arrestation en 2024, Saunders avait été accusé de 19 infractions , dont pénétration non consentie, agression sexuelle et comportement indécent envers deux jeunes indigènes âgés de 16 à 18 ans. Le verdict d’hier a déclaré l’ex-évêque coupable de 13 des 19 chefs d’accusation . Tim Norton, évêque actuel du diocèse de Broome, a exprimé sa gratitude envers les enquêteurs et les autorités judiciaires, ainsi que sa solidarité envers les victimes . « Nous regrettons profondément la douleur qu’elles ont subie. Nous ressentons la honte qu’elles ont dû endurer. Nous regrettons que leur voix ait mis si longtemps à être entendue et leur douleur reconnue ». Il serait intéressant d’analyser qui a été responsable de la nomination de cet évêque ; les cas sont trop nombreux qui nous indiquent que le système de sélection des évêques échoue trop souvent et que personne n’en assume la responsabilité.
L’homosexualité dans l’Église d’Amérique latine.
C’est le sujet d’un long article de la revue América des jésuites. « À partir de ces échos et à propos de la récente visite du pape Léon XIV en Espagne, je me trouve à réfléchir sur l’Église latino-américaine et, en particulier, sur l’Église dominicaine. Je pense à une Église que sa propre réalité a constamment appelée à aller à la rencontre du marginalisé et du blessé. Je pense aussi aux occasions où elle n’a pas répondu à cet appel. Peu de réalités mettent en évidence cette absence avec plus de clarté que la relation, ou son absence, de notre hiérarchie ecclésiastique avec les personnes LGBTIQ+. En d’autres termes, la loi n’embrasse pas la réalité de l’expérience humaine ; l’amour, si ».
« Bien que cette réflexion se concentre sur le collectif LGBTIQ+, il serait injuste de ne pas reconnaître que des dynamiques similaires affectent d’autres groupes humains : la communauté migrante, en particulier la haïtienne ; les Dominicains d’ascendance haïtienne, privés également de droits aussi fondamentaux que le nom ou la nationalité ; et les femmes, en particulier les pauvres et racialisées ». « Il y a plus de 35 ans, j’ai vu des personnes mourir : certaines convaincues de leur propre indignité, pleines de haine envers elles-mêmes ; beaucoup d’autres aussi pleines de haine envers le Dieu qu’elles étaient, je crois, sur le point de rencontrer. Toutes privées de l’attention, de la consolation ou même de la simple présence d’une Église appelée à être le reflet du Christ sur la terre. Pourtant, c’est précisément là que j’ai aussi compris que la foi ne trouve son sens plein que lorsqu’elle nous conduit à la rencontre de Dieu à partir de la dignité humaine ».
Le Père Kolbe.
Maximilian Maria Kolbe, le prêtre qui en 1941 s’est offert à la place d’un père dans le bunker d’Auschwitz, reste dans la mémoire collective principalement pour cet acte extrême. Moins connue est sa carrière d’éditeur, qui a anticipé de plusieurs décennies des idées que nous tenons aujourd’hui pour acquises sur l’échelle, la technologie et la transmission culturelle du message de foi. Né Rajmund Kolbe à Zduńska Wola en 1894, il est entré dans l’Ordre franciscain conventuel et a étudié la philosophie et la théologie à Rome. Alors qu’il était encore étudiant, en 1917, il a fondé la Milice de l’Immaculée, une association laïque destinée à contrer la propagande anticléricale de l’époque par des moyens spirituels et culturel. De là est né Rycerz Niepokalanej, le Chevalier de l’Immaculée, cinq ans plus tard. Conçu dès son premier numéro comme un outil de propagande religieuse destiné à un large public, avec l’ambition déclarée de transcender les limites de la communauté dévote. Sa croissance a été fulgurante : la rédaction a déménagé de Cracovie à Grodno et, enfin, à partir de 1927, au couvent de Niepokalanów, fondé spécifiquement à cette fin près de Varsovie.
Pendant ce temps, Niepokalanów est devenu bien plus qu’un couvent : une citadelle autonome habitée par près de mille frères, novices et séminaristes, avec sa propre imprimerie industrielle, sa boulangerie, sa caserne de pompiers et sa centrale électrique. Huit cents clercs travaillaient sans relâche à l’édition, à l’impression et à la distribution de livres, de brochures et de publications périodiques. Kolbe y a également installé une station de radio, Radio Niepokalanów, capable d’atteindre une grande partie de la Pologne, et a prévu un studio de cinéma, un service de télévision expérimental et un aéroport pour accélérer la distribution de la presse : des projets que l’éclatement de la guerre en 1939 laissera inachevés. Cette curiosité technique n’était pas le fruit d’une impulsion du moment : encore adolescent, en 1915, Kolbe avait présenté un croquis d’un avion propulsé par des fusées de sa propre invention au bureau des brevets ; un détail biographique mineur, mais révélateur d’un esprit habitué à traiter la technologie comme un territoire à habiter, non à fuir.
L’initiative la plus ambitieuse a eu lieu en 1935 avec la fondation du Mały Dziennik, le Petit Journal : un quotidien populaire, disponible dans les kiosques tous les jours, avec environ 130 000 exemplaires en semaine et plus de 200 000 le dimanche, l’un des plus diffusés dans la Pologne de l’entre-deux-guerres, bien au-delà des limites de la presse confessionnelle. Kolbe l’a conçu comme un outil pour façonner l’opinion publique sur l’actualité, capable de transmettre des sensibilités catholiques par la présentation des nouvelles et des commentaires, dans une opération que l’on qualifierait aujourd’hui de cadrage éditorial.
Pour élargir son lectorat, le journal a adopté un style délibérément sensationnaliste, affirmant ouvertement se fonder sur un « sentiment sain ». Kolbe en était le créateur et le directeur spirituel ; la direction éditoriale revenait au père Marian Wójcik. Après son arrivée à Nagasaki en 1930 sans savoir un mot de japonais, au mois suivant sa venue, il a publié le premier numéro de Rycerz dans une édition locale. Cinq ans plus tard, ce journal japonais avait atteint un tirage de 65 000 exemplaires. Le couvent qu’il y a fondé, Mugenzai no Sono, s’élève sur un flanc de colline que les habitants considèrent comme défavorable selon les critères traditionnels d’orientation des bâtiments, un choix qui s’est révélé providentiel quinze ans plus tard, lorsque cet emplacement protégé a sauvé le bâtiment de la bombe atomique larguée sur Nagasaki. Aujourd’hui, cette zone de la ville concentre la plus grande population catholique du Japon.
« … mon esprit se réjouit en Dieu mon Sauveur ».
Bonne lecture.