Es ist bereits Mitte August, das Hochfest der Aufnahme Mariens in den Himmel, Patronatsfest von Tausenden von Kirchen weltweit und Feiertag in Tausenden von Pfarreien. Es ist unglaublich, dass wir auch an einem solchen Tag reichlich interessante Informationen haben – los geht’s…
Ein weiterer Freimaurer, der sich im Vatikan „einschleicht“?
Wir wollen nicht schlecht denken, aber angesichts der wiederholten Fälle scheint es eher so, als suche man gezielt Berater, die Freimaurer sind. Die Betroffenen verbergen es nicht, und dem Vatikan scheint es zu gefallen. Nun haben wir wieder einen Freimaurer im Haus, und dieser ist sehr gut dokumentiert. Früher hat man zumindest ein wenig auf die Formen geachtet – Freimaurer gab es immer, aber nicht so unverblümt. Offenbar haben die Vorgesetzten im Vatikan den Respekt vor dem Volk Gottes verloren und glauben, alles sei möglich. Hier werden wir daran erinnern. Papst Leo sollte sich besser beeilen, sonst wird er sich von sehr wenig empfehlenswerten Brüdern umgeben finden.
Papst Leo XIII. hat einen Historiker, der wiederholt in freimaurerischen Aufzeichnungen auftaucht, in ein historisches Komitee des Vatikans berufen. Es handelt sich um Umberto Longo, Direktor des Italienischen Historischen Instituts für das Mittelalter und Professor für mittelalterliche Geschichte an der Sapienza-Universität Rom, nun Mitglied des Päpstlichen Komitees für Geschichtswissenschaften. Die Ernennung erfolgt trotz dokumentierter Belege, die ihn mit der Freimaurerei in Verbindung bringen, darunter Aufzeichnungen des Alten und Angenommenen Schottischen Ritus sowie spätere Auftritte Longos bei Veranstaltungen im Umfeld der wichtigsten Freimaurerloge Italiens, dem Großorient von Italien.
Am 9. Februar 2019 nahm Longo beispielsweise an der Konferenz „Gott und das Volk. Römische Republik. 170 Jahre Liebe“ teil, die in Rom vom Großorient und dem Distriktskollegium der Ehrwürdigen Meister von Latium organisiert wurde. Das erhaltene Video liefert visuelle Belege für Longos Beitrag bei der Veranstaltung, die von Giuseppe Bramucci, einem Freimaurermaster, eröffnet wurde. Longo hielt einen Vortrag mit dem Titel „Das Erbe der Römischen Republik“. Die Ausgabe 2014 von Logos, der Zeitschrift des Alten und Angenommenen Schottischen Ritus in Italien, enthält einen Artikel des „Vater Redner Umberto Longo 9°“, Mitglied der Loge der Vollkommenheit der Geheimen Meister „Giano“ in Rom. Der Artikel behandelt Geschichte, Ritual und initiatische Entwicklung des Schottischen Ritus. Der Titel „Fr.“ wird in der Publikation als Abkürzung für „Fratello“ („Bruder“) verwendet, während die Zahl den freimaurerischen Grad angibt. Die Zahl „9°“ bedeutet, dass er den Neunten Grad des Alten und Angenommenen Schottischen Ritus erreicht hat, also den Grad des Auserwählten der Neun. Im Dezember 2022 nahm Longo an einer Konferenz über Hugo Pratt, den renommierten italienischen Comiczeichner und Freimaurer, teil. Die Konferenz wurde von der „Fondazione Scozzese Triveneta“ organisiert, einer kulturellen Einrichtung, die mit dem Alten und Angenommenen Schottischen Ritus verbunden ist. Während seines Vortrags beschreibt Longo mit bemerkenswerter Präzision die Stufen des freimaurerischen Initiationsrituals: die Reflexionskammer, die Entkleidung von Metallen und die innere Reise. Er stellt sie nicht nur als Gegenstand historischer Forschung dar, sondern als „vollständige Darstellung“, die er mit der Sprache eines mit dem Symbolismus des Ordens Vertrauten interpretiert. Am Ende seines Vortrags ordnet Longo sich selbst, Hugo Pratt, Corto Maltese und das Publikum derselben Kategorie zu: „Corto und Ugo wissen gut, dass ein Eingeweihter nur ein Reisender sein kann… Pratt und Corto verkörpern all das mit einem freundlichen Lächeln, ohne Dogmen, ohne Anspruch auf Überlegenheit; sie sind wohlhabende Herren. Und letzten Endes sind wir das auch.“
Der ungehorsame Marx, ausgezeichnet.
Kardinal Reinhard Marx wurde von Leo XIV. erneut zum Koordinator des Wirtschaftsrates ernannt, ein Amt, das er seit 2015 innehat. Dies geschieht, nachdem Marx selbst einen offenen Dissens mit Rom bezüglich der Segnungen für gleichgeschlechtliche Paare aufrechterhalten hatte. Die Erzdiözese München setzte die Richtlinie „Ein Segen stärkt die Liebe“ um, die ritualisierte Segnungen für gleichgeschlechtliche Paare und wiederverheiratete Geschiedene umfasst, obwohl der Vatikan das deutsche Projekt bereits abgelehnt hatte und diese Ablehnung von Papst Leo XIV. bekräftigt wurde. Marx verlor sein Amt nicht, wurde nicht abgesetzt, verbannt oder sanktioniert und wurde zudem erneut an die Spitze eines der wichtigsten Wirtschaftsorgane des Heiligen Stuhls gewählt. Man kennt das ja: „Gerechtigkeit und Barmherzigkeit für die Freunde, Gesetz für die Feinde.“
Roche und Leo XIV.
Als Kardinal Arthur Roche erklärte, Leo XIV. werde Traditionis custodes nicht ändern und nicht zur von Benedikt XVI. mit Summorum Pontificum eingeführten Disziplin zurückkehren, eröffneten seine Worte unweigerlich eine Frage: Äußerte der Präfekt der Kongregation für den Gottesdienst eine eigene Einschätzung oder gab er tatsächlich die Ausrichtung des Papstes wieder? In dem Interview, das er The Tablet gab, hatte Roche wenig Raum für Interpretationen gelassen: „Papst Leo wird Traditionis custodes nicht ändern und nicht zu Summorum Pontificum zurückkehren.“ Ein Dokument, das vor jenem Interview veröffentlicht wurde und heute auf Wunsch von Papst Leo selbst publiziert wird, erlaubt es nun, diese Aussagen in einen präziseren Rahmen zu stellen.
Am 29. Juni 2026, einen Monat vor Roches Worten, hatte Leo XIV. genau an den englischen Kardinal einen Brief zur liturgischen Bildung gerichtet, bestimmt für die Tagung in der Benediktinerabtei von Mount Angel in Oregon. Der Text befasst sich hauptsächlich mit der Bildung des Volkes Gottes und dem ars celebrandi, enthält aber eine Passage, die im Licht dessen, was Roche wenige Wochen später sagen würde, besonderes Gewicht erhält. Der Papst lädt ein, „die Notwendigkeit der Treue zu den approbierten Texten und Anweisungen hervorzuheben“, und erinnert an den Respekt, den alle, die zur Vorbereitung der Feier der göttlichen Geheimnisse berufen sind, „und insbesondere die Priester“, gegenüber den von Papst Paul VI. und Papst Johannes Paul II. promulgierten Riten zeigen müssen. Leo XIV. erwähnt Traditionis custodes nicht, spielt nicht direkt auf das Römische Messbuch von 1962 an und erlässt keine neuen Normen zu dessen Feier. Im Motu Proprio vom 16. Juli 2021 stellte Franziskus fest, dass „die von den heiligen Päpsten Paul VI. und Johannes Paul II. in Übereinstimmung mit den Dekreten des Zweiten Vatikanischen Konzils promulgierten liturgischen Bücher die einzige Ausdrucksform der lex orandi des Römischen Ritus sind“. Die Entscheidung Leos XIV., ausdrücklich auf dieselben beiden Päpste hinzuweisen, wenn er zur Treue gegenüber den approbierten Riten aufruft, kann daher nicht als nebensächlich interpretiert werden.
In dem Brief an Roche stellt der Papst klar, dass der Respekt vor den liturgischen Vorschriften aus einer inneren Haltung der Offenheit und des Vertrauens auf Gott geboren werden muss, „in Demut vor seiner Größe und aufrichtiger Treue zur kirchlichen Gemeinschaft“. Es ist ein Konzept, das Leo XIV. bereits öffentlich in der Katechese vom 27. Mai zur Sacrosanctum Concilium entwickelt hatte: Damals hatte er daran erinnert, dass niemand aus eigener Initiative etwas zu den liturgischen Bestimmungen hinzufügen, wegnehmen oder ändern kann, und den Respekt vor den Texten und Ordnungen der Liturgie ausdrücklich mit der Gemeinschaft der Kirche verbunden.
Auch in diesem Bereich ist die Parallele zu Traditionis custodes offensichtlich. Franziskus hatte die Einschränkungen der Verwendung des Messbuchs von 1962 gerade im Rahmen der Suche nach der kirchlichen Einheit dargestellt. In dem Begleitbrief an die Bischöfe zum Motu Proprio hatte er zudem erklärt, er wolle die Einheit des Römischen Ritus um die von Paul VI. und Johannes Paul II. promulgierten Bücher wiederherstellen, und als Perspektive angegeben, dass die in der früheren Form verwurzelten Gläubigen mit der Zeit zur Feier nach den Büchern der Konzilsreform zurückkehren sollten. In der offiziellen spanischen Fassung spricht Franziskus ausdrücklich von denen, die „Zeit brauchen, um zum von den heiligen Paul VI. und Johannes Paul II. promulgierten Römischen Ritus zurückzukehren“. Die von Roche geäußerten Worte sind nichts anderes als die Ausrichtung, die Leo XIV. ihm persönlich anvertraut hatte. Noch bevor der Präfekt öffentlich erklärte, der Papst werde Traditionis custodes nicht ändern, hatte Leo XIV. ihm bereits geschrieben und den Grundsatz der Treue zu den von Paul VI. und Johannes Paul II. promulgierten Riten bekräftigt und ihn direkt mit der kirchlichen Gemeinschaft verbunden.
Das Messbuch von 1962.
Was geschah wirklich mit dem Römischen Messbuch vor der liturgischen Reform? Wurde dieses Messbuch aufgehoben? Wurde es einfach ersetzt? Und welche Beziehung besteht heute zwischen dieser liturgischen Form und der Tradition der Kirche? In diesem Thema ist es leicht, in die Falle zu geraten, „Progressisten“ gegen „Traditionalisten“ auszuspielen; ein heutiger Artikel schlägt vor, von den Dokumenten auszugehen. Zunächst ist daran zu erinnern, dass das Zweite Vatikanische Konzil kein neues Messbuch promulgiert hat. Die Konstitution Sacrosanctum Concilium, die am 4. Dezember 1963 verabschiedet wurde, legte die Grundsätze der liturgischen Reform fest. In Nummer 23 lesen wir: „Um eine gesunde Tradition zu bewahren und zugleich den Weg für einen legitimen Fortschritt zu öffnen, muss der Überarbeitung einzelner Teile der Liturgie stets eine sorgfältige theologische, historische und pastorale Untersuchung vorausgehen.“ „Es dürfen keine Neuerungen eingeführt werden, es sei denn, ein wahres und erprobtes Gut der Kirche erfordert es, und mit der Sorgfalt, dass die neuen Formen organisch, gewissermaßen, aus den bereits bestehenden hervorgehen.“
Das Konzil stellt Tradition und Fortschritt nicht gegeneinander. Es spricht von einer „gesunden Tradition“ und einem „legitimen Fortschritt“. Und es fordert, dass die neuen liturgischen Formen „organisch“ aus den bereits bestehenden hervorgehen. Das bedeutet nicht, dass die Liturgie sich nicht ändern kann. Im Gegenteil, Sacrosanctum Concilium selbst erkennt in Nr. 21 an, dass es in der Liturgie einen unveränderlichen und einen veränderbaren Teil gibt. (Sacrosanctum Concilium, Nr. 21). Die Frage ist, ob eine Reform authentisch sein kann, ohne zu einem Bruch mit der Tradition zu werden.
Am 3. April 1969 promulgierte Paul VI. die Apostolische Konstitution Missale Romanum, die das nach den Wünschen des Zweiten Vatikanischen Konzils erneuerte Römische Messbuch promulgierte. Bevor er das neue Messbuch vorstellt, erinnert Paul VI. an die Rolle, die das von Pius V. 1570 promulgierte Messbuch über vier Jahrhunderte spielte, und anerkennt, dass es das geistliche Leben unzähliger Christen und Heiliger genährt hat. Die Reform wird nicht als Ersatz einer nun wertlosen Liturgie durch eine endlich authentische Liturgie dargestellt. Paul VI. spricht von einer Überarbeitung und Erneuerung des Römischen Messbuchs und stellt es in die vorherige Geschichte der liturgischen Reform, die bereits unter Pius XII. begonnen hatte. Diese Tatsache ist wichtig: Das neue Messbuch entsteht nicht aus dem Nichts, und das vorherige Messbuch wird nicht als Irrtum der Kirche beschrieben.
Bedeutete die Promulgation des neuen Messbuchs automatisch die rechtliche Aufhebung des vorherigen? Benedikt XVI. stellte 2007 mit dem Motu Proprio Summorum Pontificum fest, dass das von Johannes XXIII. 1962 promulgierte Römische Messbuch verwendet werden durfte, und bezeichnete es ausdrücklich als „niemals aufgehoben“. „Daher ist es erlaubt, das Opfer der Messe nach der von Sel. Johannes XXIII. promulgierten typischen Ausgabe des Römischen Messbuchs von 1962 zu feiern, die niemals aufgehoben wurde.“ Benedikt XVI. definierte das von Paul VI. promulgierte Messbuch als die ordentliche Form des einen Römischen Ritus und das von 1962 als die außerordentliche Form desselben Römischen Ritus.
Die Haltung Benedikts XVI. wird noch deutlicher in dem Begleitbrief an die Bischöfe zu Summorum Pontificum. Der Papst erklärte, seine Absicht sei nicht gewesen, einen Gegensatz zwischen zwei Kirchen oder zwei Riten zu schaffen, sondern zwei Formen der Verwendung des Römischen Ritus anzuerkennen, und vor allem glaubte er, dass beide Formen sich „gegenseitig bereichern“ könnten. Es ging nicht darum, das Zweite Vatikanische Konzil zu leugnen, sondern zu verhindern, dass die liturgische Reform als Aufhebung alles dessen interpretiert wird, was ihr vorausging. Dies ist eine Haltung, die mit dem allgemeinen Denken Joseph Ratzingers übereinstimmt.
In seiner Rede vor der Römischen Kurie am 22. Dezember 2005 stellte Benedikt XVI. die „Hermeneutik der Diskontinuität und des Bruches“ der „Hermeneutik der Reform“ gegenüber und argumentierte, das Konzil müsse in der Kontinuität des einen Subjekts, der Kirche, interpretiert werden. Für Ratzinger gehörte daher die liturgische Frage zu einer umfassenderen ekklesiologischen Frage: Die Kirche kann sich reformieren, ohne aufzuhören, sie selbst zu sein.
Papst Franziskus hob mit dem Motu Proprio Traditionis custodes vom 16. Juli 2021 ausdrücklich die früheren Normen, Anweisungen, Zugeständnisse und Bräuche bezüglich der Verwendung der römischen Liturgie vor der Reform von 1970 auf. „Die von den heiligen Päpsten Paul VI. und Johannes Paul II. in Übereinstimmung mit den Dekreten des Zweiten Vatikanischen Konzils promulgierten liturgischen Bücher sind die einzige Ausdrucksform der lex orandi des Römischen Ritus.“ Der Unterschied zu Summorum Pontificum ist offensichtlich. 2007 erkannte Benedikt XVI. zwei Formen der Verwendung des Römischen Ritus an. 2021 stellte Franziskus fest, dass die von Paul VI. und Johannes Paul II. promulgierten liturgischen Bücher die einzige Ausdrucksform der lex orandi des Römischen Ritus bilden. Aber zu sagen, dass Traditionis custodes die Disziplin von 2007 tiefgreifend verändert hat, bedeutet nicht, dass das Messbuch von 1962 einfach für nicht existent erklärt wird. Artikel 2 legt fest, dass es dem Diözesanbischof obliegt, dessen Verwendung in seiner eigenen Diözese zu genehmigen. Artikel 3 regelt auch speziell die Feiern nach dem Messbuch von 1962 und gibt die Bedingungen, Orte und pastoralen Verantwortlichkeiten an.
Das Messbuch von 1962 ist nach der Disziplin von Traditionis custodes keine zweite Ausdrucksform der lex orandi des Römischen Ritus mehr. Aber seine Verwendung bleibt Gegenstand einer spezifischen kirchlichen Disziplin. Heute wird das Messbuch von 1962 von der geltenden Disziplin nicht mehr als zweite Ausdrucksform der lex orandi des Römischen Ritus anerkannt. Das bedeutet nicht, dass das Messbuch von 1962 zum Zeitpunkt der Promulgation des neuen Messbuchs rechtlich nicht mehr existierte; die Frage ist viel komplexer. Denn 2007 stellte Benedikt XVI. ausdrücklich fest, dass dieses Messbuch „niemals aufgehoben worden war“, und wir können diese Erklärung nicht einfach aus der Geschichte der Kirche löschen.
Das Zweite Vatikanische Konzil stellte die Frage nicht als Wahl zwischen der Bewahrung der Vergangenheit und der Öffnung für die Zukunft. Ein Katholik kann das Messbuch von 1962 lieben, ohne das Konzil, die liturgische Reform oder die Autorität des Papstes zu leugnen. Aber wenn diese liturgische Form als Instrument zur Infragestellung der gesamten Konzilsreform verwendet wird, hört das Problem auf, rein liturgisch zu sein. Die Kirche wurde nicht 1970 geboren, und das Christentum begann nicht mit dem Zweiten Vatikanischen Konzil. Eine Liturgie, die Generationen von Christen über Jahrhunderte geprägt hat, kann nicht einfach auf einen historischen Irrtum reduziert werden, den die Kirche schließlich korrigiert hat. Wie kann die Kirche ihre Liturgie reformieren, ohne ihrer Tradition treu zu bleiben? Wie kann eine liturgische Tradition bewahrt werden, ohne sie in eine Ablehnung der legitimen Autorität der Kirche zu verwandeln?
Wenn wir Summorum Pontificum ernst nehmen, müssen wir anerkennen, dass Benedikt XVI. dem Messbuch von 1962 eine rechtliche Fortdauer zuschrieb, die nicht einfach rückwirkend geleugnet werden kann. Wenn wir Traditionis custodes ernst nehmen, müssen wir anerkennen, dass Franziskus diese Disziplin tiefgreifend verändert und festgestellt hat, dass die von Paul VI. und Johannes Paul II. promulgierten liturgischen Bücher die einzige Ausdrucksform der lex orandi des Römischen Ritus bilden. All diese Daten sind Teil der Geschichte der Kirche. Die Liturgie gehört der Kirche, und gerade deshalb ist sie zu wichtig, als dass man sie in einen Krieg zwischen Fraktionen verwandeln könnte. Wir müssen verstehen, wie die Kirche sich reformieren kann, ohne ihr Gedächtnis zu verlieren, und wie sie ihr Gedächtnis bewahren kann, ohne es in eine Ablehnung der Reform zu verwandeln.
Aber was ist Synodalität und wozu dient die Synode?
Bischof Mutsaerts, Weihbischof der niederländischen Diözese ’s-Hertogenbosch, hat einen offenen Brief an Papst Leo XIV. veröffentlicht, in dem er den Nutzen der Synode über die Synodalität in Frage stellt. Mutsaerts drängt dazu, die Synode anhand konkreter Indikatoren zu bewerten, anstatt sich auf die Anzahl der organisierten Treffen oder verfassten Berichte zu stützen: den Sonntagsgottesdienstbesuch, die priesterlichen Berufungen, die Praxis des Beichtsakraments und die Weitergabe des Glaubens an die neuen Generationen. In diesen Bereichen, schreibt er, bleibe die Leistung der Diözesen Westeuropas enttäuschend, und die für Regierungsfragen aufgewendete Energie scheine in keinem Verhältnis zur Schwere der aktuellen pastoralen Krise zu stehen.
Der Bischof besteht auf der Unterscheidung zwischen einem durch apostolische Überlieferung empfangenen Glauben und einem durch Konsultation rekonstruierten Glauben und argumentiert, dass die katholische Wahrheit nicht vom Konsens der befragten Gläubigen abhängen könne. Daraus ergibt sich sein schärfster Einwand: In den synodalen Texten bestehe die Gefahr, die Reihenfolge des Hörens umzukehren, indem man die Erwartungen der zeitgenössischen Welt vor die Heilige Schrift und das Lehramt stelle, während die Tradition den entgegengesetzten Weg verlange: den der Bekehrung.
Ein breiter Raum wird der liturgischen Dimension gewidmet, die als Feuerprobe für den ekklesialen Gesundheitszustand definiert wird, sowie einer historischen Parallele zur Entwicklung der protestantischen Gemeinschaften, wo Mutsaerts in Frage stellt, ob der stärkere Fokus auf administrative Beteiligung wirklich eine geistliche Erneuerung anderswo hervorgebracht habe. Er stellt diese Strukturen dem Beispiel der Heiligen gegenüber, von Franziskus von Assisi bis Katharina von Siena und Johannes Paul II., deren Reformfähigkeit, so argumentiert er, aus radikal geweihten Leben und nicht aus programmatischen Dokumenten erwachsen sei.
Der Nuntius von Marokko in Gibraltar.
Das ist wirklich der Wille, unnötigen Ärger zu machen. „Die Kulturellen Dienste Gibraltars (Gibraltar Cultural Services, GCS) bestätigen im Namen der Ministerien für Kultur und Tourismus erfreut, dass Monsignore Alfred Xuereb, der eng mit Papst Josef Ratzinger und Papst Franziskus verbunden ist, an der Ausgabe 2026 des Gibraltar Gibunco Literary Festival teilnehmen wird.“ Er war von 2007 bis 2013 Privatsekretär von Papst Benedikt XVI. und von 2013 bis 2014 von Papst Franziskus und ist derzeit Apostolischer Nuntius in Marokko. Im Rahmen des Festivals wird Monsignore Xuereb sein Buch „Meine Tage mit Benedikt XVI.“ (My Days with Benedict XVI) vorstellen, das einen intimen Einblick in das Alltagsleben des Pontifex und sein Glaubenszeugnis bietet. Der Minister für Kultur und Tourismus, Christian Santos, erklärte: „Ich bin erfreut, dass Monsignore Xuereb Teil unseres Festivals ist. Sein Buch ist faszinierend, und ich bin überzeugt, dass das Thema großes Interesse bei unserem Publikum wecken wird. Unser Ziel ist es, eine vielfältige Auswahl an literarischen Genres und Themen anzubieten. Die Erlebnisse des Monsignore und seine Erinnerungen an die gemeinsam mit zwei Päpsten verbrachte Zeit sind Geschichten, die man nicht verpassen sollte.“
Sehr wenig katholische katholische Bischöfe.
Jeden Tag erleben wir Fälle, die die Enge der Mitra so vieler unserer Bischöfe zeigen – sehr synodal, zweifellos, aber sehr wenig katholisch. Am selben Tag weihte der Erzbischof von Montes Claros, José Carlos Campos, seine Erzdiözese dem heiligen Michael; ein anderer Bischof, Vicente Ferreira, hat die Weihe an den heiligen Erzengel Michael kritisiert und angedeutet, der Teufel sei „eher imaginär“. „Gibt es theologische Rechtfertigungen für die Weihe an den heiligen Michael? Die Weihe gilt Gott Vater, Sohn und Heiligem Geist“, schrieb Bischof Vicente Ferreira in der vergangenen Woche am Tag X. „Ist der Teufel, gegen den wir kämpfen, nicht eher imaginär?“ „Der größte Exorzismus sollte sein: gegen Homophobie, Femizid, Rassismus, Verbrechen gegen indigene Völker. Gegen diese Legion von Übeln.“ „Was ist deine Religion? Du solltest zum Katholizismus konvertieren“, schrieb ein X-Nutzer. „In deinem Alter wirst du mit diesen progressiven Nichtigkeiten nicht in den Himmel kommen. Du solltest dich um das Heil deiner Seele sorgen.“ Ein anderer Nutzer sozialer Medien kommentierte: „Für diesen Bischof steht die Kirche nicht in Gemeinschaft mit den Heiligen; der Apostolische Nuntius sollte über die Veröffentlichungen dieses Bischofs informiert sein. Es gibt bereits 34 Diözesen, die dem heiligen Erzengel Michael geweiht sind.“ Bischof Ferreira ist für seine erhabenen Überlegungen bekannt und hat auch öffentlich erklärt, es gebe einen „biblischen Kommunismus“. Dom Vicente Ferreira ist Bischof der Diözese Livramento de Nossa Senhora im Bundesstaat Bahia, Brasilien.
Der ehemalige Bischof von Broome, Christopher Saunders, wurde zu 76 Jahren Haft wegen 13 Sexualdelikten verurteilt. Die Taten gehen auf das Jahr 2008 zurück und sollen an zwei jungen Aborigines begangen worden sein. Der Fall kam 2020 ans Licht, als die ersten Anzeigen einen Skandal in der australischen Diözese auslösten, die ersten Ermittlungen jedoch nicht zu Anklagen führten. Erst in den folgenden Jahren führten neue Zeugenaussagen und eine über 200 Seiten starke Akte zur Wiederaufnahme des Falls, was zu seiner Verhaftung 2024 führte. Die australische Polizei hatte bereits zwei Ermittlungen zu Saunders’ Fall durchgeführt, zwischen 2018 und 2020, ohne Anklage zu erheben. Die Staatsanwaltschaft war der Ansicht, dass es nicht genügend Beweise für ein Verfahren gebe. Die Situation änderte sich nach dem Auftauchen neuer Berichte aus einer vom Vatikan eingeleiteten Untersuchung nach Saunders’ Rücktritt 2021. Diese neuen Informationen veranlassten die australische Polizei, die Ermittlungen wieder aufzunehmen, was zur Verhaftung des Bischofs im Februar 2024 führte. Nach seiner Freilassung gegen Kaution wurden die gerichtlichen Verfahren eingeleitet, die gestern mit seiner Verurteilung endeten.
Zum Zeitpunkt seiner Verhaftung 2024 war Saunders wegen 19 Straftaten angeklagt worden, darunter nicht einvernehmliche Penetration, sexuelle Nötigung und unzüchtiges Verhalten gegenüber zwei jungen Indigenen im Alter von 16 bis 18 Jahren. Das gestrige Urteil erklärte den ehemaligen Bischof für 13 der 19 Anklagepunkte schuldig. Tim Norton, derzeitiger Bischof der Diözese Broome, drückte seine Dankbarkeit gegenüber den Ermittlern und den Justizbehörden sowie seine Solidarität mit den Opfern aus. „Wir bedauern zutiefst den Schmerz, den sie erlitten haben. Wir fühlen die Scham, die sie ertragen mussten. Wir bedauern, dass es so lange gedauert hat, bis ihre Stimme gehört und ihr Schmerz anerkannt wurde.“ Es wäre interessant zu analysieren, wer für die Ernennung dieses Bischofs verantwortlich war; es sind zu viele Fälle, die darauf hinweisen, dass das System der Bischofswahl zu sehr versagt und niemand die Verantwortung übernimmt.
Die Homosexualität in der Kirche Lateinamerikas.
Das ist das Thema eines langen Artikels der jesuitischen Zeitschrift América. „Von diesen Echos aus und anlässlich des kürzlichen Besuchs von Papst Leo XIV. in Spanien reflektiere ich über die lateinamerikanische Kirche und insbesondere über die dominikanische. Ich denke an eine Kirche, die ihre eigene Realität ständig dazu aufgerufen hat, den Marginalisierten und den Verwundeten zu begegnen. Ich denke auch an die Gelegenheiten, bei denen sie diesem Ruf nicht gefolgt ist. Wenige Realitäten machen diese Abwesenheit deutlicher als die Beziehung – oder deren Fehlen – unserer kirchlichen Hierarchie zu LGBTIQ+-Personen. Mit anderen Worten: Das Gesetz umfasst nicht die Realität der menschlichen Erfahrung; die Liebe schon.“
„Obwohl sich diese Reflexion auf die LGBTIQ+-Gemeinschaft konzentriert, wäre es ungerecht, nicht anzuerkennen, dass ähnliche Dynamiken andere menschliche Gruppen betreffen: die Migranten, insbesondere die haitianische; die Dominikaner haitianischer Abstammung, denen auch so grundlegende Rechte wie Name oder Staatsangehörigkeit vorenthalten werden; und die Frauen, insbesondere die armen und rassifizierten.“ „Vor mehr als 35 Jahren sah ich Menschen sterben: einige überzeugt von ihrer eigenen Unwürdigkeit, voller Hass auf sich selbst; viele andere auch voller Hass auf den Gott, dem sie, wie ich glaube, gerade begegneten. Alle beraubt der Aufmerksamkeit, des Trostes oder auch nur der bloßen Präsenz einer Kirche, die dazu berufen ist, ein Abbild Christi auf Erden zu sein. Doch gerade dort verstand ich auch, dass der Glaube nur dann seinen vollen Sinn findet, wenn er uns zur Begegnung mit Gott aus der menschlichen Würde heraus führt.“
Pater Kolbe.
Maximilian Maria Kolbe, der Priester, der sich 1941 in Auschwitz anstelle eines Vaters im Bunker anbot, bleibt im kollektiven Gedächtnis vor allem durch diese extreme Tat in Erinnerung. Weniger bekannt ist sein Werdegang als Herausgeber, der Jahrzehnte im Voraus Ideen vorwegnahm, die wir heute als selbstverständlich betrachten, über das Ausmaß, die Technologie und die kulturelle Vermittlung der Glaubensbotschaft. Geboren als Rajmund Kolbe 1894 in Zduńska Wola, trat er dem Orden der Franziskaner-Minoriten bei und studierte Philosophie und Theologie in Rom. Noch als Student gründete er 1917 die Miliz der Unbefleckten, eine Laienvereinigung, die der antiklerikalen Propaganda der Zeit mit spirituellen und kulturellen Mitteln entgegenwirken sollte. Daraus entstand fünf Jahre später Rycerz Niepokalanej, der Ritter der Unbefleckten. Von seiner ersten Nummer an als Instrument religiöser Propaganda für ein breites Publikum konzipiert, mit dem erklärten Ehrgeiz, die Grenzen der frommen Gemeinschaft zu überschreiten. Sein Wachstum war atemberaubend: Die Redaktion zog von Krakau nach Grodno und schließlich ab 1927 in das eigens zu diesem Zweck gegründete Kloster Niepokalanów bei Warschau um.
Inzwischen war Niepokalanów mehr als ein Kloster geworden: eine autonome Zitadelle, bewohnt von fast tausend Brüdern, Novizen und Seminaristen, mit einer eigenen industriellen Druckerei, Bäckerei, Feuerwache und einem eigenen Kraftwerk. Achthundert Kleriker arbeiteten unermüdlich an der Herausgabe, dem Druck und der Verbreitung von Büchern, Broschüren und Zeitschriften. Kolbe installierte dort auch einen Radiosender, Radio Niepokalanów, der große Teile Polens erreichen konnte, und plante ein Filmstudio, einen experimentellen Fernsehdienst und einen Flughafen zur Beschleunigung der Presseverteilung – Pläne, die der Kriegsausbruch 1939 zunichtemachte. Diese technische Neugier war kein spontaner Impuls: Bereits als Jugendlicher hatte Kolbe 1915 der Patentbehörde einen Entwurf eines von ihm erfundenen raketengetriebenen Flugzeugs vorgelegt; eine nebensächliche biografische Einzelheit, aber aufschlussreich für einen Geist, der es gewohnt war, Technologie als ein zu bewohnendes Territorium und nicht als etwas zu betrachten, dem man entfliehen muss.
Die ambitionierteste Initiative erfolgte 1935 mit der Gründung des Mały Dziennik, der Kleinen Zeitung: eine populäre Tageszeitung, die täglich an den Kiosken erhältlich war, mit etwa 130.000 Exemplaren an Wochentagen und über 200.000 an Sonntagen, eine der am weitesten verbreiteten in Polen der Zwischenkriegszeit, weit über die Grenzen der konfessionellen Presse hinaus. Kolbe konzipierte sie als Instrument zur Meinungsbildung über das Zeitgeschehen, das katholische Empfindungen durch die Präsentation von Nachrichten und Kommentaren vermitteln sollte – eine Operation, die man heute als redaktionelle Rahmung bezeichnen würde.
Um sein Lesepublikum zu erweitern, verfolgte die Zeitung einen bewusst sensationslüsternen Stil und bekannte sich offen zu einem „gesunden Gefühl“. Kolbe war ihr Schöpfer und geistlicher Leiter; die redaktionelle Leitung lag bei Pater Marian Wójcik. Nach seiner Ankunft in Nagasaki 1930 ohne ein Wort Japanisch zu können, veröffentlichte er einen Monat nach seiner Ankunft die erste Nummer von Rycerz in einer lokalen Ausgabe. Fünf Jahre später hatte diese japanische Zeitung eine Auflage von 65.000 Exemplaren erreicht. Das von ihm dort gegründete Kloster Mugenzai no Sono erhebt sich an einem Hang, den die Einheimischen nach traditionellen Kriterien der Gebäudeausrichtung als ungünstig betrachten – eine Wahl, die sich fünfzehn Jahre später als providentiell erweisen sollte, als diese geschützte Lage das Gebäude vor der auf Nagasaki abgeworfenen Atombombe bewahrte. Heute konzentriert sich in diesem Stadtteil die größte katholische Bevölkerung Japans.
„…mein Geist freut sich in Gott, meinem Heiland.“
Gute Lektüre.