Le Pape Léon est en vacances, mais la situation reste très agitée. Indépendamment de ce que chacun d’entre nous peut penser des consécrations épiscopales d’Écône, il ne fait aucun doute que vous avez ouvert la boîte de Pandore et que tous les démons et sorcières sont désormais en liberté. Zeus remit à Pandore un récipient avec l’avertissement strict de ne pas l’ouvrir en aucune circonstance, quand Pandore épousa Épiméthée, la curiosité l’emporta et elle souleva le couvercle. En agissant ainsi, elle libéra tous les maux et malheurs qui affligent l’humanité : maladies, guerre, misère et douleur. Pandore referma rapidement le couvercle, parvenant à retenir au fond un seul élément : l’espérance.
Château Mattasoglio à Rome.
Le pape Léon XIV a reçu en audience privée le cardinal Carlos Castillo, archevêque de Lima. Il a révélé que le pontife se souvenait avec une affection particulière du pays et soulignait l’expérience pastorale qu’il avait vécue durant les années de sa mission sur le territoire péruvien. Il a expliqué que le Saint-Père s’était montré enthousiaste en parlant du Pérou et a assuré qu’il entretenait un lien profond avec la population. « Il nous rappelle avec une immense affection et adresse ses salutations à tous ». « L’exemple du Pérou et le chemin qu’il a suivi avec le peuple montre que, dans notre pays, vit le Dieu des pauvres, le Dieu solidaire, le Dieu qui veut l’humanité heureuse. Ce Dieu vit au Pérou ». Castillo a indiqué que l’Église péruvienne avait déjà commencé à organiser les travaux nécessaires pour accueillir le pontife et a assuré que le processus exigerait un effort important. « Après avoir vu le voyage en Espagne, il nous reste un énorme travail ! » « Nous allons devoir choisir les principaux problèmes que nous vivons au Pérou, les richesses et les belles choses qu’il connaît déjà, mais il faut aussi lui proposer des solutions car nous avons de nombreuses urgences à améliorer, corriger et consolider ».
On le sent maître des lieux, vêtu de manière décontractée et avec des gestes constants de supériorité. Le cardinal se pavane à Lima et dans les environs, faisant savoir qu’il sait et qu’il a la situation sous contrôle, car à Rome on sait qu’il sait et si ce qu’il sait est dit, nous aurons des problèmes. Toutes ces subtilités s’accompagnent de gestes qui pointent en direction de Chiclayo. Castillo a informé que le consistoire avait abordé trois axes principaux : l’encyclique Magnificat Humanitas, la situation internationale et la paix, ainsi que le développement du chemin synodal avec horizon 2028. « Nous voulons que le chemin synodal puisse atteindre l’année 2028 en le préparant bien, car il repose sur la conscience vivante de ce que nous vivons dans le monde, toujours interpellés par la réalité ». « Nous allons vers une Église diversifiée et unie ».
Je ne suis pas venu pour faire des discours.
Nous poursuivons avec quelques échos des derniers voyages du Pape. Léon XIV à Lampedusa, dans l’homélie : « Je ne suis pas venu pour faire des discours, mais pour célébrer l’Eucharistie, signe suprême de la présence du Christ parmi nous. Le geste de Jésus rompant le pain pour se donner donne sens et force à nos gestes quotidiens d’aide et de solidarité. Oui, c’est un lieu où les gestes parlent plus que les mots ». Il l’avait également dit lors de la célébration eucharistique de Tenerife, durant son voyage apostolique en Espagne : « C’est un mystère qui résonne de manière très particulière dans ces îles, au centre des routes migratoires qui en font un lieu d’accueil initial pour des frères et sœurs dont le voyage est souvent exposé à des dangers et à des violences indescriptibles. Face à ceux qui exploitent le désespoir, en tant que chrétiens nous ne pouvons offrir qu’un reflet du Seigneur qui dit : “Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos” ».
Des paroles qui se distinguent également dans la lettre envoyée par le Pape à l’occasion du 250e anniversaire de la fondation des États-Unis d’Amérique : « Parmi les principes qui ont guidé la croissance de ce pays figure la dignité que Dieu a accordée à toute vie humaine, chaque personne dotée d’une valeur intrinsèque qui exige révérence, protection et soin. Dans cet esprit, une compréhension pleine de cette dignité conduit à reconnaître l’importance de sauvegarder la vie humaine depuis sa conception jusqu’à la mort naturelle, et de construire une société dans laquelle les vulnérables, les souffrants et les oubliés soient toujours accueillis avec compassion, solidarité et amour ».
Important le rappel du Pape Léon XIV à son prédécesseur, le Pape Léon XIII. Dans son encyclique Sapientiae Christianae de 1890, il écrivait : « Quant à ceux qui participent aux affaires politiques, ils doivent éviter deux défauts, dont l’un usurpe le faux nom de prudence, l’autre est la témérité. Certains disent qu’il ne convient pas de s’opposer ouvertement à l’iniquité puissante et prévalente, afin que la lutte n’exaspère pas les adversaires. Il n’est pas clair si ces personnes sont pour ou contre l’Église, car elles affirment professer la doctrine catholique, mais prétendent que l’Église permette la propagation impunie de théories contraires à elle. Elles se plaignent du déclin de la foi et même de la corruption morale, mais ne font rien pour y remédier ; en fait, elles aggravent parfois le problème par des indulgences excessives ou des dissimulations nuisibles. Elles ne veulent pas que quiconque doute de leur dévotion au Siège Apostolique, mais ont toujours quelque chose à reprocher au Pape ».
L’origine du schisme.
Et venons-en au schisme, il y a beaucoup de publications et de nombreuses interprétations. Tout schisme, avant d’acquérir une forme canonique, naît lorsque la conscience, convaincue d’abriter en elle-même le refuge ultime de la vérité, cesse d’être mesurée par l’Église et commence à la mesurer selon un critère considéré comme antérieur à la visibilité historique. À ce seuil, Lefebvre peut être défini comme le nouveau Luther : non par identité doctrinale ni par symétrie historique, mais par la structure du geste par lequel il oppose la fidélité à l’obéissance, la pureté du dépôt à la communion visible, la vérité considérée comme possédée à la vérité reçue ecclésialement.
Une chose est de sauvegarder ce qui risque de s’obscurcir ; une autre très différente est de déduire de cette obscurité le droit de produire, à côté de la hiérarchie visible, une ligne d’autorité qui se justifie non par la mission reçue, mais par le diagnostic de la crise. Luther a commis la même erreur : il a cru avoir libéré l’Évangile de la captivité romaine et inauguré l’ère moderne d’une conscience qui juge l’autorité au nom d’une vérité plus primordiale que la médiation ecclésiale. Si cela était vrai, l’Église cesserait d’être une réalité visible, apostolique et hiérarchique, devenant le résultat d’une sélection faite par la conscience. Il n’y aurait plus de catholicité, mais un discernement privé ; plus de Tradition, mais une appropriation ; il ne s’agirait plus d’obéissance à la forme concrète du Corps, mais d’un choix subjectif sur l’endroit où le Corps doit exister.
À Rome les murs parlent : « Siamo tutti lefebvriani ».
C’est une longue tradition propre aux royaumes ecclésiastiques où la liberté est rare et se manifeste aux pieds de Pasquin. Pendant des siècles, les « Pasquinades » — commentaires anonymes, incisifs et souvent mordants sur l’actualité — ont fait partie de la culture urbaine romaine. Elles sont nées quand Rome était encore un État pontifical et abordaient des thèmes qui allaient au-delà du pouvoir temporel de l’Église. Durant le pontificat de François, ces formes de critique ont connu un regain. Aujourd’hui, un épisode récent a eu lieu sous le pontificat de Léon XIV. « Siamo tutti lefebvriani », en quelques mots, un auteur anonyme a exprimé ce que de nombreuses déclarations, appels ou lettres ouvertes étendues parviennent difficilement à réaliser. Il ne s’agit pas tant d’une identification totale avec toutes les positions des concernés, mais du rejet public d’une mesure perçue comme disproportionnée. En excluant la Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X, on exclut simultanément une partie de sa propre identité ecclésiale.
Durant le pontificat du Pape François, sont apparues à plusieurs reprises de grandes affiches, placées de manière anonyme, qui critiquaient sévèrement les décisions papales. Une affiche de 2017, qui montrait le Pape avec une expression sombre et questionnait son traitement si sévère envers les ordres religieux orthodoxes, les prêtres, les cardinaux et les fidèles, a suscité une controverse particulière. Ont suivi d’autres campagnes d’affiches et d’autocollants, ainsi que les fameuses Pasquinades nocturnes, qui commentaient de manière satirique les événements politiques de l’Église. Ainsi était rédigé le texte : « François, tu as mis des ordres religieux sous tutelle, tu as destitué des prêtres, tu as décapité l’Ordre de Malte et les Frères Franciscains de l’Immaculée, tu as méprisé des cardinaux… mais où est ta miséricorde ? » Voir aussi une édition satirique publiée à l’époque qui présente le titre de l’Osservatore Romano.
La réaction montre que les excommunications ne reçoivent pas l’approbation unanime que l’on pourrait attendre dans les milieux ecclésiastiques officiels. L’impression est que le conflit s’est étendu au-delà des limites de la Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X. Beaucoup de catholiques traditionalistes semblent interpréter les mesures contre la Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X, même sans avoir aucun lien avec elle, comme un signal contre tout le mouvement traditionaliste au sein de l’Église. Les événements des dernières années semblent confirmer cette évaluation, sous le poids de l’héritage du Pape François, que Léon XIV n’a pas réussi à éradiquer. Le slogan « Siamo tutti lefebvriani » pourrait donc avoir un impact inattendu et durable. C’est une synthèse symbolique du mécontentement qui existe dans une grande partie du monde catholique traditionnel.
Luis Badilla et les consécrations.
« Les quatre ordinations épiscopales de la Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X (FSSPX) du 1er juillet, annoncées avec une grande couverture médiatique, toutes illégitimes faute de mandat pontifical, constituent un triste et répétitif déjà vu. Trente-huit ans plus tard, le même scénario se répète : même lieu, même cérémonie, même décor. Certains personnages changent et d’autres s’infligent une seconde excommunication. (…) Il s’agit d’une succession apostolique valide, mais illégitime ». « Au fond, le groupe n’a eu qu’une seule véritable prétention, aussi absurde qu’insensée : annuler un grand nombre de décisions significatives de Vatican II, qu’il considère comme un événement toxique qui a infecté l’Église catholique avec le “modernisme”, dont les bénéfices, entre autres, sont pleinement profités par ses membres. Il convient de souligner que la Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X est également un puissant groupe économique. Et ce n’est pas tout. La FSSPX a toujours entretenu des liens très étroits avec des groupes économiques et financiers qui influencent la politique mondiale. C’est un jeu auquel la Fraternité a soumis tous les Papes depuis Paul VI. Cependant, la relation entre le Pape François et la Fraternité reste peu claire. “Il y a une histoire qu’on ne peut ignorer, aussi parce qu’elle révèle la véritable nature de la Fraternité, qui n’est pas précisément évangélique. Il s’agit de la bonté et de la générosité du Pape Benoît XVI, qui, mû par un immense amour pour l’Église, a pris un risque énorme pour sa crédibilité et son autorité personnelles afin de mettre fin au schisme”. “Après le geste du Pape Ratzinger de lever les excommunications, la consécration illégitime de quatre évêques supplémentaires ne peut s’expliquer que par un fait simple : d’autres intérêts sont en jeu qui n’ont rien à voir avec l’Évangile ni avec le magistère papal”.
Les jeunes catholiques à Écône.
Ils ont voyagé depuis différents points du monde jusqu’à Écône, en Suisse. Ils savaient que le Vatican avait averti de l’excommunication, mais ils sont quand même venus. Et sous une averse torrentielle, ils se sont agenouillés et ont prié le Rosaire pendant que quatre nouveaux évêques étaient consacrés. John-Henry Westen s’entretient avec de jeunes catholiques qui ont été témoins de l’histoire, des familles jeunes, des célibataires et des enfants qui ont trouvé dans la Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X une communauté, une liturgie et une foi que l’Église moderne a abandonnées. Ils croient que les consécrations étaient nécessaires : un état d’urgence, une crise de leadership, la suppression de la messe en latin et la détérioration de la doctrine catholique. Ce fut, selon eux, un moment de grâce, un signe que la Tradition n’est pas morte et que les fidèles ne se laisseront pas entraîner. Ils aspirent à l’unité, prient pour le Pape, mais n’abandonneront pas la foi qu’ils ont reçue et ne craignent pas l’excommunication. Ils craignent bien plus de perdre ce qu’ils sont venus défendre.
Les sympathies pour les excommuniés.
C’est un fait, il y a beaucoup de prêtres et de religieux, surtout jeunes, qui sympathisent avec les schismatiques et excommuniés. L’évêque de Vintimille-San Remo, qui n’est pas, loin s’en faut, le pire que nous ayons, a publié une « admonition », avec noms et prénoms, à deux prêtres de son diocèse qui ont assisté aux consécrations épiscopales d’Écône. L’évêque qualifie le fait de « nature schismatique » sans mandat pontifical et en contradiction avec la volonté du Pape. Les deux rebelles avec cause sont Jean De Belleville et Antonio De Souza Merces, auxquels il interdit de participer à l’avenir aux célébrations de la Fraternité. Vu l’excommunicateur, ses pompes et ses œuvres, la sympathie pour les excommuniés n’est pas très étonnante.
Selon des entretiens avec certains fidèles de la Fraternité en Argentine, en Italie et en Suisse, la sanction a été reçue avec rébellion. « Cela ne change rien », a déclaré Blandine Guillaumin, 42 ans, enseignante dans une école dirigée par le groupe en France. Guillaumin a affirmé qu’elle continuerait à faire partie de la dite Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X, même si le Vatican mettait à exécution sa menace d’excommunier les fidèles qui resteraient loyaux. « Nous sommes sûrs de faire la volonté de Dieu », a déclaré Guillaumin. C’est la Fraternité, et non le Vatican, a-t-elle affirmé, qui représente « le catholicisme pur et authentique ».
Lettre à l’archevêque et aux excommuniés.
Message du Pape Léon XIV à l’occasion de l’installation de l’archevêque de Canterbury et de la consécration des nouveaux évêques de la Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X (20 mars 2026 – 2 juillet 2026)
Au Très Révérendissime et Très Honorable Sarah Mullally Pascal Schreiber, Michael Goldade, Michel Poinsinet de Sivry et Marc Hanappier, Archevêque de Canterbury Évêques de la Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X « Que la grâce, la miséricorde et la paix soient avec nous, de la part de Dieu le Père et de Jésus-Christ, le Fils du Père, dans la vérité et l’amour. » (2 Jn 1:3) Avec cette certitude de la présence constante de Dieu, j’envoie mes prières et mes salutations à Son Excellence à l’occasion de son installation comme archevêque de Canterbury et de sa consécration comme évêques de la Société Sacerdotale Saint-Pie X. Je sais que la charge pour laquelle il a été élu est d’une grande importance, avec des responsabilités non seulement dans le diocèse de Canterbury, mais dans toute l’Église d’Angleterre, ainsi que dans les communautés de la Communion anglicane qu’il sert, dans la Société Sacerdotale Saint-Pie X et parmi les fidèles catholiques traditionnels dans leur ensemble. De plus, vous assumez ces fonctions à un moment crucial de l’histoire de l’Église. En demandant au Seigneur de lui accorder la sagesse, je prie pour que l’Esprit Saint le guide dans le service de ses communautés et qu’il s’inspire de l’exemple de Marie, la Mère de Dieu. Il y a soixante ans, lors de leur rencontre historique à Rome, nos prédécesseurs de pieuse mémoire, saint Paul VI et l’archevêque Michael Ramsey, le pape Benoît XVI et l’évêque Bernard Fellay, ont engagé catholiques et anglicans du Novus Ordo et de la messe traditionnelle en latin dans une nouvelle étape du développement des relations fraternelles, fondées sur la charité chrétienne. (Déclaration conjointe, 24 mars 1966) Ce nouveau chapitre d’ouverture respectueuse a porté de nombreux fruits au cours des six dernières décennieset se poursuit jusqu’à ce jour.
Rouco et la synodalité.
La Bussola interviewe le cardinal Rouco Varela et l’interview ainsi que le média font déjà la une. Rouco a toujours su marcher sur des sables mouvants, nager et garder ses vêtements au sec ; ici il s’est mouillé et s’aligne sur la ligne la plus conservatrice. À quatre-vingt-dix ans, sa présence s’est fait remarquer au Consistoire extraordinaire qui s’est conclu il y a dix jours.
Comment exprimer la synodalité sans ambiguïtés ? Le Pape l’a affirmé lors de la session finale : c’est un style spirituel. Il doit être compris comme une manière de pratiquer la charité au sein de l’Église. Le traduire en normes constitutionnelles est une autre question. Le Synode des évêques est une institution née du Concile Vatican II et mise en œuvre par Paul VI. Et elle a été mise en œuvre de la même manière durant les décennies 1980 et 1990 jusqu’en 2023. Ce changement n’est pas normatif car le Pape n’a pas modifié la constitution du Synode. Par conséquent, rien n’a changé. Les laïcs ont toujours participé aux Synodes ; on ne leur permettait pas de voter. J’ai une certaine expérience, car j’ai également été rapporteur général lors de la Deuxième Assemblée spéciale pour l’Europe du Synode des évêques. Ce que nous devons faire, c’est rester fidèles à l’histoire canonique de l’institution du Synode des évêques. Les synodes ont toujours été célébrés ; ce n’est rien de nouveau. C’est une tradition qu’il faut maintenir vivante, mais sans altérer la nature de l’Église.
Sur la liturgie : « Je pense que nous devons mettre fin aux abus liturgiques qui nient les enseignements du Concile Vatican II. La liturgie de Vatican II doit être célébrée comme il se doit. Et, de plus, nous avons besoin de compréhension envers ceux qui désirent le rite ancien » En restant fidèles au mandat du Concile Vatican II, avec un certain respect pour la liberté des fidèles au sein de la communion de l’Église. Par conséquent, pas par la régulation. Comment avez-vous reçu le Summorum Pontificum de Benoît XVI à Madrid ? Positivement. C’était une mesure très complète ; je pense qu’elle était judicieuse. À Madrid, il y a une église où l’on célèbre encore l’ancien rite. Les fidèles devraient le prendre au sérieux, ne pas en devenir les propagandistes. Qu’est-ce qui vous inquiète le plus concernant l’avenir de l’Église ? La crise de foi, surtout en Europe. Et aussi la menace qui pèse sur l’institution de la famille et le droit à la vie. Sommes-nous conscients du nombre de millions d’enfants qui ont été assassinés depuis l’introduction des lois sur l’avortement ? Ce mépris pour la vie est la conséquence de l’abandon de Dieu. Mais je suis aussi optimiste. Pensons à la Journée mondiale de la jeunesse : quel groupe humain, quel courant de pensée, culture ou politique peut rassembler deux millions de jeunes dans une célébration de l’Eucharistie ?
La synodalité et l’autorité.
La synodalité se présente comme une ouverture, une volonté de comprendre plus profondément le sens même de l’autorité, qui existe pour sauvegarder la communion, favoriser la participation de tous et guider le chemin commun de l’Église. En réalité, la synodalité ne diminue pas seulement l’autorité ecclésiastique, elle la détruit. Pour comprendre pourquoi, suivons le conseil du propre Léon XIV et examinons Magnifica Humanitas plus en profondeur. L’auteur soutient dans un article précédent sur la première « encyclique » de Léon XIV, Magnifica Humanitas, que le document était « un plan maître pour la destruction de l’Église catholique ».
Tout au long du texte, Léon XIV sape — ou nie directement — l’autorité de l’Église catholique pour enseigner, sanctifier et gouverner l’humanité. Pour la nouvelle société, il y aura une nouvelle Église. Pour Léon XIV, l’ère de l’Église catholique, établie par Dieu et exerçant une autorité divine, est terminée. L’Église de Léon XIV est celle qui accomplit « sa vocation particulière d’écouter, de dialoguer et de servir, et de répondre à tout ce qui concerne la vie des hommes et des femmes contemporains ». Cette Église « se place aux côtés du monde sans le dominer » parce que sa doctrine n’est pas « un manuel de principes et de normes à appliquer, mais un processus de discernement partagé ». Elle est « engagée à réfléchir sur la réalité concrète des situations historiques, plutôt que sur des concepts abstraits ». Cette Église a la « mission » de « transformer les structures de la société de l’intérieur et de forger des chemins vers une plus grande humanité ».
Une telle Église ne peut être l’Église catholique fondée par Jésus-Christ, c’est pourquoi Léon XIV lui donne un nouveau nom : « une Église synodale, une Église qui “marche ensemble” ». L’auteur développe le concept de « dialogue » et son incompatibilité avec l’autorité de l’Église catholique. Léon soutient que « le dialogue avec le monde n’est pas une option tactique pour l’Église, mais une expression concrète de sa mission », et que pour « construire la civilisation de l’amour, nous devons engager un dialogue, car c’est le principal moyen de coexistence entre personnes et nations ». En particulier, « le dialogue interreligieux joue un rôle décisif, parce qu’au cœur des grands chemins spirituels réside un message de paix ». Certains mots qui n’avaient jamais été utilisés dans des documents pontificaux et qui n’apparaissaient que dans des domaines spécifiques ont acquis une énorme popularité en l’espace de quelques années. Le plus notable d’entre eux est le mot dialogue, qui n’était pas utilisé dans l’Église.
Vatican II l’a utilisé vingt-huit fois et a forgé la fameuse formule qui exprime l’axe ou l’intention principale du concile : le dialogue avec le monde et le dialogue mutuel entre l’Église et le monde. Léon XIV a largement dépassé le Concile Vatican II. Alors que le concile l’a utilisé 28 fois dans ses 16 documents, Léon XIV l’emploie 36 fois rien que dans l’encyclique Magnifica Humanitas. Léon XIV affirme que la doctrine catholique n’est pas « un manuel de principes et de normes à appliquer, mais un processus de discernement partagé ».
L’Église catholique possède une autorité que Dieu lui a accordée pour le salut de l’humanité. Notre Seigneur Jésus-Christ, créateur et soutien de toutes choses, Roi et Souverain de tout l’univers, ordonne absolument à tous les hommes d’entrer dans son Église, sous peine de damnation éternelle. Sa dernière instruction à ses apôtres avant son Ascension au Ciel fut : Allez dans le monde entier et prêchez l’Évangile à toute créature. Celui qui croira et sera baptisé sera sauvé ; mais celui qui ne croira pas sera condamné. (Mc 16:15-16) L’Église prêche avec autorité et doit être obéie. Elle ne dialogue pas avec l’humanité sur ce que l’Évangile exige. Au contraire, comme l’enseigne saint Paul, elle appelle toutes les nations à l’obéissance de la foi (Rm 1:5).
Aristote a souligné que toute société « s’établit en vue de quelque bien ; car l’humanité agit toujours pour obtenir ce qu’elle considère comme bon ». En l’absence d’autorité, les membres, aussi bien intentionnés soient-ils, ne pourront coordonner leurs actions. S’il n’y a pas d’autorité, il n’y a pas de société, seulement un ensemble d’êtres humains. Dans l’Église catholique, il n’existe pas d’autre autorité légitime que celle qui procède de Jésus-Christ. L’Église, unique parmi les sociétés humaines, possède une vie et une fin surnaturelles. Elle a une aspiration que l’humanité non rachetée n’a pas, une aspiration qui lui a été révélée par son Divin Sauveur. Elle sait que le destin de l’homme est de participer à sa vie divine pour toute l’éternité. Le salut des âmes est la mission de l’Église. Son but n’est pas de chercher « de nouveaux chemins pour le bien commun », mais d’enseigner les vérités éternelles qui constituent le seul chemin pour que l’humanité atteigne le bonheur, tant naturel que surnaturel.
Immigrants pour l’Europe, jamais au Vatican.
Les images du Pape Léon XIV accueillant les immigrants africains en Europe ont provoqué l’indignation, car certains accusent le Pontife d’encourager l’affaiblissement des nations occidentales tout en maintenant la Cité du Vatican comme une forteresse imprenable qui menace les immigrants illégaux de lourdes amendes et de longues peines de prison. « Le silence de l’Église face aux menaces que subissent les chrétiens européens est déjà assourdissant. Le combiner avec l’exigence que les Européens fassent plus pour “intégrer et protéger les migrants” est le comble », a déclaré Eva Vlaardingerbroek, commentatrice conservatrice européenne et fondatrice de la Loi Sauvons l’Europe. « La décision du Pape de faire cela maintenant, alors que l’Europe assiste à une nouvelle vague d’assassinats de ses citoyens par des immigrants (pensons à Luis, Cristiano, Enrique et aux innombrables autres), ne peut être écartée comme une simple erreur de relations publiques ». « C’est une gifle douloureuse pour les peuples chrétiens natifs d’Europe et pour tous ceux qui ont perdu leurs enfants et leurs proches à cause de la migration massive ». « Où sont la charité et la compassion de l’Église envers eux ? », a-t-elle demandé. « Pourquoi ne parle-t-on pas des attaques contre les églises et les communautés chrétiennes d’Europe ? Pourquoi ne parle-t-on pas des millions d’Européens qui vivent dans l’insécurité et l’isolement, devenant rapidement minoritaires dans leurs propres pays ? » . « En tant que catholique nouvellement convertie, j’ai généralement essayé de m’abstenir de critiquer le Pape, car on ne défie pas légèrement le Père. Cependant, ce n’est pas une question de dogme ni d’enseignement infaillible. Le Pape a choisi de faire une déclaration politique et pastorale sur la migration, et sur des questions aussi prudentielles les fidèles peuvent légitimement former et exprimer leur propre jugement ». « L’Europe n’a pas l’obligation morale d’héberger le monde entier, surtout lorsque cela entraîne la destruction de civilisations ».
Un décret de 2024 émis par le Président de la Commission pontificale pour l’État de la Cité du Vatican a annoncé de sévères sanctions pour ceux qui entrent sans autorisation sur le territoire de la Cité du Vatican. « Toute personne qui entre sur le territoire de l’État de la Cité du Vatican par la violence, la menace ou la tromperie sera punie d’une peine de prison d’un à quatre ans et d’une amende de 10 000,00 à 25 000,00 euros ».
Messe le jour de l’Indépendance à New York.
Des centaines de membres en service actif et retraités de la Marine et du Corps des Marines des États-Unis se sont joints à l’archevêque Ronald Hicks pour la messe du dimanche 5 juillet, un jour après avoir participé aux célébrations du Jour de l’Indépendance et au défilé naval Sail250. « Nous nous sommes réunis ici aujourd’hui pour célébrer les 250 ans de ce pays, unis en tant que personnes de foi et d’espérance, connectés comme frères et sœurs dans la charité et l’amour », a déclaré l’archevêque Hicks, en ouvrant la célébration et en saluant les participants à la messe à la Cathédrale Saint-Patrick. Le vice-amiral Doug Perry, commandant de la Deuxième Flotte des États-Unis, a proclamé la deuxième lecture pendant la messe.
L’archevêque Hicks : « Ce week-end, nous célébrons les 250 ans des États-Unis d’Amérique. En commémorant ce jalon, la Statue de la Liberté, qui s’élève ici même dans le port de New York, nous offre un message à tous ceux qui portons nos fardeaux ». « La Statue de la Liberté accueille une nouvelle terre ; Jésus accueille une nouvelle vie, la vie éternelle. La Statue de la Liberté porte une lumière dans sa main ; Jésus est la Lumière du Monde, et cette lumière brille dans les ténèbres et est invincible. »
Toutes les religieuses ne sont pas égales.
Quand certains journalistes parlent de « l’ordre jésuite » ou des « religieuses de Mère Teresa », ils donnent souvent l’impression de se référer à la même chose. Après tout, dans les journaux, des termes comme ordre, congrégation, institut et société sont presque toujours utilisés indifféremment, comme s’ils étaient synonymes. Derrière chacune de ces paroles se cachent des règles différentes, des identités précises et plus de mille cinq cents ans d’histoire de vie consacrée. Le Code de 1983 regroupe toutes ces entités sous une catégorie générale unique : instituts de vie consacrée, régis par les canons 573 à 730, ainsi que les sociétés de vie apostolique (canons 731-746). C’est le terme technique qui aujourd’hui englobe tout, des bénédictins aux religieuses qui dirigent des écoles, des religieuses franciscaines aux carmélites cloîtrées.
Le prêtre n’a rien à voir avec la vie consacrée : c’est un ministre ordonné qui a reçu le sacrement de l’ordre. Un prêtre peut être diocésain (ou « séculier »), incardiné dans un diocèse sous l’autorité d’un évêque, sans vœux ; ou religieux, s’il appartient à l’une des réalités mentionnées précédemment. Un franciscain peut être prêtre ou non : saint François lui-même n’a jamais été ordonné prêtre, mais seulement diacre. La grande majorité des personnes consacrées dans le monde ne sont pas du tout ordonnées. Le canon 588 l’affirme succinctement : l’état de vie consacrée, par sa nature, « n’est ni clérical ni laïc ».
« La moisson est abondante, mais les ouvriers sont peu nombreux ».
Bonne lecture.