Aujourd’hui s’achève le voyage du pape Léon en Espagne, avec un bilan plus que satisfaisant, une participation immense, certaines de ses interventions magnifiques, d’autres perfectibles. Les actualités du jour se tournent vers l’Espagne, Barcelone et les Îles Canaries. Aujourd’hui, 12 juin, c’est la solennité du Sacré-Cœur de Jésus : « Un ange apporte la nouvelle, la Vierge écoute, croit et conçoit : la foi dans son cœur et le Christ dans son sein » (saint Augustin, Sermones 196,1). Une journée parfaite pour prier pour les prêtres et leur sanctification. Commençons…
Le Sacré-Cœur de Jésus.
Le grand essor de la dévotion au Sacré-Cœur de Jésus est né des révélations privées de la visitandine sainte Marguerite-Marie Alacoque, qui, avec saint Claude de la Colombière, a propagé ce culte.Sainte Marguerite-Marie écrivit à la mère de Saumaise le 24 août 1685 : « Il [Jésus] lui révéla une fois encore la grande joie qu’il ressent à être honoré par ses créatures, et il lui sembla qu’il lui promettait que tous ceux qui se consacreraient à ce Sacré-Cœur ne périraient pas, et que, comme Il est la source de toutes les bénédictions, il les répandrait abondamment partout où l’image de ce Cœur adorable serait exposée pour être aimée et honorée. Ainsi, il réunirait les familles séparées, protégerait les nécessiteux, répandrait l’onction de sa charité ardente dans les communautés où son image divine serait honorée ; et il écarterait les coups de la juste colère de Dieu, les ramenant à sa grâce lorsqu’ils y seraient tombés ».
Avec l’encyclique Annum Sacrum, promulguée le 25 mai 1899, le pape Léon XIII annonça sa décision de consacrer toute l’humanité au Sacré-Cœur de Jésus, définissant cet acte comme le couronnement de tous les honneurs rendus au Sacré-Cœur jusqu’alors. La consécration fut accomplie solennellement le 11 juin 1899, fête du Sacré-Cœur de Jésus (reportée à ce dimanche pour encourager les fidèles à y participer), et revêtit un caractère universel : pour la première fois, un pape consacra non seulement l’Église catholique, mais toute l’humanité au Cœur rédempteur du Christ. Cet acte représenta un moment historique dans la diffusion de la dévotion au Sacré-Cœur.
Léon XIII lui-même considéra la consécration du monde au Sacré-Cœur comme « l’acte le plus important de notre pontificat », une expression reprise dans plusieurs témoignages ultérieurs. L’importance de cet événement a été réaffirmée par de nombreux papes, dont saint Jean-Paul II qui, lors du centenaire en 1999, le qualifia de « pas extraordinairement important sur le chemin de l’Église ».
Fin du voyage du pape Léon XIV en Espagne.
Il y aura un avant et un après du voyage de Léon XIV en Espagne. Car la présence du pape a ravivé la catholicité du peuple espagnol, cet héritage qui semblait latent entre gouvernements socialistes, progressisme extrême et polarisations nées du conflit. Comme cela arrive souvent dans l’histoire, tout semble latent, jusqu’à ce que le pape apparaisse et que la joie éclate.
Un million deux cent mille personnes, au bas mot, se sont rassemblées à la place de Cibeles, à Madrid, où Léon XIV a célébré une messe immense. Dans chaque rencontre, on respirait l’émotion, y compris chez le pape. Huit minutes d’applaudissements aux Cortes espagnoles, où le pape, dans un discours historique et décisif, rappela les racines de l’Espagne, l’École de Salamanque, mère des droits de l’homme, et souligna le droit inaliénable à la vie, avec un message puissant et transversal qui dépassa toutes les lignes politiques.
À Barcelone, le miracle se produit, le symbolisme chrétien est présent dans chaque quartier, du quartier gothique et de sa cathédrale aux églises qui surgissent comme des champignons le long des rues et des Ramblas, rappelant que oui, malgré tout, Barcelone est port, frontière, progrès et —précisément— foi. Madrid est le rêve de la Foi, Barcelone a besoin d’émerger de l’obscurité de la Foi.
Antoni Gaudí est le brillant créateur de la Sagrada Familia, « la première cathédrale gothique d’une nouvelle ère », en construction depuis 144 ans. La construction était en cours depuis 17 ans lorsque eut lieu à Barcelone ce que l’on appelle la Semaine tragique, la semaine où la population ouvrière mit le feu à plus de 130 bâtiments religieux lors d’un soulèvement. Les incendies dévastèrent des temples historiques et des institutions religieuses dans divers quartiers de la ville, du quartier actuel du Raval (comme Sant Pau del Camp) jusqu’au quartier de Poblenou. Les archives municipales conservent des documents historiques et des photographies des colonnes de fumée qui ravagèrent l’horizon de Barcelone en ces jours.
Ce fut un signe de malaise social qui culmina plus tard dans la persécution des personnes religieuses en Espagne pendant la guerre civile espagnole. Gaudí imagina la Sagrada Familia comme une église s’élevant du centre d’un cloître, conçue comme un lieu au sein d’un jardin (le paradis terrestre) où Dieu et l’homme pouvaient se parler face à face. Le cloître n’est pas à l’intérieur, comme dans tout l’art chrétien, mais autour. Hors du cloître, le désert de la ville, le désert du monde qui perd la foi. Tout se résume en Dieu, dans cette œuvre dont la tour la plus haute, la Tour de Jésus, n’est qu’un mètre plus basse que Montjuïc, car rien ne doit être plus haut que ce que Dieu a créé.
Pour Gaudí, Barcelone était une ville déserte et, au fil des ans, il devint une sorte de « moine dans la ville », menant une vie d’une simplicité touchante dans une petite maison près du chantier. Mais chaque jour, la Sagrada Familia grandissait de nouvelles pierres, et il proclamait à sa ville que la nouvelle création avait déjà commencé, que le désert commençait à fleurir. Gaudí voulait —et y parvint— que la simple contemplation de l’église transmette un profond sentiment du sacré. On peut se demander si la Sagrada Familia représente le chemin parcouru par la foi en Europe : de la perte de ses racines jusqu’à la renaissance. Une renaissance qui se manifeste en France, où l’essor des baptêmes d’adultes a conduit un conseil régional à le comprendre ; qui se manifeste en Angleterre, où les vocations sont en croissance ; qui se manifeste dans l’afflux exceptionnel de pèlerins à Paris-Chartres ; et qui se manifeste aussi à Barcelone, où, malgré tout, il y a des prêtres jeunes.
Léon XIV à Barcelone.
La croix qui couronne désormais la Tour de Jésus-Christ de la Sagrada Familia est une croix qui —selon les mots de Léon XIV— « brille le jour, reflétant la lumière du soleil, et brille la nuit, illuminant la ville comme un phare ouvert sur la Méditerranée ». Avant d’atteindre la sacristie, Léon XIV s’arrêta dans la crypte, devant la tombe d’Antoni Gaudí, l’architecte dont le centenaire de la mort est célébré ces jours-ci. La basilique fut consacrée par Benoît XVI en 2010, « signe visible du Dieu invisible », et il annonça qu’il bénirait bientôt « la tour la plus haute, celle de Jésus-Christ ». La Sagrada Familia, expliqua-t-il, est « un seul édifice, composé de nombreuses pierres », une maison qui grandit au fil des ans : « Nous sommes tous des pierres vivantes de cette œuvre, qui a le Christ pour fondement et pour sommet ». Plus qu’un monument, le temple est « encore aujourd’hui une œuvre en construction », une image de la vie chrétienne comme un chemin. « Son imperfection n’est pas un défaut car elle témoigne d’un désir ; elle ne signifie pas un manque, mais exprime une promesse ».
Le cœur de l’homélie fut consacré à la Croix placée au sommet de la basilique, « la Croix des derniers qui deviennent les premiers, des pécheurs qui deviennent des saints, des morts qui ressusciteront ». Les trois façades de l’église —Nativité, Passion et Gloire— racontent son mystère. À la base du clocher, rappela le pape, est gravée l’inscription « Tu solus Sanctus, Tu solus Dominus, tu solus Altissimus ». Et cette Croix « brille le jour, reflétant la lumière du soleil, et brille la nuit, illuminant la ville comme un phare ouvert sur la Méditerranée ».
La basilique renouvelle la Biblia pauperum des anciennes cathédrales : « l’art et la beauté sont des canaux éminents d’évangélisation ».
La tour de Jésus-Christ.
Cette tour est la véritable protagoniste du projet de Gaudí : 172,5 mètres de pierre, ce qui en fait le plus haut bâtiment de Barcelone et l’église la plus haute du monde. Gaudí choisit cette hauteur pour que la tour reste un demi-mètre en dessous du sommet de Montjuïc, car il croyait que l’œuvre de l’homme ne devait pas surpasser celle de Dieu. Au sommet de la Tour de Jésus s’élève une croix d’environ 13 mètres de large, réalisée en verre et en céramique émaillée blanche. Une Croix que le pape, dans son homélie, définit comme « la Croix des derniers qui deviennent les premiers, des pécheurs qui deviennent des saints, des morts qui ressusciteront. En regardant le Christ, nous pouvons voir le monde avec des yeux renouvelés : la tour de la Croix devient alors un étendard de charité, car Dieu nous aime de cette manière, transformant un instrument de mort en un signe d’espérance ».
« Cette Croix brille le jour, reflétant la lumière du soleil, et brille la nuit, illuminant la ville comme un phare qui s’ouvre sur la Méditerranée. Oui, la lumière du Christ brille dans les ténèbres, bien que les ténèbres ne l’aient pas acceptée. Ce rejet ne diminue pas l’amour de Dieu. Nous devons passer par la passion du Crucifié pour être illuminés par la gloire du Ressuscité : en effet, le Père nous a toujours appris à donner la vie, et le Fils, qui la reçoit de Lui, la donne à tous avec la puissance de l’Esprit Saint. C’est pourquoi la Croix est le signe lumineux de son amour ». « Quand le Christ est élevé, son humanité magnifique resplendit, et nos œuvres glorifient Dieu. Ce sont des œuvres de foi, et l’art en est le fleuron. La foi elle-même donne forme aux pierres et un sens à l’édifice que nous habitons ensemble ».
Le pape Léon en prison.
Léon XIV franchit le seuil du Centre pénitentiaire Brians 1, une prison à plus de quarante kilomètres de Barcelone. Il fut accueilli par des applaudissements et des chants dans la salle de conférences où les détenus mènent habituellement leurs activités culturelles, éducatives, professionnelles et sportives. Tout être humain est « digne » du simple fait d’avoir été voulu, créé et aimé par Dieu, une référence explicite à la première encyclique récemment publiée, Magnifica Humanitas. De là découle la certitude que « il n’y a aucune situation qui puisse inciter le Seigneur à détourner son regard de nous », une vérité que le pape voulut transmettre en particulier à ceux qui portent « le fardeau d’être loin de leurs proches ».
Léon leur demanda d’élever leur regard vers Celui qui continue de manifester sa proximité à travers les visages de tant de personnes. Les erreurs de la vie ne déterminent pas l’identité d’une personne : citant les Confessions de saint Augustin, il rappela que le passé ne condamne pas l’avenir, mais ouvre la possibilité de changer de choix et de décisions. « Dieu vous aime tels que vous êtes, mais il rêve que vous soyez meilleurs », les invitant à « continuer de rêver le rêve de Dieu ». Être humain et être chrétien, ajouta-t-il, ne consiste pas à ne pas commettre d’erreurs, mais à « grandir dans la capacité de se convertir, de se repentir, de se corriger et, surtout, de se réconcilier et de pardonner ». Le pape reçut quelques cadeaux —dont une assiette en céramique et un tableau— et offrit en retour une icône de Notre-Dame de Kazan de Fatima.
Léon XIV aux Canaries.
Devant une croix bleue faite avec le bois d’un bateau naufragé, le pape Léon XIV se tint dans le port de l’une des destinations migratoires d’Europe et affirma que l’Église catholique « ne peut rester silencieuse face à ceux qui sont abandonnés à leurs eaux », condamnant l’indifférence généralisée face à la situation difficile des migrants. Le message de l’Évangile « nous arrache à notre position confortable de spectateurs » et « nous demande si nous avons reconnu le Christ en ceux qui débarquent, marqués par la peur, la faim et la violence, après avoir enduré le désert, la nuit et la mer ».
Le pape déclara que les eaux de l’océan environnant restent marquées par « les mafias qui profitent du désespoir, les trafiquants qui réduisent en esclavage des femmes et des enfants, et ceux dont l’indifférence permet aux pauvres d’être engloutis par l’exploitation ou l’oubli ». Au cours des cinq premiers mois de cette année, 1 317 personnes ont perdu la vie en naviguant vers l’Espagne, selon un rapport qui suit les données migratoires. Parmi elles, 635 sont décédées sur la route des Îles Canaries, faisant de la route atlantique la plus dangereuse pour les migrants cherchant à entrer en Espagne.
Aux prêtres des Îles Canaries.
Léon XIV rencontra les évêques, prêtres, diacres, religieux et religieuses, séminaristes et agents pastoraux des Îles Canaries à la cathédrale Sainte-Anne de Las Palmas. « C’est une grande joie pour moi de pouvoir partager cette rencontre avec vous. Merci pour votre accueil chaleureux, pour votre aimable présence et pour vos témoignages, qui reflètent une Église vivante, dans le cœur de laquelle résonnent “les joies et les espoirs, les tristesses et les angoisses des hommes d’aujourd’hui, en particulier des pauvres et de tous ceux qui souffrent”. »
« Vous, Canariens de naissance ou d’adoption, Peuple de Dieu en pèlerinage vers les terres entourées par l’Atlantique, avez le privilège de jouir chaque jour de la présence majestueuse de la mer. On dit que dans les yeux d’un insulaire, cette image (qui a le goût du foyer et de la patrie) reste gravée à jamais dans les pupilles, et qu’on la regrette beaucoup quand on est loin, à l’intérieur des terres ». « Une façon concrète de manifester cette spiritualité de communion est la solidarité chrétienne, car “l’union avec le Christ est en même temps union avec tous ceux à qui Il se donne”. C’est pourquoi je vous encourage à continuer d’offrir à tous l’amour que vous avez reçu du Seigneur, un amour qui devient nourriture en accueillant, en écoutant, en étant proches et en prenant soin des plus vulnérables ».
La paroisse musulmane de Milan.
Giovanni Salatino, curé de San Giovanni Bosco, a annoncé que les musulmans participant au camp d’été paroissial de cette année pourront se réunir pour la prière islamique dans un espace désigné pendant les activités. Salatino a présenté l’initiative comme la mise en œuvre d’un document diocésain qui met l’accent sur le « dialogue interreligieux », fondé sur la déclaration Nostra Aetate du Concile Vatican II. « Bien qu’il n’y ait pas beaucoup de garçons musulmans à Baggio, l’oratoire sera organisé de manière à ce qu’ils puissent aussi avoir leur moment de prière ». « J’ai la chance de compter sur quelques responsables de jeunes plus âgés qui sont musulmans ; ce sont donc eux qui dirigeront la prière avec les garçons ». « Il est toujours préférable d’aider les jeunes à prier : nous prions le même Dieu, même si c’est dans des traditions religieuses différentes. Et reconnaître l’identité de l’autre est dans l’esprit de l’Évangile ». Le 11 mai, le site web archidiocésain a annoncé la construction d’un nouveau monastère « inclusif et futuriste » formellement dédié à saint Ambroise. Le projet comprend une église, un cloître, des espaces pour des événements culturels et des installations conçues spécifiquement pour l’interaction entre différentes religions. Le complexe intègrera également des éléments écologiques, comme un « Jardin des Religions », où les religions monothéistes seront représentées par une plante. Dans ses propos, l’archevêque Mario Delpini a présenté toutes les religions comme des chemins également valables vers Dieu.
Le mois de la fierté répugnante.
C’est le « Mois des Fiertés », c’est pourquoi le groupe de haine anticatholique aux déguisements effrayants « Sœurs de l’Indulgence perpétuelle » est de nouveau sorti en public pour se moquer de façon obscène des religieuses catholiques et de la foi catholique. Dans une vidéo publiée sur les réseaux sociaux cette semaine, la « Sœur Shroomy » barbu s’agenouille au milieu d’une rue de West Hollywood pour que « Mère Vie végane » lui remplace le voile blanc par un voile noir, symbolisant la fin d’une période de « noviciat » de deux ans. Un texte dans la publication répugnante d’Instagram explique : Après une période de noviciat de deux ans, la Sœur Shroomy du Mycélium Troué a franchi le pas et est devenue membre officiel (avec voile noir) des Sœurs de l’Indulgence perpétuelle de Los Angeles.
Le nonce des États-Unis.
Gabriele G. Caccia le 10 juin, dans son discours inaugural en tant que nouveau nonce auprès des évêques américains, lors de leur session plénière de printemps à l’Omni Resort at ChampionsGate, près d’Orlando. Il remercia ses « frères évêques » pour leur accueil fraternel et s’adressa au nouveau président de la Conférence des évêques catholiques des États-Unis, l’archevêque Paul S. Coakley d’Oklahoma City, en disant : « Nous commençons donc ensemble ». Caccia souligna la consécration de l’Église américaine au Sacré-Cœur de Jésus, exhorta les évêques à accomplir leur mission de disciples missionnaires en accueillant les immigrants au sein de leur communauté et rappela à ses frères évêques qu’il est là pour eux, surtout dans les moments où leurs responsabilités de pasteurs épiscopaux les font se sentir isolés. « Mon service ici consiste à écouter, à faire confiance et à discerner de manière partagée au sein de l’Église que nous servons tous ensemble ».
« Je vois l’élection du pape Léon comme un don de l’Esprit Saint, qui encourage l’Église dans ce pays, d’une part, à cultiver le meilleur de sa tradition et, d’autre part, à continuer d’affronter avec détermination les blessures de son histoire récente qui ont causé beaucoup de souffrances, notamment à travers les cas d’abus ». L’archevêque Caccia affirma que l’Église américaine comprend parfaitement l’esprit missionnaire, car sa courte histoire a bénéficié des missionnaires arrivés sur les côtes des États-Unis en provenance d’autres pays. Il ajouta que les évêques doivent accueillir les immigrants « avec la charité du Christ, en reconnaissant leur dignité et en les aidant à trouver leur place dans la vie de la communauté, ce qui fait aussi partie d’une Église missionnaire ».
Aller à la messe : plus il y en a, mieux c’est.
Le Concile de Trente déclare : « Si quelqu’un dit que le Sacrifice de la Messe n’est qu’un sacrifice de louange et d’action de grâces, ou une simple commémoration du Sacrifice offert sur la Croix, et non un sacrifice propitiatoire (…) qu’il soit anathème ». (Canon 3, DS 1753). Pie XII écrivit dans Mediator Dei le 20 novembre 1947 : « L’auguste sacrifice de l’autel s’achève par la Communion du banquet divin. Mais, comme chacun le sait, pour que le Sacrifice lui-même soit intégral, il suffit que le prêtre se nourrisse de la nourriture céleste, et non que le peuple aussi —ce qui, du reste, est très souhaitable— s’approche de la Sainte Communion ». Benoît XIV sur les définitions du Concile de Trente : en premier lieu (…) Nous devons dire qu’il ne peut arriver à aucun fidèle que les messes privées, au cours desquelles seul le prêtre reçoit l’Eucharistie, perdent pour autant la valeur du vrai, parfait et intégral Sacrifice institué par le Christ Seigneur et, par conséquent, doivent être considérées comme illicites. (…) Par conséquent, ceux qui refusent de célébrer à moins que le peuple chrétien ne s’approche de la table s’écartent du chemin de la vérité divine ; et plus encore sont ceux qui, pour maintenir la nécessité absolue que les fidèles se nourrissent au banquet eucharistique avec le prêtre, affirment fallacieusement qu’il n’est pas simplement un sacrifice et un banquet de communion fraternelle, et font de la Sainte Communion reçue en commun presque le couronnement de toute la célébration ».
Le prêtre comme solution provisoire ?
Dans la gestion quotidienne de trop nombreuses diocèses, il existe une hiérarchie tacite des priorités. Au sommet se trouve le nombre de paroisses que doit couvrir un clergé qui diminue d’année en année. Juste en dessous, l’entretien des relations avec les autorités civiles, les bienfaiteurs, la presse favorable et l’image publique de l’institution. Viennent ensuite les accords, contrats et conventions. Beaucoup plus bas se trouve la personne du prêtre : son bien-être physique et mental, sa solitude, son équilibre.
Nous vivons un modèle pastoral qui traite le prêtre comme une ressource fonctionnelle à redistribuer —trois, quatre, cinq, dix communautés chacune— plutôt que comme un homme avec des limites. Certains évêques, très nombreux, ne veulent rien entendre, se limitent aux sujets à la mode, « migrants, homosexuels, arroser les plantes », et font la sourde oreille dès qu’on aborde des questions sérieuses. Trop de prêtres finissent par vivre comme des « fonctionnaires du sacré », rendant des services à des fidèles de plus en plus indifférents, accablés par la multiplicité des engagements et la complexité des situations. C’est le terreau idéal pour l’épuisement.
En 2020, la Conférence épiscopale française a eu le courage de commander une étude sérieuse sur la santé physique et mentale des prêtres diocésains en activité : plus de six mille prêtres ont été interrogés dans plus de cent diocèses. Il a été découvert que près de deux prêtres sur dix présentent des symptômes dépressifs, que certains souffrent d’un véritable épuisement professionnel, que l’abus d’alcool touche une proportion alarmante du clergé et que plus de la moitié des prêtres vivent seuls. De plus, sept suicides de prêtres ont été enregistrés en quatre ans. Les évêques français ont choisi de publier ces chiffres sans les dissimuler. Mesurer un problème, c’est assumer la responsabilité. Et la reddition des comptes est précisément ce que de nombreux épiscopats préfèrent éviter.
Trop souvent, cependant, les relations cliniques finissent par être oubliées, minimisées, parfois même ouvertement contredites par des supérieurs sans aucune expérience, qui opposent le diagnostic d’un médecin à leur propre ferveur spirituelle. Cela conduit au paradoxe de blâmer le prêtre qui souffre : on insinue qu’il ne prie pas assez, qu’il manque d’esprit de sacrifice, que son manque de foi se déguise en maladie. C’est la spiritualisation de la douleur sous sa forme la plus venimeuse, et c’est précisément ce que Léon XIV a sévèrement critiqué à Barcelone. Un prêtre du diocèse de Getafe a écrit que « nous ne sommes pas des super-héros », que « l’indifférence tue plus que la haine » et que trop de communautés « attendent beaucoup mais offrent peu de soutien », ce qui oblige les prêtres à taire leur douleur « par peur ou par honte ».
Ce silence n’est plus tolérable après les paroles prononcées par un pape devant une jeune femme qui a survécu à une tentative de suicide. Prendre soin de la santé des prêtres n’est pas un supplément facultatif ni une concession paternaliste : c’est un devoir de justice. C’est le premier problème à affronter, nous avons une hiérarchie qui a cessé de regarder ses enfants en face.
Journée de sanctification des prêtres.
Le Jeudi saint 1995, saint Jean-Paul II consacra sa traditionnelle Lettre aux prêtres au rôle de la femme dans la vie du prêtre. Dans ce contexte [le désir de sainteté ], la proposition de la Congrégation pour le Clergé de célébrer dans chaque diocèse une « Journée de sanctification des prêtres » à la fête du Sacré-Cœur, ou à une autre date plus conforme aux besoins et aux coutumes pastorales du lieu, semble tout à fait appropriée. J’accueille favorablement cette proposition, dans l’espoir que cette Journée aide les prêtres à vivre davantage en conformité avec le cœur du Bon Pasteur. Le 23 juin 1995 fut connue comme la Première Journée de la sanctification des prêtres, et saint Jean-Paul II est rappelé comme celui qui l’a voulue et instituée, à l’initiative de la Congrégation pour le Clergé.
« Toi, suis-moi et laisse les morts enterrer leurs morts ».
Bonne lecture.