Nous terminons la semaine avec une journée riche en nouvelles sur le récent schisme et les excommunications. Aujourd’hui, nous célébrons la fête de saint Benoît, un saint qui continue de marquer la vie monastique dans l’Église. Né en 480 dans la ville italienne de Nursie, saint Benoît fut envoyé par sa famille noble étudier à Rome, puis s’isola dans une grotte, se consacrant aux exercices spirituels et fondant plus de 12 monastères, dont le plus célèbre est celui de Monte Cassino, berceau de l’Ordre bénédictin dont la devise est « Ora et labora ». De sa sainteté sont issus plus de 3 000 saints canonisés, 5 000 évêques et 23 papes. « Le temps passé devant le tabernacle est le meilleur temps de ma vie ». « Craignez le jour du jugement : ayez peur de l’enfer. Désirez la vie éternelle d’un profond désir spirituel. Gardez la mort quotidiennement devant vos yeux ». Commençons…
La situation de l’Église et de Léon XIV.
Article d’Americo Mascarucci : « s’il est évident que le pape Léon X n’aurait pas pu agir autrement avec la Fraternité Saint-Pie X après les consécrations épiscopales sans l’imprimatur papal, il est néanmoins nécessaire que, contrairement à son prédécesseur, il soit tout aussi ferme et résolu envers les cardinaux, évêques et prêtres qui voudraient lui forcer la main et lui imposer certaines avancées promodernistes, des prêtres mariés aux diaconesses, en passant par la reconnaissance des couples LGBT et l’autonomie des conférences épiscopales vis-à-vis de Rome dans les domaines organisationnel, pastoral et doctrinal. Il est vrai que les mesures adoptées par le Synode allemand, aussi contestables soient-elles, n’ont pas encore conduit à la rupture de la communion avec le Pape, comme cela a été le cas pour les lefebvristes avec les consécrations, mais il est du devoir du pape Léon d’agir en bon père, sans sévérité excessive d’un côté ni indulgences particulières de l’autre, et en réaffirmant clairement les limites qui ne peuvent être franchies, tant par les traditionalistes que par les progressistes.
Léon XIV et le multilatéralisme.
Un an après l’élection de Léon XIV« Le profil géopolitique du nouveau pontificat semble clairement défini et centré sur certains principes comme la défense du multilatéralisme, la primauté de la personne et la protection de la paix par le droit ». Les crises qui ont marqué la première année du pontificat de Léon XIV — Venezuela, Groenlandie, Cuba, Iran et Liban — « ont progressivement transformé le Vatican en l’un des rares acteurs mondiaux ouvertement engagés dans la défense de l’ordre multilatéral construit après 1945 ». Le texte qui définit le mieux la vision internationale du Pape est son discours au corps diplomatique du 9 janvier 2026. À cette occasion, Léon XIV a dénoncé ouvertement le déclin du système multilatéral : « En notre temps, la faiblesse du multilatéralisme est particulièrement préoccupante sur le plan international. Une diplomatie qui promeut le dialogue et recherche le consensus entre tous est remplacée par une diplomatie de la force, exercée par des individus ou des groupes d’alliés ».
La réponse du Saint-Siège à cette crise ne consiste pas à chercher un nouvel équilibre des pouvoirs, mais à revitaliser le multilatéralisme. Selon Parolin : « Pour un petit État, le droit international n’est pas un fardeau, mais la plus grande garantie de survie et de liberté ». Dans cette perspective, la force n’est plus assimilée au pouvoir militaire : « L’influence internationale aujourd’hui ne se mesure plus uniquement par la force militaire, mais par la crédibilité morale et la capacité d’agir comme un pont neutre de réconciliation ». La référence à l’Europe est tout aussi importante. Parolin invite le continent à redécouvrir l’inspiration de ses pères fondateurs : « L’Europe doit redécouvrir l’inspiration de ses pères fondateurs, en passant de la logique des seuls intérêts nationaux et des préoccupations égoïstes en matière de sécurité à un véritable projet d’intégration et de solidarité ».
À l’approche du centenaire de l’État de la Cité du Vatican en 2029, une conclusion claire s’impose : « Le Saint-Siège ne voit aujourd’hui aucune alternative viable à l’ordre international né en 1945 et fondé sur les Nations unies, le droit international et le multilatéralisme ». « Après la première année de son pontificat, Léon XIV apparaît comme le Pape qui défend l’ordre multilatéral à une époque de unilateralisme croissant. Si François avait dénoncé une “guerre mondiale fragmentée”, Léon XIV est confronté à quelque chose de différent : la possible dissolution des normes qui, pendant quatre-vingts ans, ont empêché cette guerre de devenir un conflit mondial ouvert ».
La protection des religieuses.
Les femmes consacrées victimes d’abus sont confrontées à une importante lacune juridique : le droit canonique et les organismes spécialisés concentrent leur attention principalement sur les mineurs et les adultes vulnérables, laissant souvent les religieuses adultes hors de leur champ de protection. Quand la victime est une femme adulte bien formée, on suppose généralement qu’elle est capable de se défendre ou qu’il y a eu consentement. Cependant, des signaux de changement commencent à émerger du Vatican. « Il ne s’agit pas simplement d’étiqueter quelqu’un comme “adulte vulnérable” ». « Il ne s’agit pas seulement de ces situations. Nous devons comprendre qu’il existe des contextes caractérisés par des asymétries de pouvoir, des circonstances dans lesquelles des abus se produisent et des conditions de vulnérabilité qui doivent être analysées ».
Parmi les tâches de la Commission pontificale pour la protection des mineurs figure la collaboration avec les différents dicastères de la Curie romaine, avec les conférences et unions de religieux et religieuses, et avec les instituts de vie consacrée. « Il existe de nombreuses circonstances, situations et personnes qui peuvent affecter les religieuses adultes, et pas seulement les plus jeunes. Il est donc nécessaire de comprendre les contextes dans lesquels elles travaillent et exercent leur ministère, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur de la communauté ».
Le Vatican a contribué à briser le tabou des abus contre les religieuses en consacrant, en janvier 2020, un article approfondi dans Donne Chiesa Mondo, le mensuel féminin de L’Osservatore Romano, aux abus de pouvoir, aux abus sexuels et aux difficultés rencontrées par de nombreuses religieuses à l’intérieur et à l’extérieur de la vie consacrée. Intéressante également l’étude publiée en 2022 dans le volume Vulnerabilidad, abuso y cuidados en la vida religiosa femenina, dirigé par Sœur María Rosaura González Casas, alors coordinatrice de la commission pour la protection des mineurs et des personnes vulnérables de la Confédération latino-américaine et caribéenne des religieux et religieuses.
Afin d’ouvrir un espace de dialogue sur l’amélioration de la prévention des abus contre les religieuses, la Commission pontificale pour la protection des mineurs organisera la deuxième rencontre annuelle sur la prévention des abus, consacrée à la vie consacrée. Elle aura lieu à Rome du 9 au 11 décembre 2026 et aura pour thème : Communion, soin et justice : relations mutuelles pour une mission partagée.
L’étude montre également que certaines religieuses, confrontées à des situations d’injustice ou d’abus, choisissent d’abandonner la vie consacrée. La majorité des victimes restent dans leurs communautés, souvent par crainte de la stigmatisation sociale ou du rejet qu’elles pourraient subir si elles retournaient dans leurs familles. D’autres religieuses sont conscientes que quitter le couvent pourrait leur causer de graves difficultés économiques, car elles n’ont ni emploi ni ressources personnelles pour subvenir à leurs besoins.
Le pape Léon à la Rencontre de l’amitié entre les peuples.
Elle se tient à Rimini du 21 au 26 août et célèbre cette année sa 47e édition sous le thème « L’amour qui meut le soleil et les autres étoiles ». Le président de la Rencontre, Bernhard Scholz, a souligné la visite du pape Léon XIV, 44 ans après celle du pape saint Jean-Paul II : « Au cœur de la Rencontre 2026 se trouvera la visite du Saint-Père, le pape Léon XIV. Sa participation est une grande joie.
Chaque journée de la Rencontre sera enrichie par les contributions de personnalités éminentes du monde institutionnel, culturel, académique et entrepreneurial, ainsi que de représentants de l’Église et de diverses confessions et cultures. Cette année, la Foire occupera plus de 130 000 mètres carrés, soit 16 % de plus qu’en 2025, avec plus de 150 conférences et environ 500 intervenants italiens et internationaux.
L’Église en Chine un an après la mort du pape François.
Deuxième partie d’une réflexion sur l’Église catholique en Chine un an après la mort du pape François et l’élection du pape Léon XIV. La première partie était consacrée au regard du Vatican sur la Chine, tandis que cette dernière livraison se concentre sur certaines tendances apparues au cours de la dernière année. Bien que l’accord provisoire entre la Chine et le Vatican ait enregistré des progrès dans la nomination des évêques, il n’a pas permis à l’Église chinoise de s’aligner pleinement sur l’Église universelle sur le plan procédural. Bien que quatre évêques de Chine continentale aient participé pour la première fois au Synode des évêques, l’esprit et les pratiques de la « synodalité » promus par de telles rencontres ne sont pas visibles dans le contexte national. La photo d’un évêque avec le Pape a été interprétée par certains prêtres comme un signe que celui-ci avait obtenu une sorte d’« épée impériale » pour faire pression sur les prêtres « non coopératifs ».
Depuis l’imposition de la « sinisation des religions », les activités d’étude politique se sont multipliées, accompagnées d’initiatives telles que « promouvoir la frugalité et combattre le luxe, maintenir une foi et une pratique correctes ». En 1926, le pape Pie XI a consacré à Rome les six premiers évêques chinois. Le 11 avril 1946, le pape Pie XII a institué la hiérarchie ecclésiastique en Chine, et à ce moment-là « les évêques chinois jouissaient des mêmes pouvoirs que les autres évêques du monde… avec des responsabilités et des devoirs identiques ».
Les évêques réagissent à l’affaire Lefebvre.
L’évêque du diocèse de San Angelo, au Texas, a mis en garde les catholiques contre la participation aux messes célébrées par la Fraternité Saint-Pie X (FSSPX) après l’annonce de l’excommunication de ses évêques, bien que le prélat de San Angelo ait lui-même participé à une cérémonie interreligieuse de Hanouka. L’évêque Michael J. Sis a publié une lettre lundi réaffirmant la position du Vatican concernant la FSSPX : que les prêtres de la FSSPX « administrent illégalement les sacrements » et que « le sacrement de la pénitence administré par eux et les mariages attestés par eux sont désormais invalides ».
Sis encourageait les catholiques de San Angelo à éviter les messes de la FSSPX célébrées à Midland, au Texas, dans la chapelle Saint-Michel Archange, et à assister plutôt à une messe traditionnelle en latin avec indult célébrée à l’église catholique Sainte-Marguerite d’Écosse « avec la permission du Saint-Siège chaque dimanche ». D’autre part, il fait l’éloge des célébrations conjointes avec tout ce qui bouge : « Pour nous, honorer les religions des autres et participer respectueusement ensemble à des cérémonies culturelles et religieuses est une façon d’ouvrir les yeux sur l’expérience de l’autre et de voir comment ils pratiquent leur foi et honorent Dieu ».
Lettre de Douglas John Lucia, évêque de Syracuse (NY), publiée le 2 juillet. Tout comme Fredrik Hansen, évêque d’Oslo, Frank Joseph Caggiano, évêque de Bridgeport, Terry Ronald LaValley, évêque d’Ogdensburg et l’évêque Donald Joseph Hying de Madison, invite et encourage « ceux qui ont assisté à la messe ou aux sacrements selon le Missel romain de 1962 et le Rituel romain à chercher désormais conseil et nourriture spirituelle au Sanctuaire diocésain de Sainte-Marie-de-l’Assomption à Oswego (dirigé par l’Institut du Christ Roi Souverain Prêtre), dans notre paroisse diocésaine qui célèbre la messe traditionnelle à la Paroisse de la Transfiguration à Syracuse, ou, par indult, à la Paroisse de Notre-Dame-du-Bon-Conseil à Verona ou à la Paroisse de Sainte-Marie-de-l’Assomption à Binghamton » et déclare : « À tout le clergé et les laïcs qui ne souhaitent pas participer à cette rupture avec le Siège de Pierre, je suis toujours disponible pour les accueillir et les aider à rester au sein de l’Église une, sainte, catholique et apostolique ».
Déclaration de Mgr Bernard Anthony Hebda, archevêque métropolitain de Saint Paul et Minneapolis (MN), publiée le 2 juillet. « En ces temps difficiles, nous avons la chance que la même liturgie eucharistique traditionnelle, si chère à ceux qui célébraient autrefois le culte avec la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X, continue d’être célébrée en six lieux de l’archidiocèse » ; il est « certain que ceux qui préfèrent la messe traditionnelle peuvent y trouver un foyer ».
Lettre de Mgr William Shawn McKnight, archevêque métropolitain de Kansas City (KS), s’adressant aux fidèles de la FSSPX, déclare que « ils doivent savoir qu’ils sont aimés par l’Église et restent l’objet de nos prières pour l’unité » et les encourage à « demander conseil à nos prêtres concernant toute question qui pourrait découler de cette situation malheureuse, en particulier s’ils ont des doutes sur la validité des sacrements qu’ils ont reçus ».
Le diocèse de Cologne.
La nomination papale des évêques de droit divin.
L’élection, la consécration et la nomination des évêques relèvent de la prérogative du Pape de droit divin. Le Pape ne possède pas ce pouvoir en vertu du droit canonique, mais parce que Jésus-Christ l’a accordé à Pierre. Un article d’aujourd’hui approfondit la véracité de cette affirmation. S’il ne s’agissait que d’une question de droit canonique, les justifications de l’acte schismatique du 1er juillet avancées par la FSSPX pourraient être évaluées avec plus de bienveillance, en particulier l’appel à l’épikie, qui correspond au principe d’équité canonique en droit canonique. S’il s’agit d’une loi divine, elle ne pourra jamais être dérogée, ni en cas de nécessité ni pour le bien suprême du salut des âmes, car Dieu, qui sait tout et qui désire le salut de tous les hommes, a placé dans l’observation de ses lois la réponse à toute sorte de nécessité et l’accomplissement du bien suprême du salut des âmes.
Les Églises orientales offrent d’autres manières d’exprimer la communion avec le Siège apostolique ; mais, en tout état de cause, le Pape reste le confirmateur final de l’élection du nouvel évêque. Bien qu’un mandat ne soit pas toujours nécessaire, la confirmation du Saint-Siège (et donc au moins l’autorisation tacite du Pape) est toujours indispensable. Pie IX, dans le Quartus supra, est contraint d’intervenir pour restaurer « le droit et le pouvoir [du Siège apostolique] d’élire l’évêque ». Le Pape affirme avec la plus grande clarté que ces « droits et privilèges » ont été conférés au successeur de Pierre « par le Christ Dieu lui-même ». Nous voyons que le Pape revendique un droit divin.
Pie VI est encore plus clair dans le texte suivant, lorsqu’il distingue clairement entre l’octroi du rang épiscopal et l’octroi de la juridiction, en indiquant qu’aucun des deux ne peut être accordé sans l’approbation du successeur de Pierre : « Puisque ces évêques appartiennent à d’autres provinces, s’ils pouvaient, avec une audace sacrilège, lui conférer les Ordres, ils ne pourraient cependant pas lui attribuer la juridiction, dont ils sont complètement privés, comme l’exige la discipline de tous les temps ». Pour qu’un évêque soit véritablement catholique, il doit être reçu dans la communion hiérarchique par le Pape : « les premiers éléments de la doctrine catholique enseignent que nul ne peut être considéré comme évêque légitime s’il n’est pas uni par la communion de foi et de charité à la Pierre sur laquelle est édifiée l’Église du Christ, et n’est pas étroitement lié au Pasteur Suprême » (Pie IX, Etsi multa).
Points de négociation.
Lettre publiée par Paix Liturgique le 9 juillet proposant quelques points pour entamer la négociation, avec patience : « Rome-Écône : après la guerre, négocier une paix liturgique ? ». « La guerre implique la négociation, la recherche de la paix sur des bases solides. Car il y a un temps pour combattre et un temps pour négocier. Pourquoi n’y aurait-il pas un temps pour négocier une paix liturgique ? Quelque chose qui semble inaccessible en ces temps, surtout si l’on considère que le cœur du problème réside dans le Concile Vatican II et la liturgie qui l’exprime. Aujourd’hui, il est impensable que quoi que ce soit puisse changer. Seul le Magistère vivant, qui se targue d’être infaillible, pourra un jour résoudre définitivement le débat. C’est, en définitive, l’un des aspects du problème : le silence du Magistère infaillible. En attendant, les deux parties auraient intérêt à établir un modus vivendi.
Rome y aurait intérêt en vertu des valeurs conciliaires qu’elle proclame. Elle ne peut se limiter à excommunier son grand-père pour des raisons d’œcuménisme. Bien plus qu’avec les orthodoxes, les anglicans et les luthériens, il faut un dialogue, évaluer ce qui la sépare de la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X, travailler pour passer de la « communion imparfaite » à la « communion pleine », selon les concepts développés par le Concile Vatican II. Personne ne peut comprendre pourquoi Rome accepte tout de catholiques clairement désorientés, comme les fidèles et évêques du Chemin synodal allemand ou même les organisations catholiques-LGBT, et accepte de négocier avec eux, d’aboutir à des accords, alors qu’elle n’offre rien à ceux qui prennent d’autres mesures.
L’un des plus grands dangers pour la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X est de finir par inventer une idée de l’Église qui semble idéale, mais qui en réalité ne se trouve pas dans l’histoire concrète de l’Église. Certains soutiennent que pour opérer « en sécurité » dans l’Église, il faut d’abord la purifier de toute erreur. […] Pourtant, les saints réformateurs ne l’ont pas quittée pour combattre ces erreurs.
Entre la désobéissance et l’obéissance supérieure.
Rome est indulgente envers les évêques communistes chinois, accueille avec bienveillance l’archevêque anglican mais excommunie les lefebvristes. Ce qui s’est passé à Écône le 1er juillet 2026 recèle quelque chose de plus grave qu’une simple irrégularité canonique. La Fraternité Saint-Pie X ne se contente pas de défier Rome, elle finit par s’ériger en mesure suprême de ce que Rome devrait être. L’argument est bien connu : la Tradition serait menacée, les âmes auraient besoin de pasteurs, Rome ne garantirait plus la continuité de la foi avec suffisamment de clarté, donc la Fraternité se verrait obligée d’agir. La Fraternité ne se contente pas de dire : désobéissons. Elle dit : obéissons mieux et de cette manière, la désobéissance est absorbée par un langage sacré qui la rend presque méconnaissable.
Le problème ne réside pas dans l’amour de la Tradition. Le problème réside dans l’appropriation de la Tradition comme critère souverain, contraire à la forme ecclésiale qui la rend catholique. Lorsque la Tradition est séparée de cette forme visible, elle cesse d’être un principe catholique et tend à devenir une possession identitaire. Don Pagliarani semble vouloir éviter précisément cette accusation, en insistant sur le fait que la Fraternité n’a pas l’intention de fonder une Église parallèle.
On dit que Rome est indulgente envers les évêques issus de situations compromises avec le pouvoir politique chinois, alors qu’elle attaque la Fraternité qui professe la foi dans son intégralité. La diplomatie du Vatican envers la Chine peut susciter de profondes préoccupations, mais les deux situations ne sont pas symétriques. Rome tente de canaliser une blessure vers la reconnaissance papale, dans un contexte marqué par la coercition étatique et la pression politique extérieure sur la liberté de l’Église. Dans le cas de la Fraternité, en revanche, un corps ecclésial qui se déclare pleinement catholique choisit consciemment d’agir sans mandat pontifical, après avoir reçu une invitation claire à ne pas le faire. La différence est cruciale. En Chine, le Saint-Siège tente, même par des moyens contestables, de guérir une blessure. À Écône, la blessure est infligée au nom d’une pureté supérieure.
On dit que l’« archevêque » de Canterbury est reçu avec les honneurs, bien qu’il représente une communion séparée, alors que les évêques de la Fraternité sont traités avec sévérité. Là encore, l’apparence polémique est trompeuse. L’« archevêque » de Canterbury n’est pas reconnu comme évêque catholique. Il n’a pas de juridiction dans l’Église catholique. Il n’est pas autorisé à accomplir des actes internes de gouvernement sacramentel catholique. Il est reçu comme interlocuteur œcuménique précisément parce qu’une distance persiste. La courtoisie diplomatique ne équivaut pas à la reconnaissance ecclésiologique.
Le court-circuit de la Fraternité consiste donc à vouloir être à la fois dedans et dehors. Dedans, lorsqu’elle revendique la plénitude de la foi catholique. Dehors, lorsqu’elle échappe au jugement concret de l’autorité apostolique. Dedans, lorsqu’elle parle au nom de l’Église. Dehors, lorsqu’elle décide elle-même de ce que l’Église doit tolérer au nom de la nécessité. À l’intérieur, lorsqu’elle appelle Pierre. À l’extérieur, lorsqu’elle croit pouvoir corriger Pierre par un fait accompli.
L’Église peut être critiquée. Elle peut être blessée par ses pasteurs. Elle peut paraître opaque, incertaine, voire perdue. Cependant, personne ne sauve l’Église en remplaçant le principe de son unité. La tradition ne se conserve pas en devenant sa propre source. Elle se conserve en restant dans cette communion qui souvent humilie, limite et blesse l’orgueil des purs, et c’est précisément pour cela qu’elle empêche la pureté de devenir un schisme spirituel.
Musulmans et mosquées.
Bernardino Montejano sur l’Église et l’Islam. « Étant donné que l’Église catholique vit encore dans le “chaos” du pontificat précédent, nous sommes aujourd’hui confrontés à des positions publiques radicalement opposées. D’un côté, il y a l’opinion de l’évêque italien Antonio Suetta, qui soutient : “Nous devons prêcher aux musulmans pour les convertir”. De l’autre, le prêtre augustin de notre paroisse Saint-Martin de Tours, Alejandro Moral Antón, qui, dans une interview publiée dans La Nación le 13 juin 2026, affirme que “La paix est en danger et nous ne pouvons pas continuer avec des divisions absurdes” et “Allah est aussi Dieu, nous devons lui prier, et je ne parle pas de manière hérétique”.
La confusion est alimentée par l’archevêque de Détroit, Edward Weisenburger, qui a récemment assisté à l’inauguration d’une nouvelle mosquée et du siège de l’Institut islamique d’Amérique à Dearborn Heights, Michigan. Au cours de son discours, il a loué la communauté musulmane et son nouveau centre religieux. « Il n’y a pas d’endroit où je ressente plus d’honneur, de fraternité et de bonté, et dès l’instant où je suis arrivé aujourd’hui dans cet endroit splendide, j’ai pleinement ressenti la présence divine ». « Toutes les églises, toutes les mosquées, toutes les synagogues , tous les lieux où Dieu se manifeste et touche de son doigt sont sacrés ».
Saint Thomas d’Aquin, dans sa « Somme contre les gentils », écrit : « Mahomet, qui a séduit le peuple en lui promettant des plaisirs charnels, auxquels la concupiscence elle-même les incite. Conformément à ces promesses, il leur a donné ses préceptes, que les hommes charnels sont disposés à obéir, en se livrant aux plaisirs de la chair… Il a introduit dans la vérité de nombreuses fables et doctrines très fausses… Il a affirmé avoir été envoyé par la force des armes, signe qui ne manque pas chez les voleurs et les tyrans. On l’a cru dès le début… un peuple incivilisé qui vit dans le désert, totalement ignorant du divin, avec les armées duquel il a contraint les autres à accepter sa loi. Aucun oracle divin des prophètes qui l’ont précédé n’en témoigne… Il déforme complètement l’enseignement de l’Ancien et du Nouveau Testament, créant un récit fabuleux… Il a astucieusement interdit à ses disciples de lire l’Ancien et le Nouveau Testament afin qu’ils ne soient pas convaincus par eux de sa fausseté ».
Guérir la fissure dans l’unité de l’Église catholique
Article de Phil Lawler, publié sur Catholic Culture. « Le pire est arrivé : ordinations illicites, excommunications et schisme. Une fissure s’est ouverte (ou rouverte, ou approfondie) dans l’unité de l’Église catholique. Les récriminations ne changeront pas l’histoire ni ne répareront les dommages. Qu’est-ce qui le fera ? En 2007, le pape Benoît XVI a offert quelques conseils sages aux dirigeants de l’Église confrontés à ce type de crises : « En réfléchissant aux divisions qui ont déchiré le Corps du Christ au fil des siècles, on a l’impression constante que, dans les moments critiques où ces divisions se sont enracinées, les dirigeants de l’Église n’ont pas fait assez pour maintenir ou restaurer la réconciliation et l’unité. On a l’impression que les omissions de l’Église elles-mêmes ont contribué en partie à ce que ces divisions se consolident. Ce regard sur le passé nous impose aujourd’hui une obligation : faire tout notre possible pour nous assurer que tous ceux qui désirent sincèrement l’unité puissent y rester ou l’atteindre à nouveau ».
Ce conseil figurait dans une lettre que le pape Benoît XVI a adressée aux évêques du monde en juillet 2007, à l’occasion de la publication de Summorum Pontificum, sa tentative de guérir la blessure qui suppure aujourd’hui. Cet effort a pris fin brutalement lorsque, il y a cinq ans, le pape François a publié Traditionis Custodes. Le pape François a expliqué qu’il agissait dans l’intérêt de l’unité de l’Église : le même objectif que le pape Benoît XVI avait invoqué comme motif de son initiative. Grâce à l’article de Diane Montagna, nous savons maintenant que cette explication était inexacte. La majorité des évêques n’ont pas signalé de problèmes dans la mise en œuvre de la directive du pape Benoît XVI. En fait, un rapport interne du Vatican a conclu que « la majorité des évêques qui ont répondu au questionnaire ont affirmé que les changements législatifs à Summorum Pontificum causeraient plus de dommages que de bénéfices ».
Si la majorité des évêques ne s’inquiétaient pas de la montée du traditionalisme, pourquoi y a-t-il eu si peu d’objections publiques à Traditionis Custodes ? Pourquoi les évêques qui avaient déconseillé les changements législatifs à Summorum Pontificum ont-ils gardé le silence lorsque le pape François a introduit ces changements ? Pourquoi les cardinaux, dont la fonction est de conseiller le Pontife, ne l’ont-ils pas exhorté à reconsidérer la question ? Pourquoi les évêques diocésains ont-ils tacitement abdiqué leur responsabilité d’évaluer les besoins pastoraux de leurs fidèles ? Tous ces prélats craignaient-ils davantage la colère du pape François que l’unité de l’Église ?
Les récriminations ne répareront pas les dommages causés, il faut maintenant suivre le conseil de Benoît XVI pour éviter un durcissement supplémentaire des positions opposées. Nous craignons fort que la peur que cela s’aggrave existe et nous constatons que des évêques récriminent contre les prêtres diocésains qui sympathisent avec la tradition. Diverses sources nous informent que la fréquentation des messes dans les congrégations de la FSSPX a considérablement augmenté depuis les excommunications. Pourquoi quelqu’un qui n’assistait déjà pas à la messe dans les chapelles de la Fraternité rejoindrait-il maintenant ces congrégations, sinon pour défier le Vatican ?
Étant donné que le décret d’excommunication et la note jointe du cardinal Fernández étaient (ou étaient présumés être) des documents ayant force de loi, certains canonistes remettent désormais en question la validité de ces décisions. Cette guerre ne peut pas continuer à s’étendre et nous ne pouvons pas l’alimenter.
« craignez avant tout celui qui peut faire périr l’âme et le corps dans l’enfer ».
Bonne lecture.