L’affirmation selon laquelle Paul VI aurait cautionné les prétendues apparitions de Garabandal est généralement présentée à travers une accumulation d’épisodes : Conchita aurait été convoquée à Rome, le cardinal Ottaviani l’aurait interrogée pendant plus de deux heures, le Pape lui aurait adressé une bénédiction particulièrement affectueuse, certains religieux auraient reçu des paroles d’encouragement et certains centres de diffusion auraient obtenu des bénédictions apostoliques. Tout cela, réuni sans distinguer la nature de chaque fait, donne l’impression qu’il y aurait eu une approbation pontificale que les évêques de Santander n’auraient pas voulu reconnaître. Cependant, l’examen des sources permet de reconstituer une histoire beaucoup moins concluante et, surtout, oblige à confronter les récits particuliers aux communications officielles du Saint-Siège pendant le pontificat même de Paul VI. La question n’est pas de démontrer que le Pape n’aurait jamais ressenti une impression favorable envers Garabandal : un jugement historique ne peut pénétrer à ce point dans les dispositions intérieures d’une personne. Ce qu’il faut déterminer, c’est si les documents permettent d’affirmer qu’il a reconnu le caractère surnaturel des événements ou soutenu ecclésialement le mouvement né autour d’eux, ce qui serait d’autant plus étrange que non seulement il n’existe aucune approbation pontificale, mais qu’il y a une communication de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi qui nie expressément que le Saint-Siège ait approuvé, même indirectement, ce mouvement particulier.
Conchita à Rome : un soutien à Garabandal ?
Doña Concepción González se rendit à Rome, selon les reconstitutions les plus courantes, entre le 12 et le 19 janvier 1966, bien que certaines sources élargissent légèrement ces dates. L’accompagnaient sa mère, Aniceta, le prêtre Luis Luna et d’autres personnes liées à l’organisation du voyage, dont la princesse Cecilia de Bourbon-Parme. Conchita fut reçue par le cardinal Alfredo Ottaviani, alors pro-préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, récemment réorganisée à partir du Saint-Office. L’entretien ne doit pas être nié ni réduit à une légende : il apparaît dans différentes sources favorables et dans les déclarations ultérieures de Conchita elle-même, qui se souvint avoir été interrogée pendant environ deux heures et qu’on lui avait recommandé de garder confidentiel ce qui avait été dit. Ce que ces sources ne fournissent pas, c’est le procès-verbal intégral de l’entretien, avec les questions, les réponses et les éventuelles conclusions des responsables du dicastère. Et cette distinction est fondamentale : recevoir une personne pour l’interroger témoigne d’un intérêt à connaître son témoignage, non d’une conformité avec celui-ci ; l’organisme chargé du discernement doctrinal écoute précisément ceux qui sont à l’origine de phénomènes controversés ; l’audience constitue une démarche d’investigation, non sa résolution favorable. La cordialité du cardinal ne peut pas non plus être transformée en reconnaissance des apparitions. Ottaviani pouvait traiter avec bonté une adolescente soumise à une situation complexe sans admettre pour autant l’origine surnaturelle de ses expériences. La courtoisie, l’attention et la charité ne sont pas des formules canoniques d’approbation.
Les compilations favorables reproduisent une lettre de Conchita au Père Gustavo Morelos, écrite après le voyage, dans laquelle elle exprime sa satisfaction et explique qu’elle ne peut fournir de détails car on lui a demandé de garder le secret. Cela devrait suffire, mais ici aussi, comme dans la méthodologie toujours singulière des partisans de Garabandal, apparaît le glissement interprétatif : la joie de l’interviewée est utilisée pour suppléer au contenu réservé de l’entretien. Mais sortir contente d’une rencontre peut simplement signifier avoir été écoutée ou remercier du traitement reçu. La réserve ne favorise pas nécessairement non plus l’une des hypothèses : si le contenu reste secret, il ne peut être invoqué comme preuve publique d’approbation. Le silence ne conserve qu’une information non disponible ; en faire un espace où loger la conclusion souhaitée est une opération compréhensible par l’enthousiasme, mais insuffisante et peu honnête du point de vue historique. Il en va de même pour l’affirmation selon laquelle Conchita aurait communiqué à Ottaviani ou à d’autres personnes proches du Pape la date du Miracle. Même en admettant qu’elle l’ait fait, recevoir une prédiction n’équivaut pas à l’authentifier. La preuve exigerait de savoir ce que l’interlocuteur a exactement reçu, comment cela a été enregistré et quel jugement il a formulé à ce sujet.
Bénir une pèlerine de plus, est-ce authentifier ses « visions » ?
La phrase la plus répétée est connue : « Conchita, je te bénis et avec moi toute l’Église te bénit ». Conchita elle-même l’a confirmée dans une interview réalisée par le jésuite Francis Benac en juin 1978, ensuite reproduite dans Garabandal Journal. Cependant, en décrivant les circonstances, Conchita parla du Pape avançant sur la chaise gestatoire, de personnes situées près d’elle et de paroles que pouvaient entendre ceux qui étaient autour. C’est un détail pertinent, car certains récits parlent d’une audience privée avec un nombre réduit d’assistants, tandis que d’autres situent l’épisode à la fin d’une audience générale, le mercredi 19 janvier 1966. Les versions pourraient-elles qualifier de « privé » un bref échange personnel au sein d’un acte public ?
Dans les commentaires incorporés à une édition du Journal de Conchita, on décrit également le Pape la repérant dans la foule alors qu’il sortait sur la chaise gestatoire et lui adressant une bénédiction. Mais ce passage appartient à l’explication éditoriale qui accompagne le texte, non à une entrée autographe de Conchita.
De plus, même en acceptant, aussi étrange que cela puisse paraître, que Paul VI ait prononcé cette phrase, cela ne déclare pas surnaturelles les apparitions. L’expression « avec moi toute l’Église te bénit » — absolument inhabituelle chez un Pape, et encore plus dans la sobriété verbale de Montini — ne reconnaîtrait pas une apparition, n’authentifierait pas un message, ne confirmerait pas une prophétie, ne modifierait pas les dispositions de l’évêque compétent. Les Papes bénissent d’innombrables personnes dont ils n’ont pas examiné exhaustivement les expériences, les opinions ou les projets. Une bénédiction demande la grâce de Dieu, elle ne constitue pas une ratification universelle de tout ce que soutient son destinataire ; sinon, il faudrait attribuer au Pontife une quantité immense d’approbations contradictoires, déduites de rencontres brèves et de gestes de courtoisie. Mais la discussion sur l’authenticité de la phrase n’épuise pas le problème : même si elle était démontrée, il resterait à vérifier ce que certains veulent qu’elle signifie.
« L’histoire la plus belle de l’Humanité depuis la Naissance du Christ » ¡Sic!
Cette affirmation sur Garabandal attribuée à Paul VI, ajoutant une comparaison avec une nouvelle présence de la Vierge sur terre, lors d’une audience du jésuite Xavier Escalada, supposément accompagné du Père Pedro Arrupe, préposé général de la Compagnie de Jésus, est soutenue par des publications de la « Difusora Mariana » du Mexique et de la « Legión Blanca Peruana ». Elles reproduisent également une lettre du Père Ramón María Andreu, datée de Valladolid le 13 avril 1967, dans laquelle il confirme qu’Escalada et Arrupe ont été reçus par le Pape, qui aurait donné la permission de continuer à diffuser le message. Sans parler du fait qu’il est difficile d’imaginer que Montini ait prononcé une phrase aussi catégorique, et… justement devant Arrupe. Et certaines versions ajoutent des exhortations encore plus tranchées ! Pour établir la valeur de la lettre d’Andreu, il faudrait préciser comment et par qui on a su le contenu de l’audience et quelles paroles elle confirme exactement. En tout cas, confirmer que ces deux jésuites ont été reçus par le Pape n’a rien à voir avec une méthodologie même modérément sérieuse, qui exige de localiser la déclaration la plus proche de l’interlocuteur immédiat, de préciser la date de l’audience et de distinguer le récit original de ses amplifications successives. Plus une affirmation attribuée au Souverain Pontife est exceptionnelle, moins il est raisonnable de l’établir par une chaîne de références dont la dépendance n’est pas éclaircie, et tout ce qui est mentionné au mieux est un imprimatur accordé le 7 novembre 1968 par Mgr Alfonso Zaplana Bellizza, évêque de Tacna, à une publication péruvienne qui recueillait les paroles attribuées à Paul VI, mais cela ne prouve pas que l’évêque ait assisté à la conversation ni qu’il en ait vérifié la littéralité. Un imprimatur ne fait pas de celui qui l’accorde un témoin oculaire ni ne remplace le jugement de l’Ordinaire compétent sur une « apparition » : l’autorisation d’imprimer un texte et l’authentification historique de chacune de ses informations appartiennent à des plans différents.
L’abondante et singulière littérature garabandaliste recueille d’autres bénédictions papales : une aux centres d’Angleterre et d’Irlande, demandée en décembre 1968 et accordée en mars 1969 ; une autre à une organisation mexicaine en juin 1969 ; et différentes rencontres avec des groupes de pèlerins portant des images ou des bannières de Garabandal. Chaque épisode exigerait d’examiner son support original : demande, réponse, destinataire, formulation et contexte. Il ne suffit pas de savoir comment les bénéficiaires l’ont interprété. Une bénédiction apostolique — la Limosnerie Apostolique en expédie des centaines par jour, et la Secrétairerie d’État des dizaines — ne constitue pas une approbation du mouvement auquel appartiennent les pétitionnaires, et encore moins, dans ce cas, l’authentification de « apparitions » controversées désavouées par l’Ordinaire. Il faut également distinguer entre bénir une image de la Vierge et reconnaître la réalité d’une apparition concrète représentée en elle. La maternité de Marie et la dévotion à Notre-Dame du Mont-Carmel ne dépendent pas de Garabandal : grâce à Dieu, elles sont bien antérieures.
Sur Garabandal, Rome toujours avec les évêques de Santander
Face aux conversations favorables attribuées au cardinal, alors pro-préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, existe une lettre officielle de celui-ci à l’évêque de Santander, Mgr Vicente Puchol Montis, datée du 7 mars 1967, avec le protocole 1065/64, dans laquelle il remercie sa prudence et communique que, la documentation ayant été examinée, la Congrégation considère que la question a été étudiée et résolue par l’évêque et ne trouve pas de raison d’intervenir. Cette lettre a été écrite après le voyage de Conchita à Rome. Par conséquent, toute reconstitution du prétendu soutien d’Ottaviani doit être confrontée à son action documentée ultérieure ; on ne peut pas sélectionner l’entretien de 1966 comme si la correspondance de 1967 n’existait pas, qui, si elle ne constitue pas une déclaration de la fausseté des « apparitions », ne les approuve pas non plus : elle reconnaît la gestion diocésaine et n’assume pas la cause par une enquête romaine substitutive.
Deux ans plus tard, le 10 mars 1969, une autre lettre du nouveau préfet, le cardinal Franjo Šeper, au nouveau évêque de Santander, Mgr José María Cirarda, réitéra qu’aucun élément nouveau n’était apparu qui justifierait une intervention directe. La Congrégation distinguait son appréciation de la prudence diocésaine d’un jugement propre sur le caractère surnaturel, mais considérait les dispositions de l’Ordinaire suffisantes pour orienter les autres évêques face aux pèlerinages et aux actes motivés par les prétendues « apparitions ». Rome n’avait pas émis de sentence autonome sur l’origine surnaturelle des phénomènes, mais s’abstenir d’émettre une telle sentence n’équivalait pas à les approuver ni à accorder une liberté indiscriminée pour les promouvoir en dehors de la compétence de l’évêque. L’absence d’une déclaration romaine n’est pas un aval romain, d’autant moins lorsque le même document indique l’orientation pastorale qui doit être suivie.
Un an plus tard, le 21 avril 1970, dans une autre lettre à l’archevêque de La Nouvelle-Orléans, Mgr Philip M. Hannan, le cardinal Šeper nia qu’il existât un enquêteur privé officiel du Pape pour Garabandal, rejetant les affirmations qui prétendaient placer la vérification du phénomène exclusivement entre les mains de Paul VI, au détriment de l’autorité de l’évêque de Santander : le Saint-Siège n’avait pas approuvé, même indirectement, le mouvement, ni encouragé ou béni ses promoteurs ou centres. Une déclaration institutionnelle aussi évidente devrait empêcher l’interprétation d’un soutien du Saint-Siège. Même si Paul VI avait pu bénir une ou plusieurs personnes liées à Garabandal, cela n’accréditait pas une approbation ecclésiale, parallèle à l’organisme compétent pendant son pontificat.
Les paroles peu vraisemblables attribuées — seulement cela — à Paul VI ne permettent pas de l’invoquer comme garant du caractère surnaturel de Garabandal. Même une sympathie privée serait différente d’une prise de position. La vénération du Pape exige de respecter cette différence. On n’honore pas son autorité en faisant parler une bénédiction comme s’il s’agissait d’un décret, ni en reléguant les communications officielles lorsqu’elles sont moins utiles que les récits particuliers. D’autant plus qu’on n’a pas la moindre preuve documentaire d’une telle affection pour Garabandal et Conchita de la part d’un Pape introspectif — Paolo Mesto selon les Italiens — qui, lors de sa visite à Fatima en 1967, ne voulut pas parler avec Sœur Lucie, avec qui il se laissa à peine photographier brièvement.
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