Par Stephen P. White
La mort du pape Paul VI, le 6 août 1978 — fête de la Transfiguration —, n’a pas été une grande surprise. Le pape était depuis longtemps en mauvaise santé et en déclin. Un mois plus tôt, il s’était retiré à la résidence papale d’été de Castel Gandolfo, et il était alité depuis plusieurs jours lorsqu’il a subi une crise cardiaque massive.
Vingt jours plus tard, le patriarche de Venise, le cardinal Albino Luciani, a été élu pour succéder au pape Paul. La mort du pape Jean-Paul Ier, après seulement 33 jours de pontificat, a été un choc terrible pour une Église déjà vacillante après des années très turbulentes.
L’Église, surtout dans le monde développé, avait été secouée dans le sillage du Concile. Cela faisait plus d’une décennie que la dernière encyclique papale, l’Humanae vitae du pape Paul VI. L’accueil (ou le contraire, selon les cas) de cet enseignement papal était emblématique de l’époque. L’Église semblait osciller entre l’irrélevance auto-infligée d’une accommodation totale à l’esprit du temps, d’un côté, et de l’autre, l’obsolescence qui naît du refus obstiné d’avoir quelque chose à dire à un monde moderne qui changeait rapidement.
Pour les catholiques d’un certain âge, ce sont des faits connus d’une histoire connue. Pour ceux qui ont la foi, ou du moins l’avantage du regard rétrospectif, il peut être clair qu’aucun des deux n’était probablement la destination finale de l’Église. Lorsque s’est ouvert à Rome le deuxième conclave de 1978, on peut imaginer l’incertitude et l’inquiétude qui planaient sur l’Église et sur le monde en ces jours tumultueux.
Cependant, c’est précisément à ce moment de l’histoire que Karol Wojtyla, un homme « d’un pays lointain » situé derrière le Rideau de fer, a été élu au Siège de Pierre, et l’histoire de la fin du XXe siècle et de l’Église postconciliaire a pris un tournant inattendu et dramatique.
J’ai ces événements en tête en ce moment en raison de la proximité des dates de l’élection du pape Jean-Paul II et de sa fête (22 octobre), mais aussi parce que j’ai récemment relu la première livraison magistrale de la biographie du pape polonais écrite par George Weigel, Witness to Hope.
Si vous n’avez jamais lu le magnum opus de Weigel, ou si cela fait de nombreuses années que vous ne l’avez pas lu, je vous encourage à le reprendre. D’une part, si vous commencez maintenant, vous pourriez le terminer (ainsi que le deuxième tome, The End and the Beginning) à temps pour le 50e anniversaire de l’élection du pape Jean-Paul II, en octobre 2028.
Sur un plan plus sérieux, à ceux d’entre nous qui connaissent si bien l’histoire, il est bon de se rappeler de temps en temps à quel point la série d’événements qui ont formé l’homme, Karol Wojtyla, et qui ont conduit à l’élection du pape Jean-Paul II, a été dramatique et improbable. Pour ceux qui ne connaissent pas l’histoire — et la plupart des catholiques, du moins aux États-Unis, sont trop jeunes pour s’en souvenir —, la vie de Jean-Paul II est un puissant témoignage de la Divine Providence.
Ce qui nous ramène à ces jours du début de l’automne 1978. Je ne sais pas si Karol Wojtyla a bien dormi ou non après la première journée du deuxième conclave de l’année. Il soupçonnait probablement ce que le lendemain apporterait. Était-ce un pressentiment ? De la peur ? De la résignation ? De la paix ?
Ce qui est clair, et ce que Weigel sait démêler avec tant d’adresse, c’est à quel point l’homme et le moment correspondaient bien. Jean-Paul II n’est pas tombé dans l’histoire comme une sorte de superhéros ecclésial. Il avait été formé par un ensemble de circonstances très particulier, bien qu’extraordinaire.
Voici un Polonais qui comprenait jusqu’à la moelle le rôle de la culture dans la formation de l’histoire, à un niveau plus profond que la politique ou l’économie. Voici un homme qui comprenait les racines de la liberté humaine par l’expérience déchirante de vivre sous des régimes totalitaires successifs.
Voici un homme ayant l’expérience d’ouvrier, de chapelain universitaire, de curé, d’intellectuel, de mystique, de polyglotte et d’évêque, tout cela avant d’avoir 40 ans. Voici un homme formé aux fondements du thomisme et pourtant convaincu qu’il fallait dialoguer avec la modernité en des termes qu’elle pouvait saisir et comprendre. Voici un homme d’une piété traditionnelle, presque rustique, du Vieux Monde, qui a contribué à la fois à façonner la profondeur du Concile Vatican II et l’a embrassée.
Karol Wojtyla ne s’était pas proposé de devenir toutes ces choses. Malgré tous ses talents remarquables et le dur travail avec lequel il les a développés, il n’était pas un « homme fait par lui-même ». Il a été formé pour devenir l’homme qu’il était, comme un diamant qui se forme sous une pression immense, selon la métaphore juste de Weigel.
Jean-Paul II comprenait le drame de sa vie, de toute vie, qui se déroule dans l’espace entre « qui je suis » et « qui je devrais être ». Il était un disciple de Jésus-Christ radicalement converti, qui comprenait — et a misé toute sa vie sur — la réalité fondamentale que Jésus-Christ, crucifié et ressuscité, est la seule réponse à la question qui bat au cœur de toute vie humaine. Telle est l’essence de l’homme que Dieu a appelé au Siège de Pierre le 16 octobre 1978.
Si improbable et providentielle que paraisse la vie de saint Jean-Paul II, peut-être le plus étonnant de son témoignage est ceci : la même invitation à la grandeur nous est adressée à chacun de nous. L’Église est toujours en eaux profondes ; les temps sont toujours difficiles. Et le Seigneur ne cesse de nous inviter à devenir précisément les hommes et les femmes dont le témoignage a besoin le monde, au moment opportun.
La sainteté est toujours opportune. La vie sainte est urgente chaque jour. Jean-Paul II a su, et a montré, que c’est ainsi que Dieu nous appelle chacun à la grandeur, si seulement nous avons le courage de répondre.
À propos de l’auteur
Stephen P. White est directeur exécutif du Saint John Paul II National Shrine et chercheur du programme d’Études Catholiques du Ethics and Public Policy Center.