Von Stephen P. White
Der Tod von Papst Paul VI. am 6. August 1978 – dem Fest der Verklärung – war keine große Überraschung. Der Papst war schon länger gesundheitlich angeschlagen und in einem schlechten Zustand. Einen Monat zuvor hatte er sich in die päpstliche Sommerresidenz Castel Gandolfo zurückgezogen, und er lag bereits mehrere Tage im Bett, als er einen massiven Herzinfarkt erlitt.
Zwanzig Tage später wurde der Patriarch von Venedig, Kardinal Albino Luciani, zum Nachfolger von Papst Paul gewählt. Der Tod von Papst Johannes Paul I. nach nur 33 Tagen Pontifikat war ein gewaltiger Schock für eine Kirche, die nach turbulenten Jahren bereits ins Wanken geraten war.
Die Kirche, vor allem in der entwickelten Welt, war in den Folgen des Konzils heftig erschüttert worden. Es war mehr als ein Jahrzehnt seit der letzten päpstlichen Enzyklika, Humanae vitae von Papst Paul VI., vergangen. Die Aufnahme (oder das Gegenteil, je nach Fall) dieser päpstlichen Lehre war beispielhaft für die Zeit. Die Kirche schien zwischen der selbstverschuldeten Irrelevanz einer vollständigen Anpassung an den Zeitgeist einerseits und der Obsoleszenz, die aus der hartnäckigen Weigerung entsteht, einer sich rasch verändernden modernen Welt etwas zu sagen, andererseits zu schwanken.
Für Katholiken eines gewissen Alters sind dies bekannte Tatsachen einer bekannten Geschichte. Für diejenigen, die glauben, oder zumindest den Vorteil des Rückblicks haben, mag es klar sein, dass keines von beiden wahrscheinlich das endgültige Schicksal der Kirche war. Als in Rom das zweite Konklave von 1978 eröffnet wurde, kann man sich die Unsicherheit und Unruhe vorstellen, die in jenen turbulenten Tagen über der Kirche und der Welt lagen.
Doch gerade in diesem Moment der Geschichte wurde Karol Wojtyla, ein Mann „aus einem fernen Land“ hinter dem Eisernen Vorhang, auf den Stuhl Petri gewählt, und die Geschichte des späten 20. Jahrhunderts und der nachkonziliaren Kirche nahm eine unerwartete und dramatische Wendung.
Ich habe diese Ereignisse gerade jetzt im Sinn wegen der Nähe der Daten der Wahl von Papst Johannes Paul II. und seines Festes (22. Oktober), aber auch, weil ich kürzlich die meisterhafte erste Lieferung der Biografie des polnischen Papstes von George Weigel, Witness to Hope, erneut gelesen habe.
Wenn Sie die magnum opus von Weigel noch nie gelesen haben oder sie schon viele Jahre nicht mehr gelesen haben, ermutige ich Sie, sie wieder aufzunehmen. Einerseits, wenn Sie jetzt beginnen, könnten Sie sie (zusammen mit der zweiten Lieferung, The End and the Beginning) rechtzeitig zum 50. Jahrestag der Wahl von Papst Johannes Paul II. im Oktober 2028 beenden.
Auf einer ernsteren Ebene ist es für diejenigen von uns, die die Geschichte so gut kennen, von Zeit zu Zeit hilfreich, sich daran zu erinnern, wie dramatisch und unwahrscheinlich die Reihe von Ereignissen war, die den Mann Karol Wojtyla formten und zur Wahl von Papst Johannes Paul II. führten. Für diejenigen, die die Geschichte nicht kennen – und die meisten Katholiken, zumindest in den Vereinigten Staaten, sind zu jung, um sich daran zu erinnern –, ist das Leben von Johannes Paul II. ein mächtiges Zeugnis der göttlichen Vorsehung.
Das bringt uns zurück zu jenen Tagen Anfang Herbst 1978. Ich weiß nicht, ob Karol Wojtyla nach dem ersten Tag des zweiten Konklaves des Jahres gut geschlafen hat oder nicht. Er ahnte wahrscheinlich, was der nächste Tag bringen würde. War es eine Vorahnung? Angst? Resignation? Frieden?
Was klar ist, und was Weigel so geschickt zu entwirren weiß, ist, wie gut der Mann und der Moment zueinander passten. Johannes Paul II. fiel nicht wie ein kirchlicher Superheld in die Geschichte. Er war durch eine sehr besondere, wenn auch außergewöhnliche Reihe von Umständen geformt worden.
Hier ist ein Pole, der bis ins Mark verstand, welche Rolle die Kultur bei der Gestaltung der Geschichte auf einer tieferen Ebene als Politik oder Wirtschaft spielt. Hier ist ein Mann, der die Wurzeln der menschlichen Freiheit durch die erschütternde Erfahrung des Lebens unter aufeinanderfolgenden totalitären Regimen verstand.
Hier ist ein Mann mit Erfahrung als Arbeiter, als Universitätsseelsorger, als Pfarrer, Intellektueller, Mystiker, Polyglott und Bischof, alles vor seinem 40. Lebensjahr. Hier ist ein Mann, der in den Grundlagen des Thomismus geformt wurde und dennoch davon überzeugt war, dass man mit der Moderne in Begriffen dialogieren müsse, die sie erfassen und verstehen könne. Hier ist ein Mann von einer traditionellen, fast rustikalen Frömmigkeit der Alten Welt, der zugleich dazu beitrug, die Tiefe des Zweiten Vatikanischen Konzils zu gestalten und es zu umarmen.
Karol Wojtyla hatte sich nicht vorgenommen, all diese Dinge zu werden. Trotz all seiner bemerkenswerten Talente und der harten Arbeit, mit der er sie entwickelte, war er kein „Self-Made-Man“. Er wurde zu dem Mann geformt, der er war, wie ein Diamant, der unter enormem Druck entsteht, nach der treffenden Metapher von Weigel.
Johannes Paul II. verstand das Drama seines Lebens, allen Lebens, das sich im Raum zwischen „wer ich bin“ und „wer ich sein sollte“ entfaltet. Er war ein radikal bekehrter Jünger Jesu Christi, der die grundlegende Realität verstand – und sein ganzes Leben darauf setzte –, dass Jesus Christus, gekreuzigt und auferstanden, die einzige Antwort auf die Frage ist, die im Herzen jedes menschlichen Lebens schlägt. Das ist das Wesen des Mannes, den Gott am 16. Oktober 1978 auf den Stuhl Petri berief.
So unwahrscheinlich und providentiell das Leben des heiligen Johannes Paul II. auch erscheinen mag, vielleicht das Erstaunlichste an seinem Zeugnis ist dies: Die gleiche Einladung zur Größe wird jedem von uns ausgesprochen. Die Kirche ist immer in tiefen Gewässern; die Zeiten sind immer schwierig. Und der Herr hört nie auf, uns einzuladen, genau die Männer und Frauen zu werden, deren Zeugnis die Welt gerade im richtigen Moment braucht.
Heiligkeit ist immer opportun. Ein heiliges Leben ist jeden Tag dringend. Johannes Paul II. wusste und zeigte, dass dies der Weg ist, wie Gott jeden von uns zur Größe ruft, wenn wir nur den Mut haben, zu antworten.
Über den Autor
Stephen P. White ist Geschäftsführer des Saint John Paul II National Shrine und Forscher im Programm für Katholische Studien des Ethics and Public Policy Center.