Colón, Marco Rubio et les nations

Colón, Marco Rubio et les nations
<em><strong>Colón desembarca</strong></em>, de Luigi Gregori, 1882. Foto de Matt Cashore/Universidad de Notre Dame [Fuente: Wikipedia]. En 2020, Notre Dame decidió cubrir todos los murales originales de Gregori sobre Colón y quitarlos de su sitio web. Se descubren durante dos semanas cada semestre «con fines didácticos».

Par Robert Royal

Je ne me serais pas intéressé à Christophe Colomb plus que la moyenne si des gens mal informés et, parfois, mal intentionnés ne l’avaient rendu nécessaire. Le comté de Fairfax, en Virginie, où je vis depuis plus de trente-cinq ans, a supprimé en 2020 le Jour de Colomb comme jour férié payé, mais aujourd’hui les écoles ferment quand même, pour célébrer la « Journée des Peuples Autochtones ». La législature de l’État a fait de même pour toute la Virginie, comme d’autres États, remplaçant de fait notre héritage chrétien occidental par… franchement, ils ne le savent pas eux-mêmes. Certes, Colomb, comme nous tous, était un être humain imparfait. Mais, contrairement à la plupart d’entre nous, il était aussi un grand être humain, qui a accompli l’un des exploits les plus audacieux de l’histoire, qui continue d’avoir une importance centrale pour les Amériques, pour l’Église et pour le monde entier. Plus on en sait sur lui, plus cela devient clair.

C’est un symptôme du moment actuel que peu de gens se donnent la peine d’apprendre — ou d’enseigner — quelque chose à son sujet, au-delà des condamnations en bloc de Colomb comme origine de pratiquement tout ce qui est mal arrivé dans les Amériques depuis 1492. (Curieusement, par la même absence de logique, on ne lui reconnaît aucun mérite pour ce qui est arrivé de bien sur ces côtes). Et s’il y a beaucoup à admirer chez certains groupes autochtones, et beaucoup à regretter dans le traitement qu’ils ont reçu, il y a aussi beaucoup à déplorer. Colomb était en partie animé par le désir de « prêcher l’Évangile à toutes les nations ». Il avait raison.

Il n’est pas nécessaire de recourir aux cultures maya, aztèque et inca, construites sur le sacrifice humain, pour le comprendre. Quiconque regarde, par exemple, comment les martyrs d’Amérique du Nord (les catholiques et d’autres le faisaient autrefois, et devraient recommencer) ont été brutalement torturés et assassinés — tout comme plusieurs tribus du Nord-Est traitaient tous les prisonniers, autochtones et européens — peut se demander pourquoi les Européens sont considérés comme des méchants brutaux et les autochtones comme des écologistes pacifiques.

Alors une question nécessaire : pourquoi célèbre-t-on aujourd’hui les autochtones ? Colomb n’a pas apporté l’esclavage aux Amériques. Il y était déjà et il était répandu. De même que les formes autochtones d’impérialisme et de colonialisme. Quant à la reconnaissance des « terres volées », voici un cas triste pour ceux qui veulent connaître la vérité au-delà du champ de bataille idéologique actuel.

Comme je le raconte dans mon livre Columbus and the Crisis of the West (une nouvelle édition de mon tout premier livre, 1492 and All That), les Amérindiens eux-mêmes ont été coupables de génocide et de « terres volées ». Prenons la controverse sur les présidents américains du mont Rushmore, et même sur la propriété du lieu par le gouvernement des États-Unis. L’histoire du site raconte une histoire mélancolique ; en fait, plusieurs.

En 1776, l’année où les colonies américaines ont déclaré leur indépendance, les Sioux Lakota ont conquis les Black Hills, où se trouve le mont Rushmore. Ils ont exterminé les Cheyennes, qui les occupaient auparavant ; les Cheyennes les avaient prises aux Kiowas, qui les avaient prises à… sans doute, une autre tribu.

Comme l’a souligné un historien : « Les Lakota-Sioux sont arrivés à l’Ouest après avoir perdu une guerre contre d’autres tribus au Minnesota à la fin du XVIIIe siècle… Ils ont mené une guerre génocidaire contre d’autres tribus avant de leur arracher les Black Hills aux Cheyennes… Ils ont fait exactement la même chose que les États-Unis pour expulser les Lakota ».

Et ce n’était qu’un exemple d’une série de « terres volées » entre les peuples autochtones eux-mêmes.

Alors, comment devrions-nous démêler ces enchevêtrements historiques ?

Le secrétaire d’État, Marco Rubio, était à Athènes la semaine dernière et a prononcé un discours vibrant sur la valeur de notre civilisation occidentale. Il a souligné l’impulsion que la Grèce a donnée à la pensée philosophique et scientifique, qui cherchait à connaître la nature du monde, ainsi qu’aux institutions démocratiques. Il a même mentionné Plutarque — et non des figures des Lumières modernes — comme l’écrivain le plus cité par les auteurs du Fédéraliste, les articles qui ont influencé l’adoption de la Constitution américaine.

Tout cela devait être répété, et pas seulement comme leçon d’histoire, mais pour rappeler à un monde qui a oublié l’héritage irremplaçable de la culture gréco-romaine. Et l’importance de l’héritage occidental aujourd’hui :

Aujourd’hui, nous nous trouvons à un carrefour… La direction que nous prendrons déterminera si l’Occident maintient sa place à la tête du monde ou se résigne à un avenir d’atrophie, de servitude et de décadence. Ou nous choisissons d’agir maintenant, ou nous perdrons la possibilité même de choisir d’agir.

Kudos (en grec) à Rubio pour apporter une vision large à un monde qui aujourd’hui est dominé presque entièrement par de courtes vidéos sur le téléphone portable.

Peut-être n’était-ce pas le moment opportun, mais Rubio a omis de mentionner quelque chose de crucial : le rôle que le judaïsme et le christianisme ont joué dans la diffusion, la correction et le développement des débuts bons mais imparfaits de l’Occident dans la Grèce antique. Lorsque l’Union européenne a adopté une constitution en 2004, elle a également laissé de côté l’élément chrétien, comme s’il était trop « controversé » de mentionner la religion centrale de l’Occident.

Le monde a largement oublié qu’après Colomb, un débat fondamental a émergé en Espagne sur les peuples nouvellement découverts. Certains soutenaient qu’ils étaient « esclaves par nature », une expression d’Aristote désignant des personnes incapables de se gouverner elles-mêmes.

Mais le grand philosophe dominicain Francisco de Vitoria a soutenu, avec le « défenseur des Indiens » Bartolomé de las Casas, que ceux-ci avaient clairement leurs propres institutions et lois, et que tant eux que les Espagnols avaient besoin qu’on leur montre un meilleur chemin. Cela n’a pas été efficace immédiatement ; les idées le sont rarement. Mais ce fut le début du droit international des droits de l’homme et du mouvement d’inspiration chrétienne pour abolir l’esclavage.

Il vaut la peine de rendre grâce que les chrétiens aient « reconquis » l’Espagne vers 1492 ; si l’islam y avait encore été au pouvoir, les Amériques — le monde entier — seraient, pour le moins, très différentes aujourd’hui.

L’histoire est compliquée, mais elle dit des vérités dures. Alors célébrez les Peuples Autochtones si vous le voulez (de préférence, un autre jour). Les chrétiens croient que tous les peuples sont faits à Son image et ressemblance. Mais rejetez le remplacement actuel de notre tradition occidentale. Colomb, et nous aussi, méritons plus qu’un peu de respect.

À propos de l’auteur

Robert Royal est directeur de The Catholic Thing et président du Faith & Reason Institute de Washington D. C. Ses livres les plus récents sont The Martyrs of the New Millennium: The Global Persecution of Christians in the Twenty-First Century, Columbus and the Crisis of the West et A Deeper Vision: The Catholic Intellectual Tradition in the Twentieth Century.

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