Si certaines prophéties sont difficiles à étudier parce qu’elles disent fort peu de chose, celle du prétendu « Grand Miracle » de Garabandal présente le problème inverse : elle en dit trop, mais ne le dit pas tout à la fois, ni dans le même document, ni par la même personne, ni avec le même degré de garantie. Quand on lit aujourd’hui une page garabandaliste et qu’on y trouve, parfaitement agencé, l’annonce d’un jeudi entre le 8 et le 16 mars, avril ou mai, à huit heures et demie du soir, fête d’un martyr de l’Eucharistie, coïncidant avec un événement rarissime de l’Église, précédé d’un Avertissement, suivi d’un signe permanent aux Pins, avec des malades guéris, des incroyants convertis, un pape qui le contemplera d’où qu’il se trouve, le Padre Pio qui le verra aussi, un aveugle qui recevra des yeux nouveaux et un jésuite dont le cadavre réapparaîtra incorrompu, on a l’impression d’être devant une révélation primitive, compacte et parfaitement fixée depuis 1961, mais il n’en est rien. Ce qui existe, c’est un dossier qui s’est constitué par strates pendant plus d’un demi-siècle.
Et peut-être le plus intéressant est-il de l’étudier sans recourir guère aux adversaires de Garabandal. Pour reconstituer cette histoire, on peut utiliser le propre Journal de Conchita, le livre favorable de Francisco Sánchez-Ventura, les entretiens que les centres garabandalistes ont conservés et diffusés et, pour un point précis, une étude académique publiée dans American Anthropologist. On évite ainsi le soupçon que la difficulté provient d’une lecture hostile : dans une large mesure, ce sont les mêmes documents utilisés pour défendre Garabandal qui permettent d’observer la curieuse évolution de l’annonce.
Le noyau primitif : une prophétie nettement plus simple
La première précaution que cette question exige consiste à distinguer ce que Conchita a écrit de ce que les éditeurs ont ajouté ensuite comme explication de ce qu’elle a écrit. Son Journal, commencé en 1962 et achevé dans la seconde moitié de 1963, contient un paragraphe sans équivoque à la première personne. Elle y affirme que la Vierge lui a communiqué « la date du miracle et en quoi il consistera » ; qu’elle devra l’annoncer huit jours à l’avance pour que les gens puissent venir ; que le pape le verra d’où il se trouve, de même que le Padre Pio ; que les malades présents guériront, les pécheurs se convertiront et que ceux qui contempleront le prodige ne pourront douter. Voilà vraiment le noyau ancien et le plus solidement documenté de la prédiction.
Mais il se produit quelque chose de significatif. Dans les éditions diffusées du Journal apparaît, quelques pages plus tôt, un long paragraphe entre crochets, c’est-à-dire éditorial, qui réunit déjà presque tout le répertoire connu : jeudi, saint martyr lié à l’Eucharistie, grand événement ecclésial, huit heures et demie du soir, durée de dix ou quinze minutes, signe permanent, guérisons, Padre Pio, pape… La typographie elle-même permet de voir où s’arrête la voix de Conchita et où commence la systématisation de l’éditeur. Cela ne signifie pas que ces données soient nécessairement tardives ou faussement attribuées ; cela signifie quelque chose de plus modeste, mais fondamental : elles ne sont pas toutes contenues dans ce paragraphe autobiographique original que l’on cite si souvent comme si elles s’y trouvaient.
Plusieurs d’entre elles apparaissent néanmoins très tôt par une autre voie. Francisco Sánchez-Ventura publia en Espagne, en août 1965, Las apariciones de Garabandal et affirma conserver les originaux de certains textes « écrits de la main de Conchita ». Parmi ces textes figure déjà une description beaucoup plus développée : le Miracle coïncidera avec un événement important de l’Église et avec la fête d’un « saint martyr de l’Eucharistie » ; il aura lieu à huit heures et demie du soir un jeudi ; il sera visible depuis le village et les montagnes environnantes ; les malades présents guériront ; les incroyants croiront ; et aux Pins restera à jamais un signe susceptible d’être filmé et diffusé à la télévision. Ce document est important parce qu’il montre qu’une grande partie du programme compliqué ultérieur n’est pas né hier sur Internet : il était déjà substantiellement configuré en 1965.
Jusqu’ici, par conséquent, l’histoire peut être reconstituée avec une certaine netteté. Vers 1963 existe un noyau : date connue de Conchita, avertissement public avec huit jours d’avance, guérisons et conversions, présence visuelle à distance du pape et du Padre Pio. En 1965 est documentée la seconde strate : jeudi, 20 h 30, martyr eucharistique, événement ecclésial et signe permanent. Ce que l’on ne trouve pas encore réuni avec la même solidité, ce sont mars, avril ou mai ; les jours du 8 au 16 ; le mois d’avril exclusivement ; le saint au nom étrange ; celui qui ne serait pas espagnol ; l’année postérieure à 2000, et tout le reste des précisions qui transformeront avec le temps une prophétie religieuse en quelque chose de semblable à un problème de calendrier perpétuel.
Entrent en scène les noms propres
Avant même que ne s’achève ce premier développement, deux personnes concrètes apparaissent dont l’avenir restera lié au Miracle. La première est Joey Lomangino, un Américain qui avait perdu la vue dans un accident. Ici la documentation est particulièrement intéressante parce qu’il existe une lettre attribuée à Conchita, datée du 19 mars 1964, dont la transcription a été recueillie même par une étude académique. Conchita communique à Joey qu’en ce jour, lors d’une locution aux Pins, la Vierge lui a dit qu’il recevrait « de nouveaux yeux » le jour du grand Miracle. Il ne s’agit donc pas d’une rumeur apparue des décennies plus tard. La promesse individuelle est ancienne et précise.
Le second est le jésuite P. Luis María Andreu, décédé en août 1961 après avoir crié « Miracle ! » pendant l’un des extases. Une lettre de Conchita issue d’une locution du 18 juillet 1964 annonce quelque chose d’encore plus surprenant : le lendemain du Miracle on sortirait de la tombe le P. Andreu et il apparaîtrait incorrompu. L’édition du Journal conserve cette formulation. Curieusement, dans un entretien de 1973, Conchita l’exprima de façon légèrement différente : elle dit que le jour du Miracle son corps serait trouvé incorrompu. Ce n’est pas une différence capitale — un jour de plus ou de moins compte peu dans un prodige aussi considérable —, mais c’est un bon exemple de la difficulté qu’il y a à transformer toute cette tradition orale et écrite en une sorte de protocole notarié unique.
Et alors survint quelque chose qui introduisit dans la prophétie une difficulté nouvelle. Le Padre Pio mourut le 23 septembre 1968. La prédiction que le Journal avait conservée était très simple : le Padre Pio « verra » le Miracle d’où qu’il se trouve. Le problème n’échappa pas aux intéressés eux-mêmes. Une source favorable à Garabandal reconnaît expressément que Conchita resta perplexe devant la mort du capucin parce que la prophétie semblait ne pas s’être réalisée. Environ un mois plus tard arriva l’explication : le P. Bernardino Cennamo lui aurait assuré que le Padre Pio avait vu par anticipation le Miracle avant de mourir, parce qu’il le lui avait lui-même raconté. La donnée primitive se trouvait ainsi préservée, quoique par un léger déplacement sémantique : « il le verra » ne signifiait plus qu’il vivrait pour contempler l’événement futur quand il surviendrait, mais qu’il l’avait contemplé auparavant dans une vision privée. La solution est possible, naturellement ; seulement, ce n’est pas exactement ce que le lecteur spontané aurait compris avant le 23 septembre 1968.
Ce sera une procédure qui réapparaîtra plusieurs fois : quand l’histoire pose une difficulté, on n’abandonne pas l’affirmation antérieure ; on élargit son interprétation. Chaque nouvelle explication permet de conserver la pièce, bien que le puzzle exige des instructions de plus en plus détaillées.
De 1971 à 1978 : le calendrier se resserre et, en même temps, se complique
La fameuse fourchette du 8 au 16 mars, avril ou mai n’appartient pas au texte primitif du Journal. Les sources garabandalistes la font généralement provenir d’une conversation que Conchita aurait eue avec un groupe d’Américains le 10 août 1971 : le Miracle aurait lieu entre le 8 et le 16 mars, avril ou mai, février et juin étant exclus. Le fait est aujourd’hui largement répété, mais sa qualité documentaire est inférieure à celle de la lettre à Joey ou du manuscrit cité par Sánchez-Ventura : les pages qui le transmettent reproduisent la conversation, mais n’offrent pas l’original manuscrit ou l’enregistrement contemporain que l’on souhaiterait posséder pour une précision de cette ampleur.
En 1973, un entretien avec Conchita ajoute d’autres pièces. Elle assure à nouveau qu’elle connaît le jour, le mois et l’année ; affirme que la date viendra « bientôt », bien qu’elle ne la révélera que huit jours à l’avance ; précise que les malades présents seront guéris quelle que soit leur maladie ou leur religion ; que tous les présents croiront ; que les pécheurs se convertiront ; et offre une description vraiment singulière du signe qui restera aux Pins : on pourra le voir, le photographier et le filmer, on pourra le toucher mais non le sentir et il sera, dit-elle, « comme de la fumée ». Elle ajoute en outre que Joey Lomangino recouvrera la vue et qu’un garçon paralytique, dont les parents étaient originaires de Garabandal, sera également guéri.
Le « bientôt » de 1973 a déjà plus d’un demi-siècle d’existence respectable. Cela, en soi, ne réfute rien, car bientôt n’a pas d’unité de mesure et la littérature prophétique connaît bien l’élasticité remarquable de certains adverbes ; cela conseille, en revanche, de ne pas les utiliser comme instrument chronologique trop fin.
Encore plus substantiel est l’entretien du 7 février 1974, publié dans Needles. Conchita y explique que le « grand événement » qui coïncidera avec le Miracle sera un fait ecclésial singulier, très rare, survenu d’autres fois mais jamais durant sa vie, quelque chose — dit-elle seulement à titre de comparaison — semblable à la définition d’un dogme, dans la mesure où il affectera toute l’Église. Elle précise en outre que cet événement ne sera pas la conséquence du Miracle : simplement, les deux coïncideront le même jour. Quand on lui demande comment elle annoncera la date, elle répond que probablement à minuit, huit jours avant, elle appellera Joey, la radio, la télévision et quiconque pourra diffuser rapidement la nouvelle.
Cet même entretien contient deux données décisives. La première est que, interrogée sur le temps qui s’écoulera entre l’Avertissement et le Miracle, Conchita répond avec la plus grande simplicité : « Je ne le sais pas ». Il convient de le rappeler parce que trois ans plus tard, en février 1977, Mari Loli affirma que le Miracle se produirait dans l’année suivant l’Avertissement. Par conséquent, la formule connue « le Miracle aura lieu moins d’un an après l’Avertissement » n’est pas proprement une précision de Conchita : elle provient de Mari Loli et coexiste avec la déclaration explicite de Conchita qu’elle ignorait cet intervalle.
La seconde donnée concerne à nouveau Joey. En 1974, on ne parle plus seulement d’« yeux nouveaux » ambigus. Conchita précise que au moment du Miracle Joey aura de nouveaux yeux et verra ensuite de façon permanente. La phrase importe beaucoup parce qu’elle rend considérablement plus difficile de convertir ultérieurement ces « yeux nouveaux » en une métaphore purement spirituelle.
En février 1977 arrive une précision directe et solidement transmise : interrogée expressément sur les mois où le Miracle peut se produire, Conchita répond : « de mars à mai ». Elle affirme en outre que quelqu’un situé dans les montagnes, s’il peut voir les Pins, pourra le contempler clairement. Le tableau commence donc à paraître assez fermé : jeudi, 20 h 30, entre mars et mai et — si l’on accepte la conversation de 1971 — entre le 8 et le 16. La grille est assez étroite pour occuper pendant des décennies les amateurs de calendrier, mais, curieusement, assez large pour continuer à offrir des possibilités année après année.
Le cadavre qui s’était déjà décomposé
L’entretien que le jésuite P. Francis Benac fit à Conchita en juin 1978 permet d’observer avec une netteté extraordinaire un autre de ces réajustements. Benac lui demande au sujet de la prophétie du P. Luis Andreu. Conchita insiste : après le Miracle, le corps du prêtre sera trouvé incorrompu. Alors Benac lui rappelle un fait non négligeable : quand le tombeau fut ouvert pour transférer ses restes à Loyola, le corps était décomposé. Conchita répond qu’elle le sait. Benac demande, avec une logique compréhensible, comment concilier une chose avec l’autre, et elle répond substantiellement que la Vierge a dit que après le Miracle il serait trouvé incorrompu et qu’elle ne sait pas comment cela se produira.
La prophétie, par conséquent, change inévitablement de nature. Tant que le cadavre n’avait pas été examiné, « il sera trouvé incorrompu » pouvait s’entendre comme la conservation miraculeuse ordinairement attribuée à certains saints. Une fois sa décomposition constatée, ce qui est annoncé exige déjà quelque chose de différent et de plus grand encore : une future recomposition surnaturelle d’un cadavre que l’on sait corrompu. Il n’y a pas de contradiction logique si l’on admet d’avance une telle intervention divine ; mais l’affirmation se trouve aussi située sur un terrain où aucune vérification présente ne peut l’affecter. Tout reste suspendu à l’événement futur que l’on cherche précisément à démontrer.
Dans le même entretien, Benac pose une autre question très pertinente : quand on a dit que « le pape » contemplerait le Miracle d’où qu’il se trouve, parlait-on du pape alors régnant ? Conchita répond que non ; quand elle fit cette affirmation, régnait Jean XXIII et la Vierge ne précisa pas de quel pontife il s’agissait : elle dit simplement « le pape ». Cela signifie que l’une des données apparemment les plus impressionnantes possède, en réalité, une élasticité temporelle très notable : tant qu’il existe un pape quand le Miracle surviendra, la condition pourra être considérée comme remplie.
Trois papes, quatre papes et un pape qui ne compte pas
Mention particulière mérite la fameuse « prophétie des trois papes », car ici l’arithmétique atteint une certaine délicatesse. La tradition situe l’épisode autour de la mort de Jean XXIII, le 3 juin 1963 : après ce pontife, il ne resterait que trois papes et viendrait ensuite la « fin des temps », expression que Conchita distinguerait de la fin du monde. Il existe en outre un appui indépendant, bien que rétrospectif, dans une étude anthropologique académique qui recueille cette tradition comme déjà établie en 1963.
Ce qui est vraiment intéressant se produit dans un entretien enregistré par Mgr Francisco Garmendia en août 1981. Conchita affirme avec toute précision : quand vivait Jean XXIII, la Vierge dit qu’« il restait trois papes ». Garmendia fait immédiatement le compte devant elle : Paul VI, Jean-Paul I et Jean-Paul II, et s’exclame que l’étau se resserre. Conchita ne corrige pas l’énumération en disant que Jean-Paul I ne doive pas être compté ; elle parle à nouveau simplement de la « fin des temps ».
Plus tard, l’interprétation changea. Les exposés favorables à Garabandal commencèrent à expliquer qu’en réalité, après Jean XXIII, il y aurait quatre pontifes, mais que l’un d’eux ne devait pas être compté parce qu’il régnerait très peu de temps. L’élu pour occuper cette curieuse catégorie de pape véritable mais arithmétiquement dispensable fut, naturellement, Jean-Paul I, dont le pontificat dura 33 jours. Les trois qui « comptent » deviennent ainsi Paul VI, Jean-Paul II et Benoît XVI, de sorte qu’avec François aurait commencé la « fin des temps ». Les pages garabandalistes présentent aujourd’hui cette lecture ouvertement et certaines assurent que l’exception du pontificat très bref aurait déjà été connue en 1963, bien que cette précision n’apparaisse pas dans l’entretien de 1981 précisément quand Garmendia compte expressément Jean-Paul I parmi les trois.
Il fallait cependant résoudre un petit inconvénient supplémentaire : si François inaugurait la « fin des temps », devait-il être le dernier pape ? La réponse élaborée fut que non : « fin des temps » désignerait une époque, de durée indéterminée, durant laquelle il continuerait d’y avoir des papes. La même source favorable l’affirme expressément. Ainsi parvint-on sans difficulté particulière à Léon XIV, élu le 8 mai 2025, 267e successeur de saint Pierre.
Rien de tout cela ne constitue une impossibilité théologique ; mais cela produit un effet documentaire curieux. La prophétie qui semblait offrir un compte à rebours — trois papes et ensuite… — finit par admettre que, après les trois, puissent venir autant de papes qu’il conviendra durant une « fin des temps » dont personne ne connaît la durée. Le chiffre est sauvé, mais perd presque toute utilité pour dater quoi que ce soit. C’est une survie impeccable obtenue au modeste prix de renoncer à la fonction chronologique qui rendait initialement la chiffre si frappante.
Joey Lomangino et les yeux qui devaient voir
Quelque chose de semblable, bien que beaucoup plus délicat humainement, se produisit avec Joey Lomangino. Rappelons la succession : lettre du 19 mars 1964, « tu recevras de nouveaux yeux le jour du grand Miracle » ; entretien de 1973, il recouvrera la vue ; entretien de 1974, « il aura de nouveaux yeux » et verra ensuite de façon permanente. Nous ne sommes pas devant une inférence d’adversaires de Garabandal : ce sont des affirmations conservées dans des sources garabandalistes et la lettre de 1964 est reproduite dans une revue académique.
Joey mourut le 18 juin 2014 sans avoir recouvré la vue. Sa mort produisit un désarroi compréhensible chez ceux qui, pendant des décennies, avaient espéré le voir contempler corporellement le Miracle ; lui-même avait été l’un des principaux propagateurs mondiaux de Garabandal.
Il est possible, naturellement, de réinterpréter les « yeux nouveaux » comme des yeux glorifiés, des yeux spirituels ou une vision depuis l’éternité. Le langage religieux permet ces lectures. Mais ici se reproduit encore le même phénomène qu’avec le Padre Pio : l’interprétation disponible après le décès n’est pas l’interprétation naturelle que les mots avaient tant que la personne vivait, et il est particulièrement difficile de l’harmoniser avec la précision de 1974 selon laquelle Joey, à partir de ce moment, verrait de façon permanente. La prophétie ne disparaît pas ; elle change de registre. Et chaque changement de registre augmente un peu la distance entre la formulation originale et la solution ultérieure.
2018 : le Père Morelos parvient à déterminer avril
Il manquait encore l’une des couches les plus pittoresques du dossier. Le 6 octobre 2018, Guadalupe Morelos de Kania, nièce du prêtre mexicain Gustavo Morelos, publia le souvenir d’une conversation que son oncle aurait eue seul à seul avec Conchita près d’un demi-siècle plus tôt. Il est important de souligner la nature de la source : nous ne sommes pas devant un enregistrement de cette conversation ni devant une lettre écrite alors par Conchita, mais devant une nièce se souvenant en 2018 de ce que son oncle lui avait rapporté des décennies auparavant. Et la propre témoin, avec une louable sincérité, reconnaît à la fin qu’elle avait onze ans, que 47 ans s’étaient écoulés et que sur certains détails elle ne pouvait affirmer si elle les avait entendus de son oncle ou ultérieurement d’autres personnes.
Avec ces précautions, la conversation mérite d’être racontée car c’est presque une miniature parfaite de tout le problème. Le P. Morelos aurait tenté de contourner l’interdiction de révéler la date par des questions auxquelles Conchita n’aurait qu’à répondre par oui ou non. Les trois premiers mois de l’année ? Non. Le premier semestre ? Oui. Le mois de Jésus ? Non. Le mois de Marie ? Non. Écartés ainsi mars, mai et juin, le prêtre conclut triomphalement : avril. Conchita aurait répondu affirmativement. Entre le 7 et le 17 ? Oui. Le martyr est-il Jésus ? Non. L’as-tu vu au calendrier ? Oui. Est-il espagnol ? Conchita croit que non, parce qu’il porte un nom très étrange qu’elle n’avait jamais entendu. Ensuite, en tâtonnant les années, elle aurait indiqué qu’il restait beaucoup de temps, qu’elle serait déjà très vieille pour l’annoncer à la radio et à la télévision et, enfin, aurait confirmé qu’il aurait lieu après l’an 2000.
Ainsi, une conversation connue publiquement en 2018 resserrerait rétrospectivement la prophétie jusqu’à la réduire à un jeudi d’avril entre le 8 et le 16, après l’an 2000, fête d’un martyr eucharistique masculin, apparemment non espagnol et au nom peu familier pour une fillette cantabrique des années soixante. Il est difficile de nier que le problème commence à acquérir une certaine beauté combinatoire.
Et ici apparaît la recherche séculaire du saint mystérieux. Saint Tarcisius semblerait un candidat insurpassable : on le qualifie de « martyr de l’Eucharistie » ; malheureusement sa fête est le 15 août, en dehors des mois permis. Saint Hermenegilde, en revanche, tombe splendidement le 13 avril et son martyre fut directement lié à son refus de recevoir la communion des mains d’un évêque arien ; mais il a l’incorrection d’être un prince wisigoth d’Espagne, ce qui heurte le souvenir tardif que le saint ne serait pas espagnol. La béate Imelda Lambertini, célébrée en mai et étroitement liée à l’Eucharistie parce qu’elle mourut après avoir reçu miraculeusement la Communion, s’accommode admirablement d’une partie de l’énigme, mais présente un autre inconvénient : elle n’est pas martyre.
Chaque candidat semble posséder justement les vertus nécessaires pour qu’on pense à lui et le petit défaut suffisant pour qu’il faille continuer à chercher. Et ainsi le sanctoral, qui aide normalement les fidèles à parvenir au ciel, prête dans ce cas le service supplémentaire de fournir matière à des calendriers pendant des générations.
Que reste-t-il quand on ordonne les papiers ?
Après avoir reconstitué la chronologie, la question devient nettement plus simple. Il existe bien une prophétie du Miracle attribuable documentairement à Conchita ; mais il n’existe pas un unique document primitif dans lequel apparaisse, dès le début, le système complexe que l’on présente aujourd’hui comme une révélation parfaitement unitaire. Il y a un noyau ancien et solide ; il y a des précisions écrites de 1964-65 ; il y a des entretiens des années soixante-dix qui ajoutent ou clarifient des éléments ; il y a des données transmises par des conversations dont la documentation originale n’apparaît pas ; il y a des divergences entre les voyantes elles-mêmes ; il y a des explications produites après la mort des personnes concernées par certaines prédictions ; et enfin il y a des souvenirs de seconde main publiés un demi-siècle plus tard qui restreignent encore davantage le calendrier.
La différence n’est pas mince. Pour accepter l’ensemble comme une seule prophétie parfaitement cohérente, il est nécessaire d’accorder pratiquement la même valeur à un paragraphe écrit par Conchita vers 1963, une lettre d’elle datée de 1964, un manuscrit que Sánchez-Ventura affirme conserver en 1965, une conversation avec des Américains attribuée à 1971, des entretiens de 1973, 1974, 1977, 1978 et 1981, l’affirmation différente de Mari Loli concernant l’intervalle entre l’Avertissement et le Miracle, une explication reçue après la mort du Padre Pio, une réinterprétation de la mort de Joey, une nouvelle arithmétique pontificale qui permet de ne pas compter Jean-Paul I et un souvenir publié en 2018 par une dame qui déclare honnêtement qu’elle n’est pas sûre de tous les détails qu’elle entendit quand elle avait onze ans. L’ensemble peut être harmonisé ; certainement, il le peut. Cela exige seulement un travail d’harmonisation d’une constance remarquable.
Et c’est là l’observation la plus sérieuse que l’on puisse faire sans blesser personne. Une prédiction gagne en force quand les événements ultérieurs resserrent sans équivoque son sens ; elle la perd quand ce sont les événements qui obligent à élargir le sens des mots antérieurs. Le Padre Pio devait voir le Miracle : il mourut, et alors on sut qu’il l’avait vu par anticipation. Joey devait recevoir de nouveaux yeux et voir ensuite de façon permanente : il mourut aveugle, et les yeux purent s’entendre d’une autre manière. Le P. Luis serait trouvé incorrompu : on constata qu’il était décomposé, et alors l’incorruptibilité devint une future restauration après le Miracle. Après Jean XXIII, il resterait trois papes : Jean-Paul I fut compté expressément en 1981, mais plus tard cessa de compter ; Benoît XVI occupa sa place ; François passa à inaugurer la « fin des temps » et, pour que Léon XIV ne cause aucune difficulté, la fin des temps fut définie comme une époque durant laquelle les pontifes peuvent continuer à se succéder. Chaque difficulté trouve une réponse ; ce qui est remarquable, c’est qu’aucune réponse ne semble capable de diminuer le nombre de possibilités futures.
Il y a, en outre, une conséquence paradoxale. L’énorme accumulation de données produit une sensation de précision : jeudi, 20 h 30, mars-mai, peut-être avril, jours 8-16, martyr eucharistique, événement ecclésial, huit jours de préavis, signe, pape, Pins… Mais quand on examine de près la provenance de chaque pièce, cette précision se dissout en différents degrés de certitude, différentes années, différents témoins et différentes réinterprétations. Ce qui semblait une prophétie de plus en plus vérifiable finit par être un système de plus en plus difficile à réfuter, parce qu’il reste toujours ouverte une distinction, une exception, une acception différente d’un mot ou une information qui n’était pas encore connue.
Rien n’oblige le catholique à s’engager indéfiniment dans un tel labyrinthe. Le Catéchisme rappelle que les révélations privées, même lorsqu’elles sont reconnues, n’appartiennent pas au dépôt de la foi ; leur fonction n’est jamais de compléter la Révélation définitive du Christ. Peut-être est-ce là, finalement, la sortie la plus reposante de tout le problème. Pour vivre la foi catholique, il n’est pas nécessaire de découvrir quel jeudi d’avril tombera entre le 8 et le 16, de découvrir quel martyr eucharistique possède un nom suffisamment étrange, de décider quel pape compte et lequel ne compte pas, ni de déterminer de quelle manière des yeux qui devaient voir peuvent commencer à le faire après avoir été fermés par la mort. La foi a des mystères certainement plus élevés ; mais, par bonheur, beaucoup moins nécessités de calcul.