Un évêque catholique chinois qui reste en dehors de l’Association patriotique catholique chinoise, l’organisme contrôlé par l’État, assure qu’au moins dix nouveaux évêques auraient été consacrés secrètement dans la province du Fujian, dans le sud-est de la Chine, par crainte que les communautés clandestines voient leur continuité compromise par le contrôle gouvernemental croissant sur l’Église. Ce témoignage fait partie d’un vaste rapport publié par Catholic World Report sur la situation actuelle des catholiques sous le régime de Xi Jinping.
L’auteur, l’historien et sinologue Anthony E. Clark, garde l’identité du prélat secrète pour protéger sa sécurité. Selon son témoignage, après la signature en 2018 de l’Accord provisoire entre le Saint-Siège et la République populaire de Chine sur la nomination des évêques, la situation dans le Fujian serait devenue un « état d’urgence » pour les catholiques qui restent en dehors des structures officielles.
« Au moins dix nouveaux évêques »
L’évêque cité par Clark affirme que parmi les fidèles de l’Église clandestine existe la crainte qu’à mesure que l’influence gouvernementale sur les évêques augmente, « l’intégrité de la foi catholique en souffre ».
Selon son récit, pour « garantir la survie de l’Église en Chine », des consécrations épiscopales secrètes ont été réalisées.
Le prélat estime qu’il y aurait « au moins dix nouveaux évêques » uniquement dans le Fujian, bien qu’il ne fournisse ni leurs noms, ni les dates des ordinations, ni l’identité des évêques consécrateurs.
La province revêt une importance particulière dans les relations entre Rome et Pékin. On y trouve, entre autres, l’archidiocèse de Fuzhou, où coexistent depuis des décennies des communautés reconnues par le gouvernement et des catholiques clandestins.
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« Chinois d’abord »
Les témoignages recueillis par Clark décrivent également l’avancée de la politique de « sinisation » des religions, promue par Xi Jinping pour adapter les confessions religieuses à la culture chinoise et, dans la pratique politique du régime, au socialisme et à la direction du Parti communiste.
Lors d’une réunion récente, une religieuse chinoise a déclaré devant l’assistance qu’elle admirait le missionnaire belge Vincent Lebbe (1877-1940) parce que, selon elle, il aurait compris qu’il fallait être « chinois d’abord et catholique ensuite ».
« Nous sommes chinois d’abord », a-t-elle affirmé.
Clark signale que d’autres catholiques chinois avec lesquels il a parlé par la suite se sont montrés scandalisés par ces propos et soutient qu’ils ne correspondent pas à la pensée de Lebbe.
L’épisode survient alors que les structures catholiques reconnues par Pékin ont renforcé les exigences d’adhésion politique du clergé. Les nouvelles règles de conduite pour les prêtres, évêques, diacres et religieuses de l’Église officielle exigent de soutenir le leadership du Parti communiste chinois, de soutenir le système socialiste et d’avancer dans la sinisation du catholicisme.
La réglementation établit également que la doctrine et la discipline catholiques doivent être interprétées sous la conduite des « valeurs socialistes fondamentales » et de la culture traditionnelle chinoise.
Formation politique dans les séminaires
Clark recueille également le témoignage d’un séminariste chinois avec qui il a récemment conversé hors du pays.
Le jeune homme a décrit une formation dans laquelle, selon son expérience, il ne recevait pratiquement pas de direction spirituelle, tandis que les cours exigés par le gouvernement occupaient une part considérable du temps destiné à la prière et à l’étude.
Il a également assuré qu’il voyait à peine un évêque et a affirmé que certains prêtres sont membres du Parti communiste.
« Tout le monde en Chine sait que le Parti pénètre dans la communauté chrétienne », a-t-il dit à l’auteur.
Les autorités ont développé ces dernières années différentes campagnes de formation politique appliquées également aux communautés religieuses. Parmi elles figurent des programmes destinés à promouvoir le drapeau national, la Constitution chinoise, les valeurs socialistes et la culture traditionnelle dans les espaces religieux.
Une autre campagne exige de favoriser le patriotisme, « l’amour du Parti » et « l’amour du socialisme ».
La situation de l’évêque clandestin de Wenzhou
Le rapport consacre également une attention particulière à monseigneur Peter Shao Zhumin, évêque de Wenzhou, dans la province du Zhejiang, reconnu par Rome mais pas par le gouvernement chinois.
Shao a refusé à plusieurs reprises de rejoindre l’Association patriotique et a subi de nombreuses détentions et périodes de « rééducation ».
Le prélat a été désigné par Benoît XVI en 2007 comme évêque coadjuteur et a succédé à monseigneur Vincenzo Zhu Weifang après sa mort en 2016.
Les difficultés de Shao sont antérieures à l’accord sino-vatican. Déjà en 2021, un catholique du Zhejiang a été sanctionné à hauteur de 200 000 yuans pour avoir accueilli dans une chapelle privée une messe célébrée par l’évêque. Les autorités ont qualifié la célébration d’activité religieuse illégale et ont décrit le prélat, nommé par le pape, comme une personne ordonnée par une « institution étrangère ».
Clark assure désormais que les autorités continuent de détenir Shao autour des célébrations liturgiques importantes et que des prêtres, religieuses et laïcs de Wenzhou ont également subi des mesures répressives.
Selon les informations reçues par l’auteur, jusqu’à 90 % des chapelles clandestines de Wenzhou pourraient avoir été saisies et fermées dans le cadre des campagnes contre ceux qui refusent d’entrer dans l’Association patriotique. Là encore, il s’agit d’une estimation transmise à l’auteur et non d’un chiffre officiel vérifiable.
Prêtres détenus pour pèlerinage ou distribution de livres religieux
Le rapport soutient en outre que certains prêtres, religieuses et fidèles qui sortent de Chine avec des visas touristiques et profitent du voyage pour effectuer des pèlerinages sont ensuite détenus sous l’accusation de « franchissement illégal des frontières », les autorités considérant que le but religieux de leurs déplacements ne coïncide pas avec celui déclaré dans le visa.
Parmi les rares nouveautés positives figure la récente libération du prêtre Ma Xianshi, de Wenzhou, après avoir purgé une peine de 18 mois liée à la vente publique de livres religieux.
Selon AsiaNews, plus d’une centaine de personnes sont venues l’accueillir à sa sortie du centre de détention. Le prêtre est retourné dans son diocèse et à son activité pastorale.
Restrictions aux mineurs
Un autre sujet décrit est l’interdiction appliquée dans de nombreuses régions de Chine aux mineurs de moins de 18 ans de recevoir une formation religieuse ou de participer à des activités dans les temples.
Clark précise que cette interdiction ne figure pas sous cette forme dans une loi nationale générale, mais affirme que les autorités locales l’appliquent avec une intensité variable selon la région.
Des prêtres et religieuses ont développé des mécanismes pour maintenir la formation et la vie sacramentelle des jeunes. Une religieuse a expliqué à l’auteur que, puisque les instructions se réfèrent spécifiquement aux installations ecclésiales, certaines messes et rencontres pour les mineurs se déroulent ailleurs.
« Le gouvernement garde un œil ouvert et l’autre fermé », a résumé une autre religieuse.
Les nominations épiscopales sous Léon XIV
Le rapport aborde également l’un des sujets les plus délicats des relations entre Rome et Pékin : l’élection des évêques.
L’Accord provisoire signé en 2018, renouvelé pour la dernière fois en 2024 pour quatre ans, reste confidentiel. Son contenu intégral n’a jamais été publié.
Pendant la vacance du siège après la mort de François, les structures officielles chinoises ont élu Ignatius Wu Jianlin pour Shanghai et Francis Li Jianlin pour Xinxiang. Léon XIV a ensuite approuvé ces deux candidatures.
Le cas de Wu a été particulièrement singulier : il avait été élu par les structures chinoises le 29 avril 2025, pendant la vacance du siège, et Rome a communiqué par la suite que Léon XIV avait accepté sa nomination le 11 août.
À Xinxiang, Li Jianlin a finalement été consacré en décembre 2025 après que le Saint-Siège a accepté la démission de Joseph Zhang Weizhu, évêque de référence de la communauté clandestine qui avait subi pendant des années des détentions et des pressions des autorités.
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Cet été, deux autres nominations ont eu lieu dans le cadre du mécanisme convenu entre Rome et Pékin. Léon XIV a approuvé le 15 juin les candidatures de Giuseppe Chang Yanfeng, ensuite ordonné évêque de Chifeng, et de Francisco Javier Duan Yongkun, évêque coadjuteur de Bameng, toutes deux situées en Mongolie-Intérieure.
Dans le cas de Chang, la communication des autorités chinoises a omis toute référence à l’approbation pontificale et a souligné, en revanche, qu’il avait été élu par les organismes officiels et autorisé par les autorités étatiques.
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La mémoire de ceux qui ont refusé d’entrer dans l’Église patriotique
Clark explique que les catholiques chinois continuent de transmettre la mémoire de prêtres qui ont subi la persécution pendant la période maoïste et ont refusé d’entrer dans les structures ecclésiales contrôlées par le régime.
Parmi eux, il rappelle le jésuite Zhu Hongsheng (1916-1993), issu d’une famille catholique depuis plus de trois siècles. Ordonné prêtre en 1944, il a été détenu pour la première fois en 1953 et a passé, entre des détentions successives, plus de 31 ans dans les prisons chinoises sans renoncer à sa foi.
Il mentionne également le jésuite Stanislas Shen Baishun (1903-1985), accusé par les autorités de faire partie d’un groupe « contre-révolutionnaire » lié à des forces étrangères, référence par laquelle le régime désignait le Vatican.
Tous deux sont rappelés, indique Clark, entre autres raisons pour avoir refusé de rejoindre la structure patriotique.
L’auteur nuance, cependant, que la frontière entre les communautés dites officielle et clandestine est beaucoup moins rigide sur le terrain qu’elle ne peut le paraître depuis l’extérieur de la Chine. Des catholiques des deux milieux reconnaissent des prêtres et évêques de l’autre et, selon son expérience, il n’existe pratiquement pas parmi les fidèles l’idée que les membres de la structure officielle appartiennent à « une autre Église ».